Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第七 (初分之七)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
◎三十捨墮法之二
[0608a21] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城 中有長者,晨朝嚴駕將從詣園遊觀已,復 迴車詣祇洹精舍,置車在祇洹門外,步入
見跋難陀釋子,禮敬問訊在前坐聽法。跋 難陀釋子辯才智慧、善能說法,即為長者種 種方便說法,開化勸令歡喜。彼聞法已即語
跋難陀言:「欲何所須?願見告語。」報言:「無所 須,此便是供養已。」長者復言:「願見告語,若 有所須,莫有疑難。」跋難陀言:「止!止!不須復
說。正使我有所須,俱不能見與。」長者復言: 「但見告語,我當隨所須給與。」時彼長者身 著貴價廣長白疊衣,跋難陀言:「汝所著者
可與我,我須之。」長者報言:「明日來至我家 中,我當相與。」跋難陀言:「我先語汝,正使所 須,汝俱不能與我。如今果如我所言。」長者
報言:「我與汝,非為不與,但明日來。若與汝 此衣,或更有好者相與。我今若即脫此 衣與汝者,我不能無衣入舍衛城。」跋難陀
言:「且止!且止!我不復須。」時長者 [真/心] 恚不悅, 即脫衣襞疊授與跋難陀語言:「我向者 語大德:『明日來,我當與汝此衣,或更與好
者。』而不見信,今使我著一衣入舍衛城。」 時長者即出祇桓精舍,乘車著一衣入城。 時守門者見已即語長者言:「從何所來為
誰所劫?」長者報言:「向者在祇桓中被賊 劫。」時守門者即執持刀杖欲往祇桓,長 者言:「止!止!不須去。」時守門者問言:「何故?」時
長者具說因緣。時諸居士聞已皆譏嫌言: 「沙門釋子多求無足、無有慚愧,外自稱言: 『我知正法。』如是何有正法?云何乃索長者
身上衣?檀越雖施無厭,而受者應知足。」時 諸比丘聞,中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、 知慚愧者,嫌責跋難陀釋子:「汝云何乃從
長者索身上如此貴價衣?」時諸比丘詣世 尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白 世尊。世尊爾時集諸比丘,知而故問跋難
陀:「汝實從長者索身上衣耶?」答言:「實爾。」 世尊以無數方便呵責跋難陀言:「汝所為 非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,
所不應為。云何乃從長者索身上衣?」呵責 已,告諸比丘:「跋難陀癡人!多種有漏處,最初 犯戒。自今已去與諸比丘結戒,集十句義
乃至正法久住。欲說戒者當如是說:若比 丘從居士索衣者,尼薩耆波逸提。」
[0608c06] 如是世 尊與比丘結戒,諸比丘皆畏慎,不敢從親 里居士索衣。佛言:「聽諸比丘從親里居 士索衣,不犯。自今已去欲說戒者,當如
是說:若比丘從非親里居士索衣者,尼薩 耆波逸提。」如是世尊與諸比丘結戒。
[0608c11] 時有 眾多比丘,在拘薩羅國夏安居竟,十五日 自恣已,十六日執持衣鉢往世尊所,晝日 熱不可行夜便行,失正道從邪道行。時
值賊劫他大得財物還,於邪道相值。賊 語比丘言:「汝等求覓我來耶?」諸比丘答 言:「我等不為汝等來,我等於拘薩羅國夏
安居竟,十五日自恣已,十六日持衣鉢欲 往見世尊,從彼來。晝日熱不可行,夜行失 道故來此耳,不為汝等來也。」彼賊復言:
「汝等若不相覓,何故從此道行,豈不欲 相害耶?」即打比丘次死,奪取衣鉢。諸比丘 露形而去,至祇桓在門外立。諸比丘見已
語言:「汝等露形尼揵子,不足入祇桓。」比 丘報言:「我等非尼揵子,是沙門釋子耳。」時 優波離去彼不遠經行,諸比丘往至其所
語言:「今有眾多裸形人在門外立,我等語 言:『汝是尼犍子,勿入祇桓精舍。』彼人報言: 『我非尼犍子,是沙門釋子!』」時諸比丘語優
波離言:「汝可往看為是何人?」時即出門往 問:「汝是何等人耶?」報言:「我是沙門釋子!」復問 言:「汝等幾歲?」報言:「我若干歲。」復問:「汝等何時
受戒?」報言:「我某時。」「汝師和上是誰?」報言: 「師和上某甲。」「何以故裸形?」諸比丘即具說 因緣。時優波離還至諸比丘所語言:「此非
尼揵,盡是沙門釋子!」優波離語諸比丘言: 「汝等可權借衣著,莫令露形見佛。」諸比丘 即借衣著已往世尊所,頭面禮足在一面
坐。時世尊慰勞諸比丘言:「汝等身安隱不? 住止和合安樂不?不以飲食為苦耶?」諸比 丘報言:「大德!身安隱住止,和合安樂,不以飲
食為苦。我等在拘薩羅國夏安居訖,自恣 已攝持衣鉢欲來問訊世尊,晝日熱不可 行,夜行失道,遇諸賊劫奪。」如上因緣具白 世尊。世尊爾時以無數方便呵責諸比丘
言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、 非隨順行,所不應為。云何癡人,裸形而行? 若裸形行,突吉羅。若有如是事,當以軟草、
若樹葉覆形,應往寺邊,若先有長衣應取 著。若無者,諸知友比丘有長衣應取著。若 知友無衣,應問僧中有何等衣可分?若有
者當與。若無者應問:『有臥具不?』若有者當 與。若不與,應自開庫看,若有褥、若地敷、若 氈、若被應摘解取,裁作衣以自覆形,出外
乞求衣。」時諸比丘畏慎,不敢持此處物往 彼處。佛言:「聽時。」諸比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣, 畏慎不敢著僧衣。佛言:「聽著。」彼得衣已,僧
衣不還本處。佛言:「不應爾。若得衣已應 還,浣染縫治安著本處,若不安本處如法 治。」
[0609b02] 時有比丘,奪衣、失衣、燒衣、漂衣,畏慎不 敢從非親里居士,若居士婦乞衣。佛言:「若 失衣、奪衣、燒衣、漂衣,聽從非親里居士、若居
士婦乞衣。自今已去當如是說戒:若比丘 從非親里居士、若居士婦乞衣,除餘時,尼 薩耆波逸提。餘時者,若比丘奪衣、失衣、燒衣、 漂衣,是謂餘時。」
[0609b08] 比丘義如上說。
[0609b08] 親里、非親 里如上。
[0609b09] 居士、居士婦如上說。
[0609b09] 衣者,有十種, 如上。
[0609b10] 若比丘從非親里居士、若居士婦乞 衣,除餘時,尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨 與僧、若眾多人、若一人,不得別眾捨。若捨
不成捨,突吉羅。捨與僧時,當往僧中偏露 右肩、脫革屣、向上座禮,右膝著地,合掌 作如是白:「大德僧聽!我某甲比丘,從非親
里居士、若居士婦乞衣,犯捨墮,今捨與僧。」 捨已當懺悔。前受懺人作如是白:「大德僧 聽!此某甲比丘,從非親里居士、若居士婦
乞衣,犯捨墮,今捨與僧。若僧時到僧忍聽, 我受此比丘懺。白如是。」白已然後受懺,當 語彼比丘言:「自責汝心。」彼答言:「爾。」僧即
應還此比丘衣,白二羯磨應如是與。僧中 應差堪能羯磨人如上,當作如是白:「大德 僧聽!此某甲比丘,從非親里居士、若居士
婦乞衣,犯捨墮,今捨與僧。若僧時到僧 忍聽,持此衣還某甲比丘。白如是。」「大德僧 聽!此某甲比丘,從非親里居士、若居士婦
乞衣,犯捨墮,今捨與僧。僧今持此衣還此 某甲比丘。誰諸長老忍僧持此衣還此比 丘者默然,誰不忍者說。」「僧已忍與彼某甲
比丘衣竟,僧忍,默然故,是事如是持。」於僧 中捨衣竟,不還者突吉羅。當還時有人教 言:「莫還。」突吉羅。若不還,轉作淨施、若遣與
人、若自作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、 若燒、若數數著壞,盡突吉羅。
[0609c06] 比丘尼,尼薩耆 波逸提;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是 謂為犯。
[0609c08] 不犯者,若奪衣、失衣、燒衣、漂衣,得 從非親里居士、若居士婦乞,若從親里居 士、若居士婦乞,若從同出家人乞,或為他
乞,他為己乞,或不求而得,不犯。
[0609c11] 不犯者,最 初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。 (六竟)
[0609c13] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾 多比丘遇賊失衣來到祇桓精舍。時有優 婆塞聞諸比丘遇賊失衣來至祇桓精舍,
多持好衣來詣諸比丘所,問言:「向聞有諸 比丘失衣來,何者是?」報言:「我等是,何故問 耶?」答言:「我等聞諸比丘遇賊失衣來至祇
桓,故持此衣來,為諸大德須衣,隨意取。」 報言:「止!止!便為供養已。我等自有三衣,不 須也。」六群比丘語諸比丘言:「諸大德!汝等
三衣足者,何不取與我等、若與餘人耶?」時 諸居士以諸比丘失衣故與衣,而諸比丘三 衣具足,取居士衣與六群比丘及與餘人。
時諸比丘聞,中有少欲知足、行頭陀、樂學 戒、知慚愧者,嫌責諸比丘言:「舍衛居士以 諸比丘失衣故施衣,而汝等三衣具足,云
何取他衣與六群比丘及與餘人?」嫌責已, 往至世尊所,頭面禮足在一面坐,以此 因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘,
知而故問:「汝等諸比丘,實三衣具足,而取 他衣與六群比丘及餘人耶?」答言:「實爾。世 尊!」世尊以無數方便呵責諸比丘言:「汝所
為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順 行,所不應為。舍衛居士以諸比丘失衣故 施衣,云何汝等三衣具足,而取彼衣與六
群比丘及與餘人?」呵責已,告諸比丘:「此癡 人!多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘 結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者
當如是說:若比丘失衣、奪衣、燒衣、漂衣,若非 親里居士、居士婦自恣請多與衣,是比丘當 知足受衣。若過者,尼薩耆波逸提。」
[0610a13] 比丘義 如上。
[0610a14] 非親里、親里者,如上。
[0610a14] 居士、居士婦 者,如上說。
[0610a15] 衣者,有十種,如上。
[0610a15] 若失一衣 不應取,若失二衣、餘一衣,若二重、三重、四重 應摘作,若僧伽梨、若欝多羅僧、若安陀會,
若三衣都失,彼比丘應知足受衣。知足有 二種:在家人知足、出家人知足。在家人知足 者,隨白衣所與衣受之。出家人知足者,三
衣也。若居士自恣請多與比丘衣,若衣細、若 薄、若不牢,應取作若二重、三重、四重,當安 緣當肩上,應帖障垢膩處,應安鉤紐。若
有餘殘,語居士言:「此餘殘衣裁作何等?」若 檀越言:「我不以失衣故與,我曹自與大德 耳。」彼若欲受者便受。若比丘過知足受衣,尼 薩耆波逸提。
[0610a27] 此尼薩耆應捨與僧、若眾多人、 若一人,不得別眾捨。若捨不成捨,突吉羅。 捨時應往僧中,偏露右肩、脫革屣、向上
座禮,右膝著地,合掌作如是白:「大德僧聽! 我某甲比丘,過知足取衣犯捨墮,今捨與 僧。」捨已當懺悔。前受懺者,當作如是白:
「大德僧聽!某甲比丘,過知足取衣犯捨墮, 今捨與僧。若僧時到僧忍聽,我受某甲比 丘懺。白如是。」白已然後受懺,當語彼比丘
言:「自責汝心。」彼答言:「爾。」僧即應還此比丘 衣,白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯 磨人如上,作如是白:「大德僧聽!此某甲比
丘,過知足取衣犯捨墮,今捨與僧。若僧時 到僧忍聽,僧今持此衣還某甲比丘。白如 是。」「大德僧聽!此某甲比丘,過知足受衣犯
捨墮,今捨與僧。僧今持此衣還此比丘。誰 諸長老忍僧持此衣還此比丘者默然,誰 不忍者說。」「僧已忍與某甲比丘衣竟,僧忍,
默然故,是事如是持。」若僧中捨衣竟,不 還者,突吉羅。若還時有人教言:「莫還。」者,突 吉羅。若不還,轉作淨施、若遣與人、若自作
三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若數數 著壞,盡突吉羅。
[0610b20] 比丘尼,尼薩耆波逸提;式 叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
[0610b21] 不 犯者,若知足取,若減知足取,若居士多與 衣,若細薄不牢、若二重、三重、四重作衣,安緣 帖障垢處,安紐及鉤,若有餘殘衣,語居
士言:「作何等?」若居士言:「我不以失衣故 與,我曹自欲與大德!」若欲受者受,不犯。
[0610b27] 不犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。 (七竟)
[0610b29] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一 乞食比丘,到時著衣持鉢入舍衛城,至居 士家乞食,聞居士夫婦共議言:「跋難陀釋子
是我知舊,當持如是衣價,買如是衣與 彼比丘。」乞食已還來至僧伽藍中,見跋難陀 釋子語言:「未曾有瞿曇,汝大福德人。」即問
言:「我有何事,言我是福德人?」報言:「我入城 乞食,聞居士夫婦共議言:『跋難陀釋子是我 知舊,當持如是衣價買如是衣與。』」即問
言:「實爾不?」比丘報言:「實爾。」復問言:「彼居士 家在何處?門那向?」比丘報言:「居士家在某 處,門向某方。」跋難陀即語比丘言:「是我知
舊檀越,常供養我,實如汝言。」明日晨朝著 衣持鉢,入舍衛城到居士家語言:「實欲 與我衣耶?」報言:「我在屏處有此語耳。」跋
難陀語居士言:「若欲與我衣者,當如是廣 大作新好堅緻中我受持;若不中我受持 者,何用是為?」時彼居士即譏嫌言:「沙門釋子
無有慚愧多求無厭,外自稱言:『我知正法。』 而強從人索好衣,如是何有正法?施者雖 無厭,而受者應知足,乃尋屏處私語耶?」
時乞食比丘聞,嫌責跋難陀釋子:「云何如是 強從人索好衣?」乞食比丘即還出家,至僧 伽藍中,以此因緣向諸比丘說。其中有少
欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責跋 難陀釋子:「汝云何如是強從人索好衣?」嫌 責已往世尊所,頭面禮足在一面坐,以
此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集 比丘僧,呵責跋難陀釋子:「汝所為非,非 威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不
應為。云何如是強從人索好衣?」呵責已,告 諸比丘:「此癡人!多種有漏處,最初犯戒。自今 已去與諸比丘結戒,集十句義乃至正法
久住,欲說戒者當如是說:若比丘,居士、居 士婦欲為比丘辦衣價:『持是衣價買如 是衣與某甲比丘。』是比丘便到居士家言:
『買如是衣與我。』為好故。若得衣者,尼薩耆 波逸提。」
[0611a08] 如是世尊與比丘結戒。居士自恣 請比丘問言:「大德須何等衣?」是比丘意疑 不答。若居士恣比丘所索,應答。居士欲為
比丘作貴價衣,是比丘少欲知足,不須大 價衣,欲須不如者。比丘意疑,不敢隨意求 索。佛言:「聽諸比丘少欲知足索不如者。自
今已去應如是說戒:若比丘,居士、居士婦為 比丘辦衣價,買如是衣與某甲比丘。是 比丘先不受自恣請,到居士家作如是
說:『善哉!居士,為我買如是如是衣與我。』為 好故。若得衣者,尼薩耆波逸提。」
[0611a18] 比丘義如 上。
[0611a19] 居士、居士婦者,如上。
[0611a19] 衣價者,若錢、若 金、若真珠、若琉璃、若貝、若玉石、若瓔珞、若生像 金。
[0611a21] 衣者,有十種,如上。
[0611a21] 求者有二種:一者求 價,二者求衣。求價者,檀越與作大價衣,求 乃至增一錢十六分之一分。求衣者,語居士
言:「作如是廣長衣乃至增一綖。」是比丘先 不受自恣請,而往求貴價廣大衣,若得衣 者,尼薩耆波逸提。求而不得,突吉羅。
[0611a26] 此尼薩 耆應捨與僧、若眾多人、若一人,不得別眾 捨。若捨不成捨,突吉羅。捨與僧時,應往僧 中,偏露右肩、脫革屣、向上座禮,右膝著
地,合掌作如是白:「大德僧聽!我某甲比丘, 先不受自恣請與衣,往求取貴價衣,犯捨 墮,今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作
如是白:「大德僧聽!此某甲比丘,先不受自 恣請,與衣往求貴價衣,犯捨墮。今捨與僧。 若僧時到僧忍聽,我受某甲比丘懺。白如
是。」白已然後受懺,當語彼比丘言:「自責 汝心。」彼比丘答言:「爾。」僧即應還此比丘衣, 白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯磨
人如上,作如是白:「大德僧聽!此某甲比丘 先不受自恣請,與衣往求貴價衣,犯捨墮, 今捨與僧。若僧時到僧忍聽,僧今還此某甲
比丘衣。白如是。」「大德僧聽!此某甲比丘,先不 受自恣請與衣,往求貴價衣,犯捨墮,今捨 與僧。僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍
僧持此衣還此比丘者默然,誰不忍者說。」 「僧已忍與彼某甲衣竟,僧忍,默然故,是事 如是持。」是比丘於僧中捨衣竟,不還者,突
吉羅。當還時有人教言:「莫還。」者,突吉羅。 若不還,轉作淨施、若遣與人、若自作三衣、 若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若數數著壞, 一切突吉羅。
[0611b22] 比丘尼,尼薩耆波逸提;式叉摩 那、沙彌、沙彌尼,突吉羅,是謂為犯。
[0611b23] 不犯者, 先受自恣請而往求索,知足減少求,從親 里求,從出家人求,或為他求,他為 己 求, 或不求自得,無犯。
[0611b26] 無犯者,最初未制戒,癡 狂、心亂、痛惱所纏。 (八竟)
[0611b28] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時乞食比 丘時到,著衣持鉢入舍衛城乞食,以次行 乞到居士家,聞居士夫婦二人共議:「跋難陀
釋子是我等知舊,當買如是衣與。」復聞 異處居士夫婦二人共議:「跋難陀是我等 知舊,當買如是衣與。」時彼乞食比丘乞食
已,還出舍衛城,往到僧伽藍中,見跋難陀 釋子語言:「尊者大福德人。」跋難陀問言:「汝 以何事稱我大福德人?」報言:「我向者入舍
衛城乞食,以次行乞到一居士家,聞夫婦 二人共議:『跋難陀釋子是我知舊,當買如是