Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第十三 (初分之十三)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
◎九十單提法之三
[0649c12] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者難 陀為眾僧所差教授比丘尼,教授比丘尼 已默然而住。爾時大愛道語言:「尊者難陀!我
等欲得聞法,願更與我等說。」爾時尊者難 陀與說法已,默然而住。大愛道復重請言: 「我等欲得聞法,願與我等說。」時尊者難陀
好音聲為說法,聽者樂聞遂至日暮。時比 丘尼出祇桓精舍往舍衛城,城門已閉不 得入門,即便依門外城塹中宿,晨旦門 開在前入城。時諸長者見已皆言:「沙門釋子
無有慚恥、無清淨行,自稱言:『我修正法。』如 是有何正法?汝等皆觀此比丘尼竟夜與 比丘共宿,晝便放還。」諸比丘聞已,眾中
有少欲知足,行頭陀、樂學戒、知慚愧者, 嫌責言:「云何難陀與比丘尼教誡乃至日 暮,使諸長者嫌責耶?」諸比丘往世尊所, 頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世
尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,知而故 問尊者難陀:「汝實與比丘尼教誡至日暮 耶?」答曰:「實爾。」爾時世尊以無數方便呵責
難陀言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨 行、非隨順行,所不應為。云何難陀!與比丘 尼說法教誡乃至日暮耶?」呵責已,告諸比丘:
「此難陀癡人!多種有漏處,最初犯戒。自今 已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久 住,欲說戒者當如是說:若比丘為僧差 教授比丘尼,乃至日暮者,波逸提。」
[0650a09] 比丘義如 上。
[0650a10] 僧者,一教授、一羯磨。
[0650a10] 教授者,眾僧中差, 白二羯磨。
[0650a11] 彼比丘眾僧所差教授比丘尼, 應乃至日未暮當還。若比丘教授比丘尼 乃至日暮者,波逸提。除教授,若受經、若誦經、
若問、若以餘事,乃至日暮,突吉羅。除比丘 尼已,若為餘婦女誦經,若受經、若問、若以餘 事至日暮,突吉羅。若日暮日暮想,波逸提。
日暮疑,突吉羅。日暮不日暮想,突吉羅。不日 暮日暮想,突吉羅。不日暮疑,突吉羅。
[0650a18] 比丘尼, 突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂 為犯。
[0650a20] 不犯者,教授比丘尼日未暮便休;除 婦女已,若為餘人,若教誦經受經、若問、若 以餘事,不犯。若船濟處說法比丘尼聽,若
與賈客共行夜說法,若至比丘尼寺中說 法,若說戒日來在眾中,請教授人值說 法便聽,無犯。
[0650a25] 無犯者,最初未制戒,癡狂、心 亂、痛惱所纏。 (二十二竟)
[0650a27] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼比丘 尼聞教授師來半由旬迎,安處房舍,辦粥 若飲食、床座具、洗浴處。爾時六群比丘作是
念:「彼諸比丘不差我等教授比丘尼。」生嫉 妬心言:「彼諸比丘教授比丘尼無有真 實,但為飲食故教授比丘尼誦經、受經、若
問。」時諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、 樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘:「云何作 如是語,諸比丘不差我等教授比丘尼,便
生嫉妬心:『彼諸比丘教授比丘尼無有真 實,但為飲食故教授比丘尼若誦經、受經、 若問。』」諸比丘往世尊所,頭面禮足在一面
坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘 僧,呵責六群比丘言:「汝所為非,非威儀、非 沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云
何六群比丘乃作是言,彼諸比丘不差我 等教授比丘尼,便生嫉妬心:『彼諸比丘教 授比丘尼無有真實,但為飲食故教授比
丘尼若誦經、受經、若問?』」世尊以無數方便, 呵責六群比丘已,告諸比丘:「此癡人!多種有 漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒,集
十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是 說:若比丘語諸比丘作如是語:『比丘為飲 食故教授比丘尼。』者,波逸提。」
[0650b21] 比丘義如上。
[0650b22] 彼比丘作是言:「諸比丘為飲食故教授比 丘尼,為飲食故教誦經、受經、若問。」說而了了 者,波逸提;不了了者,突吉羅。
[0650b24] 比丘尼,突吉 羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為 犯。
[0650b26] 不犯者,其事實爾;為飲食供養故教授 比丘尼;為飲食故教誦經、受經、若問;若戲笑 語、獨處語、夢中語,欲說此乃錯說彼,無犯。
[0650b29] 無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。 (二十三竟)
[0650c02] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛 城中有一乞食比丘威儀具足,時有比丘 尼見便生善心,數請彼比丘,比丘不受。
後於異時祇桓眾僧分衣物,此比丘持衣 分出祇桓門,彼比丘尼方來入祇桓,彼比 丘念言:「此比丘尼數數請我而我不受,我 今寧可持此衣分用請彼,彼必不取,足
以相遺。」時此比丘語比丘尼言:「大妹!此 衣是我分,須者可取。」時比丘尼輒便受之。 此比丘嫌責比丘尼言:「我數數向人說言:
『彼比丘尼數請我,以鉢中遺餘與我而我 不取。』我作如是念:『彼比丘尼數數請我, 以鉢中遺餘與我而我不取。我今寧可持
此衣分與彼比丘尼,彼必不受,足以相遺。』 而彼便受之。」爾時諸比丘聞,其中有少欲知 足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責彼比
丘言:「云何比丘,與比丘尼衣不捨而請他 耶?」諸比丘往世尊所,頭面禮足在一面 坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘
僧,呵責彼比丘:「汝所為非,非威儀、非沙門 法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何比 丘,與比丘尼衣不捨而請他?」以無數方便
呵責彼比丘已,告諸比丘言:「此癡人!多 種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒, 集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如
是說:若比丘與比丘尼衣,波逸提。」如是 世尊與比丘結戒。
[0650c28] 其中有比丘畏慎,不敢 與親里比丘尼衣,白佛。佛言:「自今已去 聽與親里比丘尼衣,若與非親里比丘尼
衣者,波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
[0651a02] 爾時 祇桓中二部僧共分衣物,比丘衣分比丘尼 得,比丘尼衣分比丘得。時比丘尼所得衣持 來詣僧伽藍中,白諸比丘:「大德!持此衣
共貿易耶?」比丘答言:「諸妹!我曹不得與非 親里比丘尼衣。」爾時諸比丘白佛,佛言:「自 今已去若貿易,聽與非親里比丘尼衣。自今
已去當如是說戒:若比丘與非親里比丘尼 衣,除貿易,波逸提。」
[0651a10] 比丘義如上說。
[0651a10] 非親 里者如上說。親里者亦如上。
[0651a11] 衣者,有十種, 如上說。
[0651a12] 貿易者,以衣易衣、以衣易非衣、 以非衣易衣、鍼貿刀、若縷綫下至藥 一片。若比丘與非親里比丘尼衣,除貿易, 波逸提。
[0651a15] 比丘尼,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌 尼,突吉羅。是謂為犯。
[0651a16] 不犯者,與親里尼。 衣共相貿易,與塔、與佛、與僧,無犯。
[0651a17] 無犯者, 最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。 (二十四竟)
[0651a19] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有 比丘尼欲作僧伽梨,以作衣故來至僧伽 藍中,語尊者迦留陀夷:「大德!我持此衣財
欲作僧伽梨,願尊者與我作。」迦留陀夷報 言:「我不能作。」問言:「何故不與我作?」報言: 「汝等喜數來相催促,故不能作。」比丘尼報言:
「我不數來相催隨,作竟與我。」迦留陀夷報言: 「可爾。」時比丘尼授衣與之而去,迦留陀夷善 知作衣法,即與裁之作男女行婬欲像。
時比丘尼來至僧伽藍中,問迦留陀夷言: 「大德!為我成衣未耶?」答言:「衣已成。」比丘尼 言:「衣若成者今可見與。」時迦留陀夷即襞
衣授與之,語言:「大妹!當知此衣不得妄解 披看,亦莫示人,若白時到當著此衣在 比丘尼僧後行。」時比丘尼如其教,亦不披
衣看、復不語人知。後於異時白時到,即 著此衣,在比丘尼僧後行。諸居士見皆共 譏笑,或拍手相向,或打木或嘯,或高聲大笑
言:「汝等看此比丘尼所著衣,汝等看此比丘 尼所著衣。」時摩訶波闍波提比丘尼見已, 語此比丘尼言:「大妹!速脫襞此衣。」即便襞
之著肩上。時摩訶波闍波提比丘尼,食後 還僧伽藍中,語彼比丘尼言:「取汝向者衣 來,我欲看之。」即持出示之,問言:「誰與汝作
此衣?」報言:「是迦留陀夷作。」語言:「何不披看、 持示同學耶?縫割好不牢不?」時比丘尼 以迦留陀夷所勅事具向說之。時比丘尼眾
中,有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧 者,嫌責迦留陀夷:「云何與比丘尼乃作如 是衣?」爾時比丘尼白諸比丘,諸比丘即
往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧,知而 故問迦留陀夷言:「汝實與比丘尼作如是 衣耶?」答曰:「實爾。」世尊以無數方便呵責迦
留陀夷言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非 淨行、非隨順行,所不應為。云何乃與比丘 尼作如是衣耶?」呵責迦留陀夷已,告諸比
丘:「此癡人!多種有漏處,最初犯戒。自今已去 與比丘結戒,集十句義乃至正法久住,欲 說戒者當如是說:若比丘與比丘尼作衣
者,波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
[0651b29] 時諸比 丘畏慎,不敢與親里比丘尼作衣,往白佛, 佛言:「自今已去聽比丘與親里比丘尼作 衣。自今已去當如是說戒:若比丘與非親
里比丘尼作衣者,波逸提。」
[0651c04] 比丘義如上。
[0651c04] 非 親里、親里者,如上。
[0651c05] 衣者,有十種,亦如上。
[0651c05] 若 彼比丘與非親里比丘尼作衣,隨刀截多 少,波逸提。隨一縫一鍼,亦波逸提。若復披 看牽挽熨治以手摩捫,若捉角頭挽方正安
帖,若緣若索綖若續綖,一切突吉羅。
[0651c09] 比 丘尼,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。 是謂為犯。
[0651c11] 不犯者,與親里比丘尼作,與僧 作、若為塔,若借著浣染治還主,無犯。
[0651c12] 無犯 者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。 (二十五竟)
[0651c14] 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊 者迦留陀夷顏貌端正,偷蘭難陀比丘尼亦 復顏貌端正,與人有異。迦留陀夷有欲意
於偷蘭難陀比丘尼,偷蘭難陀比丘尼亦有 欲意於迦留陀夷。爾時迦留陀夷,清旦著 衣持鉢,往至偷蘭難陀所,在門外共一處
坐。時諸居士見已皆共嫌之,各自相謂言: 「汝等觀此二人共坐,猶如夫婦亦如鴛鴦。」 爾時諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者,嫌責迦留陀夷:「云何與 偷蘭難陀比丘尼在門外共一處坐耶?」爾 時諸比丘往世尊所,頭面禮足在一面坐,
以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比 丘僧,知而故問迦留陀夷言:「汝實與偷蘭 難陀比丘尼在門外共一處坐耶?」答曰:「實
爾。」世尊以無數方便呵責迦留陀夷言: 「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨 順行,所不應為。云何與偷蘭難陀比丘尼
共在門外一處坐耶?」呵責迦留陀夷已,告 諸比丘:「此癡人!多種有漏處,最初犯戒。自今 已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久
住,欲說戒者當如是說:若比丘與比丘 尼在屏處坐者,波逸提。」
[0652a07] 比丘義如上。
[0652a07] 一處 者,一是比丘、一是比丘尼。
[0652a08] 屏障處者,見屏 處、聞屏處。見屏處者,若塵、若霧、若煙雲、若黑 闇不見也。聞屏處者,乃至不聞常語聲。障
者,若樹、若牆、若籬、若衣、若復以餘物障。
[0652a11] 若比 丘獨在屏處與比丘尼坐者,波逸提。若盲 而不聾、聾而不盲,突吉羅。立住者,突吉羅。
[0652a13] 比 丘尼,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。 是謂為犯。
[0652a15] 不犯者,若比丘有伴,若有智人、 有二不盲不聾、不聾不盲,若行過卒倒地,若 病轉側,若為力勢所持,若被繫閉,若命
難、梵行難,無犯。
[0652a18] 無犯者,最初未制戒,癡狂、 心亂、痛惱所纏。 (二十六竟)
[0652a20] 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時 六群比丘與六群比丘尼在拘薩羅國人 間遊行,諸居士見皆共嫌之:「沙門釋子無
有慚愧、不修梵行,外自稱言:『我修正法。』 如是有何正法?與比丘尼人間遊行,若有 所欲便下道。」諸比丘聞,其中有少欲知足、
行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比 丘言:「云何與六群比丘尼共人間遊行耶?」 諸比丘往至世尊所,頭面禮足在一面坐,
以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比 丘僧,呵責六群比丘言:「汝所為非,非威 儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應 為。云何六群比丘!與六群比丘尼共在
拘薩羅人間遊行耶?」世尊以無數方便 呵責六群比丘已,告諸比丘:「此癡人!多種 有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒,
集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如 是說:若比丘與比丘尼共行,從一村乃至 一村間者,波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
[0652b10] 時諸比丘不先與比丘尼共期,卒道路相遇, 畏慎不敢共行。佛言:「若不共期,無犯。自 今已去應如是說戒:若比丘與比丘尼共
期,同一道行乃至一村間,波逸提。」如是世尊 與比丘結戒。
[0652b14] 爾時眾多比丘從舍衛國欲 至毘舍離,時眾多比丘尼亦從舍衛國欲 至毘舍離。諸比丘尼問比丘言:「大德!欲
何所至耶?」諸比丘報言:「我欲至毘舍離。」 比丘尼言:「大德!我亦欲往。」諸比丘報言:「大 妹!若欲往者當在前,我等在後;若我等在
前,大妹在後。何以故?世尊制戒不得與比 丘尼同道行。」諸比丘尼言:「大德!是我等上 尊,應在前,我等在後。」時諸比丘尼在後,
為賊所劫失衣鉢。諸比丘以此事具白世 尊,世尊言:「自今已去,若與賈客行、若疑畏 怖,無犯。自今已去當如是說戒:若比丘與
比丘尼期同一道行,從一村乃至一村, 除異時,波逸提。異時者,與賈客行,若疑畏 怖時,是謂異時。」
[0652b28] 比丘義如上。
[0652b28] 期者,言共去 至某村某城某國土。
[0652b29] 有疑處者,疑有賊劫 盜。
[0652c01] 恐怖者,恐有賊劫盜。
[0652c01] 道者,村間有分齊 行處是。
[0652c02] 若比丘與比丘尼期同一道行,乃至 村間分齊處,隨眾多界多少,一一波逸提。 非村若空處行,乃至十里,波逸提。若減一村、
若減十里,突吉羅。若多村間同一界行,突吉 羅。方便欲去共期莊嚴,一切突吉羅。
[0652c06] 比丘尼, 突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂 為犯。
[0652c08] 不犯者,不共期、大伴行、疑恐怖處,若 往彼得安隱,若為力勢者所持,若被繫、若 命難、梵行難,無犯。
[0652c10] 無犯者,最初未制戒,癡狂、 心亂、痛惱所纏。 (二十七竟)
[0652c12] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群 比丘與六群比丘尼共乘船上水、下水。時 諸居士見皆共嫌之,自相謂言:「沙門釋子不
知慚愧、不修梵行,外自稱言:『我修正法。』如 是何有正法?與比丘尼共乘船上水下水, 若有所欲時便住船岸邊隨意。」爾時諸比
丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知 慚愧者,嫌責六群比丘:「云何與六群比丘 尼共乘船上水下水?」諸比丘往世尊所,
頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。 世尊以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘: 「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨
順行,所不應為。云何與六群比丘尼共 乘船上水下水?」世尊呵責已,告諸比丘: 「此六群比丘癡人!多種有漏處,最初犯戒。自
今已去與比丘結戒,集十句義乃至正法 久住,欲說戒者當如是說:若比丘與比 丘尼共乘船上水下水者,波逸提。」如是世 尊與比丘結戒。
[0653a01] 爾時諸比丘不期而畏慎, 佛言:「不期,無犯。自今已去當如是說戒:若 比丘與比丘尼共期同一船上水下水者,波
逸提。」如是世尊與比丘結戒。
[0653a04] 爾時有眾多 比丘欲渡恒水從此岸至彼岸,爾時眾多 比丘尼亦欲渡恒水從此岸至彼岸。諸 比丘尼往問言:「大德!欲何所至耶?」比丘報
言:「我等欲渡恒水。」比丘尼言:「可得共伴渡 不?」諸比丘報言:「諸妹在前,我等在後。若不 爾者,諸妹在後,我等在前。何以故?世尊制
戒不得與比丘尼同一船渡水,是故不得。」 比丘尼白言:「大德是我等所尊,則應在前, 我等在後。」爾時夏月天大暴雨,江水泛漲
船到彼岸,未還之間日已暮。諸比丘尼即在 岸邊宿,夜遇惡賊劫奪。爾時諸比丘往白 佛,佛言:「直渡至彼岸者,無犯。自今已去當
如是結戒:若比丘與比丘尼共期同乘一 船上水下水,除直渡者,波逸提。」
[0653a18] 比丘義如 上。
[0653a19] 共期亦如上。
[0653a19] 船者,如上所說。
[0653a19] 若比丘與 比丘尼共期同一船上水下水,除直渡,若 入船裏,波逸提。若一脚在船上、一脚在地, 若方便欲入而不入,若共期莊嚴,一切突
吉羅。
[0653a23] 比丘尼,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼, 突吉羅。是謂為犯。
[0653a24] 不犯者,不共期,若直渡 彼岸,若入船,船師失濟上水下水,若往彼 岸不得安隱,或為力勢者所持,或被繫、 或命難、梵行難,無犯。
[0653a27] 無犯者,最初未制戒, 癡狂、心亂、痛惱所纏。 (二十八竟)
[0653a29] 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時 舍衛城中有一居士,請舍利弗、目連與飯 食,彼即於夜辦具種種美食,明日露地敷
好坐具已白時到。爾時偷蘭難陀比丘尼, 先是居士家比丘尼。時偷蘭難陀,明旦著衣 持鉢詣彼居士家,見居士在露地敷眾多 好坐具見已,即問居士言:「居士敷此眾
多坐具欲請諸比丘耶?」答言:「欲請。」比丘尼 即問言:「請何等比丘耶?」報言:「我請舍利弗、 目連。」比丘尼語言:「居士所請者盡是下賤人,
若先語我者,我當為居士請龍中之龍。」居 士問言:「何者是龍中之龍?」比丘尼答言:「尊 者提婆達、三聞陀羅、達騫駄羅、達婆瞿婆離、
迦留羅提舍是。」言語之頃,舍利弗目連已至。 比丘尼見已語居士言:「龍中之龍已至。」居 士即語比丘尼言:「汝向者言下賤人,今云
何言龍中之龍耶?自今已去勿復來往我 家。」爾時居士白舍利弗、目連坐,即就座而 坐。時居士出種種甘美飲食供養,食已除 去食器,頭面禮足已,更取小床在一面
坐白言:「我欲得聞法。」時舍利弗、目連為說 種種微妙法勸令歡喜,與說法已從坐而 去。還至僧伽藍中,往世尊所,頭面禮足在
一面坐。世尊知而故問舍利弗、目連言:「汝等 今日受請食,為得充足不耶?」舍利弗、目連 白佛言:「食雖充足,我於居士家,亦是下賤,
亦是龍中之龍。」佛問言:「何故耶?」爾時舍利 弗、目連以此因緣具白世尊言:「是提婆達 遣部黨比丘尼,為作勸化供養彼受飲
食。」爾時世尊以此因緣集比丘僧,知而故 問提婆達部黨比丘言:「汝等實遣比丘尼,往 歎譽勸化檀越得食不?」對曰:「實爾。」時世尊
以無數方便呵責提婆達部黨比丘言:「汝 所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順