Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第十三 (初分之十三)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
◎九十單提法之三
[0649c12] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者難 陀為眾僧所差教授比丘尼，教授比丘尼 已默然而住。爾時大愛道語言：「尊者難陀！我
等欲得聞法，願更與我等說。」爾時尊者難 陀與說法已，默然而住。大愛道復重請言： 「我等欲得聞法，願與我等說。」時尊者難陀
好音聲為說法，聽者樂聞遂至日暮。時比 丘尼出祇桓精舍往舍衛城，城門已閉不 得入門，即便依門外城塹中宿，晨旦門 開在前入城。時諸長者見已皆言：「沙門釋子
無有慚恥、無清淨行，自稱言：『我修正法。』如 是有何正法？汝等皆觀此比丘尼竟夜與 比丘共宿，晝便放還。」諸比丘聞已，眾中
有少欲知足，行頭陀、樂學戒、知慚愧者， 嫌責言：「云何難陀與比丘尼教誡乃至日 暮，使諸長者嫌責耶？」諸比丘往世尊所， 頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世
尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，知而故 問尊者難陀：「汝實與比丘尼教誡至日暮 耶？」答曰：「實爾。」爾時世尊以無數方便呵責
難陀言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨 行、非隨順行，所不應為。云何難陀！與比丘 尼說法教誡乃至日暮耶？」呵責已，告諸比丘：
「此難陀癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今 已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久 住，欲說戒者當如是說：若比丘為僧差 教授比丘尼，乃至日暮者，波逸提。」
[0650a09] 比丘義如 上。
[0650a10] 僧者，一教授、一羯磨。
[0650a10] 教授者，眾僧中差， 白二羯磨。
[0650a11] 彼比丘眾僧所差教授比丘尼， 應乃至日未暮當還。若比丘教授比丘尼 乃至日暮者，波逸提。除教授，若受經、若誦經、
若問、若以餘事，乃至日暮，突吉羅。除比丘 尼已，若為餘婦女誦經，若受經、若問、若以餘 事至日暮，突吉羅。若日暮日暮想，波逸提。
日暮疑，突吉羅。日暮不日暮想，突吉羅。不日 暮日暮想，突吉羅。不日暮疑，突吉羅。
[0650a18] 比丘尼， 突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂 為犯。
[0650a20] 不犯者，教授比丘尼日未暮便休；除 婦女已，若為餘人，若教誦經受經、若問、若 以餘事，不犯。若船濟處說法比丘尼聽，若
與賈客共行夜說法，若至比丘尼寺中說 法，若說戒日來在眾中，請教授人值說 法便聽，無犯。
[0650a25] 無犯者，最初未制戒，癡狂、心 亂、痛惱所纏。 (二十二竟)
[0650a27] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼比丘 尼聞教授師來半由旬迎，安處房舍，辦粥 若飲食、床座具、洗浴處。爾時六群比丘作是
念：「彼諸比丘不差我等教授比丘尼。」生嫉 妬心言：「彼諸比丘教授比丘尼無有真 實，但為飲食故教授比丘尼誦經、受經、若
問。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、 樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「云何作 如是語，諸比丘不差我等教授比丘尼，便
生嫉妬心：『彼諸比丘教授比丘尼無有真 實，但為飲食故教授比丘尼若誦經、受經、 若問。』」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面
坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘 僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非 沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云
何六群比丘乃作是言，彼諸比丘不差我 等教授比丘尼，便生嫉妬心：『彼諸比丘教 授比丘尼無有真實，但為飲食故教授比
丘尼若誦經、受經、若問？』」世尊以無數方便， 呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有 漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集
十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是 說：若比丘語諸比丘作如是語：『比丘為飲 食故教授比丘尼。』者，波逸提。」
[0650b21] 比丘義如上。
[0650b22] 彼比丘作是言：「諸比丘為飲食故教授比 丘尼，為飲食故教誦經、受經、若問。」說而了了 者，波逸提；不了了者，突吉羅。
[0650b24] 比丘尼，突吉 羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為 犯。
[0650b26] 不犯者，其事實爾；為飲食供養故教授 比丘尼；為飲食故教誦經、受經、若問；若戲笑 語、獨處語、夢中語，欲說此乃錯說彼，無犯。
[0650b29] 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (二十三竟)
[0650c02] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛 城中有一乞食比丘威儀具足，時有比丘 尼見便生善心，數請彼比丘，比丘不受。
後於異時祇桓眾僧分衣物，此比丘持衣 分出祇桓門，彼比丘尼方來入祇桓，彼比 丘念言：「此比丘尼數數請我而我不受，我 今寧可持此衣分用請彼，彼必不取，足
以相遺。」時此比丘語比丘尼言：「大妹！此 衣是我分，須者可取。」時比丘尼輒便受之。 此比丘嫌責比丘尼言：「我數數向人說言：
『彼比丘尼數請我，以鉢中遺餘與我而我 不取。』我作如是念：『彼比丘尼數數請我， 以鉢中遺餘與我而我不取。我今寧可持
此衣分與彼比丘尼，彼必不受，足以相遺。』 而彼便受之。」爾時諸比丘聞，其中有少欲知 足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比
丘言：「云何比丘，與比丘尼衣不捨而請他 耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面 坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘
僧，呵責彼比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門 法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何比 丘，與比丘尼衣不捨而請他？」以無數方便
呵責彼比丘已，告諸比丘言：「此癡人！多 種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒， 集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如
是說：若比丘與比丘尼衣，波逸提。」如是 世尊與比丘結戒。
[0650c28] 其中有比丘畏慎，不敢 與親里比丘尼衣，白佛。佛言：「自今已去 聽與親里比丘尼衣，若與非親里比丘尼
衣者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
[0651a02] 爾時 祇桓中二部僧共分衣物，比丘衣分比丘尼 得，比丘尼衣分比丘得。時比丘尼所得衣持 來詣僧伽藍中，白諸比丘：「大德！持此衣
共貿易耶？」比丘答言：「諸妹！我曹不得與非 親里比丘尼衣。」爾時諸比丘白佛，佛言：「自 今已去若貿易，聽與非親里比丘尼衣。自今
已去當如是說戒：若比丘與非親里比丘尼 衣，除貿易，波逸提。」
[0651a10] 比丘義如上說。
[0651a10] 非親 里者如上說。親里者亦如上。
[0651a11] 衣者，有十種， 如上說。
[0651a12] 貿易者，以衣易衣、以衣易非衣、 以非衣易衣、鍼貿刀、若縷綫下至藥 一片。若比丘與非親里比丘尼衣，除貿易， 波逸提。
[0651a15] 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌 尼，突吉羅。是謂為犯。
[0651a16] 不犯者，與親里尼。 衣共相貿易，與塔、與佛、與僧，無犯。
[0651a17] 無犯者， 最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (二十四竟)
[0651a19] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有 比丘尼欲作僧伽梨，以作衣故來至僧伽 藍中，語尊者迦留陀夷：「大德！我持此衣財
欲作僧伽梨，願尊者與我作。」迦留陀夷報 言：「我不能作。」問言：「何故不與我作？」報言： 「汝等喜數來相催促，故不能作。」比丘尼報言：
「我不數來相催隨，作竟與我。」迦留陀夷報言： 「可爾。」時比丘尼授衣與之而去，迦留陀夷善 知作衣法，即與裁之作男女行婬欲像。
時比丘尼來至僧伽藍中，問迦留陀夷言： 「大德！為我成衣未耶？」答言：「衣已成。」比丘尼 言：「衣若成者今可見與。」時迦留陀夷即襞
衣授與之，語言：「大妹！當知此衣不得妄解 披看，亦莫示人，若白時到當著此衣在 比丘尼僧後行。」時比丘尼如其教，亦不披
衣看、復不語人知。後於異時白時到，即 著此衣，在比丘尼僧後行。諸居士見皆共 譏笑，或拍手相向，或打木或嘯，或高聲大笑
言：「汝等看此比丘尼所著衣，汝等看此比丘 尼所著衣。」時摩訶波闍波提比丘尼見已， 語此比丘尼言：「大妹！速脫襞此衣。」即便襞
之著肩上。時摩訶波闍波提比丘尼，食後 還僧伽藍中，語彼比丘尼言：「取汝向者衣 來，我欲看之。」即持出示之，問言：「誰與汝作
此衣？」報言：「是迦留陀夷作。」語言：「何不披看、 持示同學耶？縫割好不牢不？」時比丘尼 以迦留陀夷所勅事具向說之。時比丘尼眾
中，有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧 者，嫌責迦留陀夷：「云何與比丘尼乃作如 是衣？」爾時比丘尼白諸比丘，諸比丘即
往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，知而 故問迦留陀夷言：「汝實與比丘尼作如是 衣耶？」答曰：「實爾。」世尊以無數方便呵責迦
留陀夷言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非 淨行、非隨順行，所不應為。云何乃與比丘 尼作如是衣耶？」呵責迦留陀夷已，告諸比
丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去 與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲 說戒者當如是說：若比丘與比丘尼作衣
者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
[0651b29] 時諸比 丘畏慎，不敢與親里比丘尼作衣，往白佛， 佛言：「自今已去聽比丘與親里比丘尼作 衣。自今已去當如是說戒：若比丘與非親
里比丘尼作衣者，波逸提。」
[0651c04] 比丘義如上。
[0651c04] 非 親里、親里者，如上。
[0651c05] 衣者，有十種，亦如上。
[0651c05] 若 彼比丘與非親里比丘尼作衣，隨刀截多 少，波逸提。隨一縫一鍼，亦波逸提。若復披 看牽挽熨治以手摩捫，若捉角頭挽方正安
帖，若緣若索綖若續綖，一切突吉羅。
[0651c09] 比 丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 是謂為犯。
[0651c11] 不犯者，與親里比丘尼作，與僧 作、若為塔，若借著浣染治還主，無犯。
[0651c12] 無犯 者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (二十五竟)
[0651c14] 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊 者迦留陀夷顏貌端正，偷蘭難陀比丘尼亦 復顏貌端正，與人有異。迦留陀夷有欲意
於偷蘭難陀比丘尼，偷蘭難陀比丘尼亦有 欲意於迦留陀夷。爾時迦留陀夷，清旦著 衣持鉢，往至偷蘭難陀所，在門外共一處
坐。時諸居士見已皆共嫌之，各自相謂言： 「汝等觀此二人共坐，猶如夫婦亦如鴛鴦。」 爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責迦留陀夷：「云何與 偷蘭難陀比丘尼在門外共一處坐耶？」爾 時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，
以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比 丘僧，知而故問迦留陀夷言：「汝實與偷蘭 難陀比丘尼在門外共一處坐耶？」答曰：「實
爾。」世尊以無數方便呵責迦留陀夷言： 「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨 順行，所不應為。云何與偷蘭難陀比丘尼
共在門外一處坐耶？」呵責迦留陀夷已，告 諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今 已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久
住，欲說戒者當如是說：若比丘與比丘 尼在屏處坐者，波逸提。」
[0652a07] 比丘義如上。
[0652a07] 一處 者，一是比丘、一是比丘尼。
[0652a08] 屏障處者，見屏 處、聞屏處。見屏處者，若塵、若霧、若煙雲、若黑 闇不見也。聞屏處者，乃至不聞常語聲。障
者，若樹、若牆、若籬、若衣、若復以餘物障。
[0652a11] 若比 丘獨在屏處與比丘尼坐者，波逸提。若盲 而不聾、聾而不盲，突吉羅。立住者，突吉羅。
[0652a13] 比 丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 是謂為犯。
[0652a15] 不犯者，若比丘有伴，若有智人、 有二不盲不聾、不聾不盲，若行過卒倒地，若 病轉側，若為力勢所持，若被繫閉，若命
難、梵行難，無犯。
[0652a18] 無犯者，最初未制戒，癡狂、 心亂、痛惱所纏。 (二十六竟)
[0652a20] 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時 六群比丘與六群比丘尼在拘薩羅國人 間遊行，諸居士見皆共嫌之：「沙門釋子無
有慚愧、不修梵行，外自稱言：『我修正法。』 如是有何正法？與比丘尼人間遊行，若有 所欲便下道。」諸比丘聞，其中有少欲知足、
行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比 丘言：「云何與六群比丘尼共人間遊行耶？」 諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，
以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比 丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威 儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應 為。云何六群比丘！與六群比丘尼共在
拘薩羅人間遊行耶？」世尊以無數方便 呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種 有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，
集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如 是說：若比丘與比丘尼共行，從一村乃至 一村間者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
[0652b10] 時諸比丘不先與比丘尼共期，卒道路相遇， 畏慎不敢共行。佛言：「若不共期，無犯。自 今已去應如是說戒：若比丘與比丘尼共
期，同一道行乃至一村間，波逸提。」如是世尊 與比丘結戒。
[0652b14] 爾時眾多比丘從舍衛國欲 至毘舍離，時眾多比丘尼亦從舍衛國欲 至毘舍離。諸比丘尼問比丘言：「大德！欲
何所至耶？」諸比丘報言：「我欲至毘舍離。」 比丘尼言：「大德！我亦欲往。」諸比丘報言：「大 妹！若欲往者當在前，我等在後；若我等在
前，大妹在後。何以故？世尊制戒不得與比 丘尼同道行。」諸比丘尼言：「大德！是我等上 尊，應在前，我等在後。」時諸比丘尼在後，
為賊所劫失衣鉢。諸比丘以此事具白世 尊，世尊言：「自今已去，若與賈客行、若疑畏 怖，無犯。自今已去當如是說戒：若比丘與
比丘尼期同一道行，從一村乃至一村， 除異時，波逸提。異時者，與賈客行，若疑畏 怖時，是謂異時。」
[0652b28] 比丘義如上。
[0652b28] 期者，言共去 至某村某城某國土。
[0652b29] 有疑處者，疑有賊劫 盜。
[0652c01] 恐怖者，恐有賊劫盜。
[0652c01] 道者，村間有分齊 行處是。
[0652c02] 若比丘與比丘尼期同一道行，乃至 村間分齊處，隨眾多界多少，一一波逸提。 非村若空處行，乃至十里，波逸提。若減一村、
若減十里，突吉羅。若多村間同一界行，突吉 羅。方便欲去共期莊嚴，一切突吉羅。
[0652c06] 比丘尼， 突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂 為犯。
[0652c08] 不犯者，不共期、大伴行、疑恐怖處，若 往彼得安隱，若為力勢者所持，若被繫、若 命難、梵行難，無犯。
[0652c10] 無犯者，最初未制戒，癡狂、 心亂、痛惱所纏。 (二十七竟)
[0652c12] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群 比丘與六群比丘尼共乘船上水、下水。時 諸居士見皆共嫌之，自相謂言：「沙門釋子不
知慚愧、不修梵行，外自稱言：『我修正法。』如 是何有正法？與比丘尼共乘船上水下水， 若有所欲時便住船岸邊隨意。」爾時諸比
丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知 慚愧者，嫌責六群比丘：「云何與六群比丘 尼共乘船上水下水？」諸比丘往世尊所，
頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。 世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘： 「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨
順行，所不應為。云何與六群比丘尼共 乘船上水下水？」世尊呵責已，告諸比丘： 「此六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自
今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法 久住，欲說戒者當如是說：若比丘與比 丘尼共乘船上水下水者，波逸提。」如是世 尊與比丘結戒。
[0653a01] 爾時諸比丘不期而畏慎， 佛言：「不期，無犯。自今已去當如是說戒：若 比丘與比丘尼共期同一船上水下水者，波
逸提。」如是世尊與比丘結戒。
[0653a04] 爾時有眾多 比丘欲渡恒水從此岸至彼岸，爾時眾多 比丘尼亦欲渡恒水從此岸至彼岸。諸 比丘尼往問言：「大德！欲何所至耶？」比丘報
言：「我等欲渡恒水。」比丘尼言：「可得共伴渡 不？」諸比丘報言：「諸妹在前，我等在後。若不 爾者，諸妹在後，我等在前。何以故？世尊制
戒不得與比丘尼同一船渡水，是故不得。」 比丘尼白言：「大德是我等所尊，則應在前， 我等在後。」爾時夏月天大暴雨，江水泛漲
船到彼岸，未還之間日已暮。諸比丘尼即在 岸邊宿，夜遇惡賊劫奪。爾時諸比丘往白 佛，佛言：「直渡至彼岸者，無犯。自今已去當
如是結戒：若比丘與比丘尼共期同乘一 船上水下水，除直渡者，波逸提。」
[0653a18] 比丘義如 上。
[0653a19] 共期亦如上。
[0653a19] 船者，如上所說。
[0653a19] 若比丘與 比丘尼共期同一船上水下水，除直渡，若 入船裏，波逸提。若一脚在船上、一脚在地， 若方便欲入而不入，若共期莊嚴，一切突
吉羅。
[0653a23] 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼， 突吉羅。是謂為犯。
[0653a24] 不犯者，不共期，若直渡 彼岸，若入船，船師失濟上水下水，若往彼 岸不得安隱，或為力勢者所持，或被繫、 或命難、梵行難，無犯。
[0653a27] 無犯者，最初未制戒， 癡狂、心亂、痛惱所纏。 (二十八竟)
[0653a29] 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時 舍衛城中有一居士，請舍利弗、目連與飯 食，彼即於夜辦具種種美食，明日露地敷
好坐具已白時到。爾時偷蘭難陀比丘尼， 先是居士家比丘尼。時偷蘭難陀，明旦著衣 持鉢詣彼居士家，見居士在露地敷眾多 好坐具見已，即問居士言：「居士敷此眾
多坐具欲請諸比丘耶？」答言：「欲請。」比丘尼 即問言：「請何等比丘耶？」報言：「我請舍利弗、 目連。」比丘尼語言：「居士所請者盡是下賤人，
若先語我者，我當為居士請龍中之龍。」居 士問言：「何者是龍中之龍？」比丘尼答言：「尊 者提婆達、三聞陀羅、達騫駄羅、達婆瞿婆離、
迦留羅提舍是。」言語之頃，舍利弗目連已至。 比丘尼見已語居士言：「龍中之龍已至。」居 士即語比丘尼言：「汝向者言下賤人，今云
何言龍中之龍耶？自今已去勿復來往我 家。」爾時居士白舍利弗、目連坐，即就座而 坐。時居士出種種甘美飲食供養，食已除 去食器，頭面禮足已，更取小床在一面
坐白言：「我欲得聞法。」時舍利弗、目連為說 種種微妙法勸令歡喜，與說法已從坐而 去。還至僧伽藍中，往世尊所，頭面禮足在
一面坐。世尊知而故問舍利弗、目連言：「汝等 今日受請食，為得充足不耶？」舍利弗、目連 白佛言：「食雖充足，我於居士家，亦是下賤，
亦是龍中之龍。」佛問言：「何故耶？」爾時舍利 弗、目連以此因緣具白世尊言：「是提婆達 遣部黨比丘尼，為作勸化供養彼受飲
食。」爾時世尊以此因緣集比丘僧，知而故 問提婆達部黨比丘言：「汝等實遣比丘尼，往 歎譽勸化檀越得食不？」對曰：「實爾。」時世尊
以無數方便呵責提婆達部黨比丘言：「汝 所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順