Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第十九 (初分之十九)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
九十單提法之九 (并四提舍尼眾學法初)
[0692c11] ◎爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難 陀釋子非時入村，與諸居士共樗蒱。比丘 勝、諸居士不如，居士以慳嫉故便言：「比丘
晨朝入村為乞食故，非時入村為何事耶？」 時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂 學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀釋子：「云何非
時入村與諸居士共樗蒱戲？」諸比丘往至 世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具 白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵
責跋難陀釋子：「汝所為非，非威儀、非沙門 法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何跋 難陀釋子！非時入村與諸居士而共樗蒱
戲？」世尊無數方便呵責跋難陀釋子已，告 諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今 已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久
住，欲說戒者當如是說：若比丘非時入聚 落，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
[0692c27] 其中比 丘，或有僧事、或塔寺事、或瞻視病人事，佛言： 「自今已去聽諸比丘有事緣囑授已入聚
落。」諸比丘不知囑授何人，佛言：「當還囑比 丘，若獨處一房當囑授比房。自今已去當 如是說戒：若比丘非時入聚落不囑比 丘者，波逸提。」
[0693a04] 比丘義亦如上。
[0693a04] 時者，從明相 出至中時。
[0693a05] 非時者，從中後至明相未出。
[0693a06] 村聚落者，四種村，如上。
[0693a06] 有比丘者，同住客 得囑及處。
[0693a07] 若比丘非時入村，有比丘不囑 授，動足初入村門，波逸提。一脚在門內、一 脚在門外，方便欲去不去，若共期不去，一 切突吉羅。
[0693a10] 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙 彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0693a11] 不犯者，若比丘，營 眾僧事、塔寺事、瞻視病人事，囑授比丘若 道由村過、若有所啟白、若為喚、若受請，
或為力勢所執、或為繫縛將去、或命難、梵 行難，無犯。
[0693a15] 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、 痛惱所纏。 (八十三竟)
[0693a17] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦 留陀夷預知世尊必從此道來，即於道中 敷高好床座，迦留陀夷遙見世尊來，白佛
言：「世尊看我床座！善逝看我床座！」佛言：「當 知此癡人內懷弊惡。」爾時世尊以此因緣 集比丘僧，告諸比丘：「此癡人迦留陀夷，敷
高廣大床但自為己。」爾時世尊以無數方 便呵責迦留陀夷已，告諸比丘：「此癡人！多 種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，
集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如 是說：若比丘，作繩床、木床，足應高如來八 指，除入陛孔上截竟。若過者，波逸提。」
[0693a28] 比丘義 如上。
[0693a29] 床者，五種床，如上。
[0693a29] 若比丘，自作繩床、 木床，足應高八指截竟，過者，波逸提；作而 不成，突吉羅。若教人作過八指截竟，波逸
提；作而不成，突吉羅。若為他作，成不成，一 切突吉羅。
[0693b04] 比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙 彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0693b05] 不犯者，若作足高 八指；若減八指；若他施已成者截而用之；若 脫脚却，無犯。
[0693b07] 無犯者，最初未制戒，癡狂、心 亂、痛惱所纏。 (八十四竟)
[0693b09] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘作兜羅綿 紵 繩床、木床、大小褥，諸居士 見皆共嫌之，自相謂言：「此沙門釋子不知
慚愧，無有慈心斷眾生命，外自稱言：『我修 正法。』乃作兜羅 紵 木床及繩床、大小褥， 如似國王亦如大臣，如是有何正法？」諸比
丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知 慚愧者，嫌責六群比丘：「云何作兜羅 紵 繩床、木床、大小褥？」時諸比丘往至世尊所，頭
面作禮在一面坐，以此因緣具白世尊。 世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群 比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨 行、非隨順行，所不應為。云何作兜羅
紵 繩床、木床、大小褥，令居士嫌也？」呵責六群 比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初 犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃
至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘， 作兜羅 紵 繩床、木床、大小褥成者，波逸提。」
[0693b27] 比丘義如上。
[0693b27] 兜羅者，白楊樹、華楊柳、華蒲 臺也。
[0693b28] 大床者，有五種，如上。
[0693b28] 繩床者，有五 種，如上。
[0693b29] 大褥者，為坐臥故。
[0693b29] 小褥者，為坐 故。
[0693c01] 若比丘，以兜羅 紵 繩床、木床、大小褥，若 自作成者，波逸提；不成者，突吉羅。若教他使
作成者，波逸提；不成，突吉羅。若為他作，成 不成，一切突吉羅。
[0693c04] 比丘尼，波逸提；式叉摩那、 沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0693c05] 不犯者，若鳩 羅耶草、文若草、娑婆草；若以毳劫貝碎弊物； 若用作搘肩物作輿上枕，無犯。
[0693c07] 無犯者， 最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (八十五竟)
[0693c09] 爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時有信樂 工師，為比丘作骨、牙、角針筒，以是故令 此工師廢家事業，財物竭盡無復衣食。時
諸世人皆作此言：「此工師未供養沙門釋 子時，多財饒寶，自供養沙門釋子已來，居 家貧匱無所食噉。所以供養者，望得其
福，而反得殃。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、 行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘： 「汝等云何使彼工師作骨、牙、角針筒，廢家
事業財物竭盡？」時諸比丘往至世尊所，頭 面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世 尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非 隨順行，所不應為。云何諸比丘，使工師作 牙骨角針筒財物竭盡？」世尊以無數方便
呵責諸比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有 漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集 十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是
說：若比丘，作骨、牙、角針筒刳刮者，波逸提。」
[0693c27] 比 丘義如上。
[0693c28] 若比丘，骨、牙、角自刳刮作而成 者，波逸提；不成者，突吉羅。若教他作而成 者，波逸提；不成者，突吉羅。若為他作，成不成，
一切突吉羅。
[0694a02] 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、 沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0694a03] 不犯者，若鐵、若銅、 若鉛錫、若白鑞、若竹、若木、若葦、若舍羅草用 作針筒，不犯。若作錫杖頭鏢 [金*纂] ；若作傘蓋
子及斗頭鏢；若作曲鈎；若作刮污刀；若作如 意；若作玦 鈕 ；若作匙；若作杓；若作鈎衣 [金*刮] ；若作眼藥篦；若作刮舌刀；若作摘齒
物；若作挑耳篦；若禪鎮；若作熏鼻筒，如 是一切無犯。
[0694a10] 無犯者，最初未制戒，癡狂、心 亂、痛惱所纏。 (八十六竟)
[0694a12] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊 不受請檀越送食，諸佛常法，若不受請遍 行房舍，見異處以眾僧臥具敷在露地不
淨所污。時天大暴雨，世尊即以神力令眾 僧臥具不為雨漬。諸比丘還，世尊以此因 緣集比丘僧，告言：「我向者遍行房舍，看見
有異處敷眾僧臥具，在露地不淨所污。時 天大雨，我以神力使雨不漬。當知此污， 是有欲人非是無欲人，是瞋恚人非是無 瞋恚人，是癡人非是無癡人也。若離欲外
道仙人離欲者無有此事，況阿羅漢。若比 丘念不散亂而睡眠者無有此事，況阿羅 漢。自今已去聽諸比丘為障身、障衣、障臥 具故作尼師壇。」
[0694a25] 世尊既聽作尼師壇， 六群比丘便多作廣長尼師壇。時諸比丘 見問言：「世尊制戒，聽畜三衣不得過長，
此是何衣？」六群比丘報言：「是我等尼師 壇。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭 陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：
「云何汝等多作廣長尼師壇？」諸比丘往世 尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具 白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵
責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門 法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝 等作廣長尼師壇？」世尊以無數方便呵
責六群比丘已，告諸比丘言：「此癡人！多種 有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒， 集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如
是說：若比丘，作尼師壇當應量作。此中 量者，長佛二搩手、廣一搩手半。過者裁竟， 波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
[0694b13] 時尊者迦 留陀夷體大，尼師壇小不得坐，知世尊從 此道來，便在道邊手挽尼師壇欲令廣 大。世尊見迦留陀夷手挽尼師壇已，知而
故問言：「汝何故挽此尼師壇？」答言：「欲令廣 大是故挽耳。」爾時世尊以此事與諸比 丘隨順說法，讚歎頭陀、少欲知足、樂出離
者，告諸比丘：「自今已去聽諸比丘更益廣 長各半搩手。自今已去當如是說戒：若比 丘作尼師壇當應量作，是中量者，長佛
二搩手、廣一搩手半，更增廣長各半搩手。 若過裁竟，波逸提。」
[0694b24] 比丘義如上。
[0694b24] 尼師壇者， 敷下坐。
[0694b25] 若比丘作尼師壇，長中過量、廣中 不過量；若廣中過量、長中不過量；廣長俱過 量。自作成者，波逸提；不成者，突吉羅。教他
使作成者，波逸提；不成者，突吉羅。為他作， 成不成，盡突吉羅。
[0694b29] 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、 沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0694c01] 不犯者，應 量作，或減量作，若從他得已成者，裁割 如量，若疊作兩重，無犯。
[0694c03] 無犯者，最初未制 戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (八十七竟)
[0694c05] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘 患癰、瘡疥、種種瘡病，膿血流出，污身、污衣、 污臥具。諸比丘往白佛，佛言：「自今已去聽
諸比丘畜覆瘡衣。」時諸比丘覆瘡衣麁，多 毛著瘡舉衣時患痛。比丘白佛，佛言：「自 今已去聽諸比丘，以大價細軟衣覆瘡上
著涅槃僧。若至白衣家請坐時，應語言： 『我有患。』若主人語言：『但坐。』當褰上涅槃僧， 以此衣覆瘡而坐。」時六群比丘聞世尊聽
作覆瘡衣，便多作廣長覆瘡衣。諸比丘 見即問言：「世尊制戒，畜三衣不得過長，此 是何衣？」六群比丘報言：「是我等覆瘡衣。」諸
比丘聞，嫌責六群比丘：「云何汝等多作廣 長覆瘡衣？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足 在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以
此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所 為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行， 所不應為。云何汝等多作廣長覆瘡衣？」
爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已， 告諸比丘言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。 自今已去，與比丘結戒，集十句義乃至正
法久住，欲說戒者當如是說：若比丘作覆 瘡衣當應量作，是中量者，長佛四搩手、 廣二搩手，裁竟過者，波逸提。」
[0694c28] 比丘義如上。
[0694c29] 覆瘡衣者，有種種瘡病持用覆身。
[0694c29] 若長 中應量廣中不應量，廣中應量長中不應 量，若廣長俱不應量，自作成者，波逸提；不 成者，突吉羅。教人作成者，波逸提；不成，突
吉羅。若為他作，成不成者，盡突吉羅。
[0695a04] 比丘尼， 突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂 為犯。
[0695a06] 不犯者，應量作，或減量作，若從他得 裁割如量，如疊作兩重，無犯。
[0695a07] 無犯者，最初 未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (八十八竟)
[0695a09] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時毘舍 佉母聞如來聽諸比丘作雨浴衣，即大作 雨浴衣，遣人持詣僧伽藍中與諸比丘。諸
比丘得便分，佛言：「此衣不應分，自今已去 若得雨浴衣，隨上坐次付與。若不足者 憶次，更得，續次與使遍彼。」時得貴價衣，
續次與，佛言：「不應爾，應與上座易之。以 上座先得者，轉次與下座。若不遍者，當以 僧可分衣物與之令遍。」時六群比丘聞如
來制戒，聽諸比丘作雨浴衣，輒自多作廣 大雨浴衣。諸比丘見已即問言：「如來制戒畜 三衣不得過長，此是誰衣？」六群比丘報言：
「是我等雨浴衣。」時諸比丘聞，其中有少欲 知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群 比丘言：「汝等云何乃多作廣大雨浴衣？」諸
比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此 因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比 丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非
沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云 何汝等多作廣大雨浴衣？」世尊以無數方 便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多
種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒， 集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如 是說：若比丘，作雨浴衣應量作。是中量者，
長佛六搩手、廣二搩手半。過者裁竟，波逸 提。」
[0695b05] 比丘義如上。
[0695b05] 雨浴衣者，諸比丘著在雨 中洗浴。
[0695b06] 若比丘作雨浴衣，長中不應量、 廣中應量，若廣中不應量、長中應量，若廣 長俱不應量，自作而成，波逸提；不成，突吉
羅。若教人作成，波逸提；不成，突吉羅。若為 他作，成不成，盡突吉羅。
[0695b10] 比丘尼，突吉羅；式 叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0695b11] 不犯 者，應量作，減量作，若從他得裁割如量，若 疊作兩重，無犯。
[0695b13] 無犯者，最初未制戒，癡狂、 心亂、痛惱所纏。 (八十九竟)
[0695b15] 爾時佛在釋翅搜尼拘類園中。爾時尊者 難陀短佛四指，諸比丘遙見難陀來，皆謂 是佛來，即起奉迎，至乃知是難陀。諸比丘
皆懷慚愧，時難陀亦懷慚愧。爾時諸比丘 以此因緣具白世尊，世尊告諸比丘：「自今 已去制難陀比丘著黑衣。」時六群比丘，與
如來等量作衣或過量作。諸比丘聞，其中 有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌 責六群比丘：「汝等云何與如來等量作衣
或過量作？」時諸比丘往至世尊所，頭面禮足 在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時 以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所
為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順 行，所不應為。云何六群比丘！與如來等量 作衣或過量作？」無數方便呵責六群比丘已，
告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自 今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法 久住，欲說戒者當如是說：若比丘，與如
來等量作衣或過量作者，波逸提。是中如來 衣量者，長佛十搩手、廣六搩手，是謂如來 衣量。」
[0695c06] 比丘義如上。
[0695c06] 衣者，十種衣，如上。
[0695c06] 若比 丘，等如來衣量，長中不應量、廣中應量，廣 中不應量、長中應量，若廣長中俱不應量， 自作成者，波逸提；不成，突吉羅。若教他作
成，波逸提；不成，突吉羅。若為他作，成不成， 亦突吉羅。
[0695c11] 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙 彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0695c12] 不犯者，從他得作 成衣當裁割如量；若不裁割疊作兩重，無 犯。
[0695c14] 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所 纏。 (九十竟)
四提舍尼
[0695c17] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世儉穀 貴，人民飢餓，死者無限，乞求難得。爾時蓮 華色比丘尼，到時著衣持鉢入舍衛城乞
食，所得初日食持與比丘，得二日食若三日 食亦與比丘。蓮華色比丘尼復於異時，著 衣持鉢入舍衛城乞食。時有長者，乘車將
從往問訊波斯匿王，從者驅人避道。時蓮 華色比丘尼見已避道，墮深泥中面奄地 而臥，長者見之，慈愍即止車，勅左右人扶
出。長者問言：「阿姨有何患苦？」報言：「我無所 患，飢乏故耳。」爾時長者問言：「何故飢乏，乞 求難得耶？」答言：「易得耳，我得初日食持與
比丘，二日三日食亦持與比丘，故我飢耳。」 時長者嫌言：「沙門釋子受無厭足不知慚 愧，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？受
此比丘尼所乞得食，不知義讓，施雖無厭 而受應知足。」時長者即將此比丘尼還 家浣濯衣服，為作酥粥供給所須，語言： 「自今已去可常在我家食，勿復餘去，若外
有所得者隨意與人。」時諸比丘聞，其中有 少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責 彼比丘言：「云何汝等於比丘尼邊受食？」爾
時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐， 以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣 集比丘僧，呵責彼比丘言：「汝所為非，非
威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不 應為。云何受彼蓮華色比丘尼食不知止 足？」以無數方便呵責彼比丘已，告諸比
丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去 與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲 說戒者當如是說：若比丘，入村中自受比
丘尼食食者，彼比丘應向餘比丘說：『大德！ 我犯可呵法，所不應為，今向大德悔過。』 是法名悔過法。」如是世尊與比丘結戒。
[0696a21] 爾 時諸比丘皆有疑，不敢取親里比丘尼食， 佛言：「自今已去聽受親里比丘尼食。」時諸 病比丘復有疑，不敢受非親里比丘尼食。
佛言：「自今已去聽病比丘受非親里比丘 尼食。」時諸比丘復有疑，非親里比丘尼持 食置地不敢取，或使人授與，亦不敢取。佛
言：「自今已去聽諸比丘受如是食。自今已 去當如是說戒：若比丘入村中，從非親 里比丘尼，若無病自手取食食者，是比丘
應向餘比丘，悔過言：『大德！我犯可呵法，所 不應為，我今向大德悔過。』是法名悔過 法。」
[0696b04] 比丘義如上說。
[0696b04] 非親里、親里亦如上。
[0696b05] 病者亦如上。
[0696b05] 食者，二種食，亦如上。
[0696b05] 彼比丘 入村中，從非親里比丘尼，若不病而自手 受如是食食，咽咽波羅提提舍尼。
[0696b07] 比丘尼，突 吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為