Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第二十二 (二分之一明尼戒法)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
八波羅夷法
[0714a07] ◎爾時世尊在毘舍離獼猴江邊樓閣講堂 上。時世尊以此因緣集諸比丘僧，告言：「自 今已去，我與諸比丘尼結戒，集十句義：一、
攝取於僧，二、令僧歡喜，三、令僧安樂，四、令 未信者信，五、已信者令增長，六、難調順者令 調順，七、慚愧者得安樂，八、斷現在有漏，九、
斷未來有漏，十、正法得久住。欲說戒者當 如是說：若比丘尼，作婬欲犯不淨行，乃至 共畜生，是比丘尼波羅夷，不共住。」
[0714a15] 若比丘尼 者，名字為比丘尼、相似比丘尼、自稱比丘尼、 善來比丘尼、乞求比丘尼、著割截衣比丘尼、
破結使比丘尼、受大戒白四羯磨如法成 就得處所比丘尼。是中比丘尼，若受大戒 白四羯磨如法成就得處所，住比丘尼法中， 是謂比丘尼義。
[0714a21] 作婬欲犯不淨行乃至共 畜生者，所可得行婬處者是。
[0714a22] 波羅夷者，譬 如人斷頭不可復起，比丘尼亦復如是，犯 波羅夷已不復成比丘尼，故名波羅夷。
[0714a24] 云 何名不共住，有二不共住：一羯磨、一說戒。 彼比丘尼，不得於是二事中住，是故名不 共住。
[0714a27] 有三處行婬，波羅夷：人、非人、畜生，於 此三處共行婬，犯波羅夷。復於三種男行 婬，犯波羅夷：人男、非人男、畜生男，於此三
處共行婬犯波羅夷。於三種二形行婬，犯 波羅夷：人二形、非人二形、畜生二形，於此三 處二形共行婬，波羅夷。於三種黃門行婬，
犯波羅夷：人黃門、非人黃門、畜生黃門，於此 三處行婬，波羅夷。
[0714b05] 比丘尼有婬心，捉人男 根，著三處：大小便道及口，入者犯；不入者，不 犯。有隔有隔、有隔無隔、無隔有隔、無隔無隔，
波羅夷。非人男、畜生男、二形男黃門亦如是。 比丘尼有婬心，捉眠男子及死者身未壞者、 少壞者男根入三處，入者犯；不入，不犯。有
隔有隔、有隔無隔、無隔有隔、無隔無隔，波羅夷。 非人男、畜生男、二形男、黃門亦如上。若比 丘尼，為賊所捉，將詣人男所，以彼男根
著三處。初入覺樂、入已樂、出時樂，波羅夷。初 入樂、入已樂、出時不樂，波羅夷。初入樂、入已 不樂、出時樂，波羅夷。初入樂、入已不樂、出
時不樂，波羅夷。初入不樂、入已不樂、出時 樂，波羅夷。初入不樂、入已樂、出時不樂， 波羅夷。初入不樂、入已樂、出時樂，波羅夷，
此是第六句。有隔乃至無隔無隔，亦如上。 非人男、畜生男、二形男、黃門，有隔乃至無隔無 隔，亦如上。若比丘尼為賊所捉，將至眠
男子所及死者身未壞、少壞者所，以彼男根 著三處，初入樂、入已樂乃至初入不樂、入 已不樂、出時樂，亦如上。有隔有隔乃至無隔
無隔，亦如上。乃至黃門，亦如上。有隔有隔乃 至無隔無隔，亦如上。若比丘尼為賊所捉， 於三處行婬，從初入樂、入已樂、出時樂，乃
至初入不樂、入已不樂、出時樂，亦如上。有隔 有隔乃至無隔無隔，亦如上。若比丘尼方便 欲行不淨，若作者，波羅夷；不作者，偷蘭遮。
比丘方便教比丘尼犯婬，作者偷蘭遮；不 作者，突吉羅。比丘尼教比丘尼犯婬，作者 偷蘭遮；不作者，突吉羅。除比丘、比丘尼，教 餘者，作、不作，一切突吉羅。
[0714c06] 比丘，波羅夷；式叉 摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅滅擯。是謂為犯。
[0714c07] 不 犯者，眠無所覺、知不受樂、一切無欲心，不 犯。
[0714c09] 不犯者，最初未結戒，癡狂、心亂、痛惱所 纏。 (一竟)
[0714c11] 爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中。爾時世尊 以此因緣集比丘僧，告言：「自今已去與比 丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說
戒者當如是說：若比丘尼，在聚落若空處， 不與懷盜心取，隨所盜物，若為王、若王大 臣所捉，若縛、若殺、若驅出國。『汝賊！汝癡！』若
比丘尼作如是不與取，是比丘尼波羅夷，不 共住。」 (二竟)
[0714c19] 爾時世尊在毘舍離，以此因緣集諸比丘 僧，告諸比丘：「自今已去與諸比丘尼結戒， 集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如
是說：若比丘尼，故自手斷人命、若持刀授 與人，若歎死、譽死、勸死：『咄！人用此惡活為？ 寧死不生。』作如是心念，無數方便歎死、譽
死、勸死，此比丘尼波羅夷，不共住。」 (三竟)
[0714c26] 爾時世尊在毘舍離獼猴江邊樓閣講堂 上，以此因緣集諸比丘僧，告諸比丘：「自今 已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法
久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，實無 所知，自歎譽言：『我得過人法，入聖智勝法， 我知是，我見是。』後於異時，若問、若不問，
欲求清淨故作如是言：『諸大姊！我實不知 不見，而言我知我見，虛誑妄語。』除增上慢， 是比丘尼波羅夷，不共住。」 (四竟)
[0715a06] 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時有大 豪貴長者，名大善鹿樂，顏貌端政，偷羅難陀 比丘尼亦顏貌端政。長者鹿樂繫心於偷羅
難陀所，偷羅難陀亦繫心於長者所。後於異 時，為偷羅難陀故，請諸比丘尼及偷羅難 陀設食，即於其夜辦具種種飲食，清旦往
白時到。偷羅難陀知長者為己故請僧，彼 即自住寺不往。諸比丘尼到時著衣持鉢 詣長者家就坐已，時長者遍觀尼眾 不見偷羅難陀，即問：「偷羅難陀何處而不
來耶？」答言：「在寺不來。」於是長者疾疾行食 已，即往寺中至偷羅難陀所。偷羅難陀遙 見長者來即臥床上，長者前問：「阿姨何所
患苦？」答言：「無所患苦，我所欲者而彼不欲。」 彼言：「我欲非不欲。」時長者即前抱臥以手摩 捉嗚，長者還坐問言：「阿姨所須何物？」答言：
「我欲得酸棗。」長者言：「欲得者明日當送。」時 有守房小沙彌尼，見作如此事，諸尼食還 已具向說之。比丘尼眾聞，中有少欲知足、行
頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀比 丘尼言：「云何汝與長者作如此事耶？」諸比 丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊即
以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責偷 羅難陀比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門 法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何偷
羅難陀！汝與長者作如此事？」爾時世尊 以無數方便呵責已，告諸比丘：「此偷羅難 陀比丘尼癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法 久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼染污 心，共染污心男子，從腋已下膝已上身相觸，
若捉摩、若牽、若推、若上摩、若下摩、若舉、若下、 若捉、若捺，是比丘尼波羅夷，不共住。是身相 觸也。」
[0715b10] 比丘尼義如上。
[0715b10] 染污心者，意相染著。染 污心男子亦如是。
[0715b11] 腋已下者，腋已下身分。
[0715b11] 膝 已上者，膝已上身分也。
[0715b12] 身者，從足指乃至頭 髮。
[0715b13] 身相觸者，二身若捉摩、若牽、若推、若逆摩、 若順摩、若舉、若下、若捉、若捺。捉摩者，手摩身
前後。牽者，牽前。推者，推却。逆摩者，從下至 上。順摩者，從上至下。舉者，抱舉。下者，抱下、 或坐、或立。捉者，或捉前、或捉後、或捉髀、或
捉乳。捺者，或捺前、捺後、捺乳、捺髀。
[0715b18] 男子男 子想，男子以手摩尼身，身相觸欲意染著， 受觸樂，波羅夷。男子男子想，男子以手摩 尼身，動身欲意染著，受觸樂，波羅夷。乃至
捉捺亦如是。是男子疑者，偷蘭遮。若男作 男想，以身觸彼衣瓔珞具，欲心染著受觸 樂，偷蘭遮。若男作男想，以身觸彼衣瓔珞
具，欲心染著不受觸樂，偷蘭遮。若男作男 想，男以身衣瓔珞具觸尼身，欲心染著受 觸樂，偷蘭遮。若男作男想，男以身衣瓔珞
具觸尼身，欲心染著不受觸樂，偷蘭遮。男 作男想，以身觸男衣瓔珞具，欲心染著動 身不受觸樂，偷蘭遮。若男作男想，以身觸
男衣瓔珞具，欲心染著不動身受觸樂，偷 蘭遮。若男作男想，男以身衣瓔珞具觸尼 身，欲心染著動身不受觸樂，偷蘭遮。男作
男想，男以身衣瓔珞具觸尼身，欲心染著 受觸樂不動身，偷蘭遮。若男作男想，身 相觸欲心染著不受觸樂動身，偷蘭遮。男
作男想，身相觸欲心染著，受觸樂不動身， 偷蘭遮。如是捉摩乃至捺，一切偷蘭遮。若男 疑，突吉羅。男作男想，以身衣觸身衣瓔珞
具，欲心染著受觸樂，突吉羅。男作男想，以 身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂，突 吉羅。男作男想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲
心染著不受觸樂動身，突吉羅。男作男想， 以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著受觸樂 不動身，突吉羅。男作男想，以身衣觸身衣
瓔珞具，欲心染著不受觸樂不動身，突吉 羅。男作男想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心 染著受觸樂動身，突吉羅。乃至捉捺，一切突 吉羅。是男疑，突吉羅。
[0715c20] 若比丘尼與男子身相 觸，一觸一波羅夷，隨觸多少，一一波羅夷。若 天男、阿修羅男乃至畜生男能變形者，身相觸
偷蘭遮。不能變形者，身相觸突吉羅。若與女 人身相觸，突吉羅。若與二形人身相觸者， 偷蘭遮。若男子作禮捉足，覺觸樂不動身，
突吉羅。若比丘尼有欲心，觸衣鉢、尼師檀、 針筒、革屣，乃至自觸身，一切突吉羅。人男人 男想，波羅夷。於人男疑，偷蘭遮。人男非人男
想，偷蘭遮。非人男作人男想，偷蘭遮。非人男 生疑，偷蘭遮。
[0716a01] 比丘，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙 彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0716a02] 不犯者，若取與 時觸身，若戲笑時觸，若有所救解時觸，一 切無欲心，不犯。
[0716a04] 不犯者，最初未制戒，癡狂、 心亂、痛惱所纏。 (五竟)
[0716a06] 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍 衛城中有長者，名沙樓鹿樂，顏貌端正，偷 羅難陀比丘尼亦顏貌端正。鹿樂長者繫心
偷羅難陀所，偷羅難陀亦繫心鹿樂所。爾時 偷羅難陀比丘尼欲心，受長者捉手、捉衣，共 入屏處、共立、共語、共行，以身相倚共期。爾時
諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂 學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀比丘尼：「汝 云何欲心，受長者捉手、捉衣，入屏處共立、
共語、共行、以身相倚共期？」爾時諸比丘尼白 諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因 緣集諸比丘僧，呵責偷羅難陀：「汝所為非，
非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所 不應為。云何偷羅難陀比丘尼！欲心受此 長者捉手、捉衣，乃至共期？」爾時世尊以無數
方便呵責偷羅難陀已，告諸比丘：「此偷羅 難陀多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比 丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說
戒者當如是說：若比丘尼染污心，知男子 染污心，受捉手、捉衣，入屏處共立、共語、共 行、或身相倚、或共期，是比丘尼波羅夷，不共 住，犯此八事故。」
[0716a27] 比丘尼義如上。
[0716a27] 染污心者， 心有染著，染污心男子亦有染著。
[0716a28] 捉手者， 捉手乃至腕。
[0716a29] 捉衣者，捉身上衣。
[0716a29] 入屏處者， 離見聞處也。
[0716b01] 屏處共立者，離見聞處也。
[0716b01] 共 語者，亦離見聞處。
[0716b02] 共行者，亦離見聞處。
[0716b02] 身相 倚者，身得相及處。
[0716b03] 共期者，得共行婬處也。
[0716b04] 彼比丘尼染污心，受染污心男子捉手，偷 羅遮。捉衣，偷羅遮。入屏處，屏處共立、屏處 共語、屏處共行，以為樂，以身相倚，一一偷
羅遮。
[0716b07] 於七事中，若不發露懺悔，罪未除。若 犯第八事，波羅夷。天子、龍子、阿修羅子、夜叉 子、餓鬼、畜生能變形者，犯七事，一一突吉羅。
若犯第八事，偷羅遮。畜生不能變形者，犯 第八事，突吉羅。與染污心女人犯第八事 者，突吉羅。
[0716b12] 比丘隨所犯；式叉摩那、沙彌、沙彌 尼，突吉羅。是謂為犯。
[0716b13] 不犯者，若有所取與 時手相觸、或戲笑、或有所救解捉衣；若有 所施與、若禮拜、若悔過、若受法，入屏處共
住；若有所施與、若禮拜、若悔過、若受法，入 屏處共立；若有所施與、若禮拜、若悔過， 若受法，入屏處共語；若有所施與、若禮拜、
若懺悔、若受法，入屏處共行；若為人打、若 賊來、若有象來、若惡獸來、若有刺來迴身 避，若來求教授、若聽法、若受請、若來至寺
內，若共期不可作惡事處，無犯。
[0716b22] 無犯者，最 初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏。 (六竟)
[0716b24] 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅 難陀比丘尼妹，字坻舍難陀，其人犯波羅夷 法。時偷羅難陀比丘尼知，便作是念：「此坻舍
難陀是我妹！今犯波羅夷法，我正欲向人 說，懼彼得惡名稱。若彼得惡名稱，於我亦 惡。」遂默然不說。彼於異時，坻舍比丘尼休
道。諸比丘尼見，語偷羅難陀言：「見汝妹已捨 道不？」答言：「彼所作是，非為不是。」諸比丘尼 問：「云何所作是？」偷羅難陀答言：「我先知彼有
如是如是事。」諸比丘尼言：「汝若先知，何以 不向諸比丘尼說？」偷羅難陀答言：「坻舍是 我妹！犯波羅夷法即欲向人說，懼得惡名
稱。若彼得惡名稱，於我亦惡。以是故我不 向人說。」爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、 行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責偷羅難
陀言：「汝云何覆藏坻舍重罪？」諸比丘尼白 諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因 緣集諸比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨 順行，所不應為。云何偷羅難陀！汝乃覆藏 坻舍比丘尼重罪？」爾時世尊以無數方便，
呵責偷羅難陀比丘尼已，告諸比丘：「偷羅 難陀比丘尼！多種有漏處，最初犯戒。自今已 去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久
住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，知他犯 波羅夷，不自舉、不白僧、不語人。彼於異 時，彼比丘尼，或休道、若滅擯、若眾僧遮、若
入外道。後作是言：『我先知有如是如是 罪。』是比丘尼波羅夷，不共住，覆重罪故。」如 是世尊與比丘尼制戒。或於城內犯波羅
夷，出至村中；或村中犯波羅夷，來入城內。 時諸比丘尼，亦不知犯波羅夷不犯，後乃 知犯波羅夷；或有言犯波羅夷者，或有
疑者。佛言：「不知者無犯。自今已去當如是 說戒：若比丘尼，知比丘尼犯波羅夷，不自 發露、不語眾人、不白大眾。若於異時，彼
比丘尼，或命終、或眾中舉、或休道、或入外 道眾，後作是言：『我先知有如是如是罪。』 是比丘尼波羅夷，不共住，覆藏重罪故。」
[0717a04] 比 丘尼義如上。
[0717a05] 知者，我知犯如是如是罪。
[0717a06] 僧者，一羯磨、一說戒。
[0717a06] 大眾者，或四人或過四 人。
[0717a07] 休道者，出此法外。
[0717a07] 滅擯者，僧與作白 四羯磨除去。
[0717a08] 遮者，眾中斷決罪時遮不聽 入眾。
[0717a09] 入外道者，受外道法。
[0717a09] 重罪者，八波 羅夷，於八法中犯一一罪。
[0717a10] 彼比丘尼，知 是比丘尼犯波羅夷，前食時知、後食時說，偷 蘭遮。後食時知、初夜說，偷蘭遮。初夜知、中夜
說，偷蘭遮。中夜知、後夜說，偷蘭遮。後夜知、不 說至明相出，波羅夷。除八波羅夷法，覆餘 罪不說者，隨所犯自覆重罪，偷蘭遮。除
比丘、比丘尼，覆餘人罪，突吉羅。
[0717a16] 比丘，波逸 提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0717a18] 不犯者，若不知、若向人說、若無人可向說、 意欲說而未說明相出；若說者，有命難、 有梵行難，不得說不犯。
[0717a20] 不犯者，最初未制 戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (七竟)
[0717a22] 爾時世尊在拘睒彌瞿師羅園中。時尊者闡 陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所教，不 順從、不懺悔，僧未與作共住。時有比丘
尼，名尉次，往返承事闡陀比丘。諸比丘尼 語言：「闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如 佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住，汝
莫順從。」尉次答言：「諸大姊！此是我兄，今日 不供養，更待何時？」猶故隨順不止。時諸比 丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、
知慚愧者，嫌責尉次比丘尼言：「闡陀比丘 僧為作舉，如法如律、如佛所教，而不順從、 不懺悔，僧未與作共住。汝今云何故順從
也？」爾時諸比丘尼語諸比丘，諸比丘往白世 尊。世尊以此因緣集諸比丘僧，呵責尉次 比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非
淨行、非隨順行，所不應為。闡陀比丘，僧為 作舉，如法如律、如佛所教，而不順從、不懺 悔，僧未與作共住。云何故順從？」以無數方
便呵責已，告諸比丘：「聽僧與尉次比丘尼 作呵責白四羯磨。當作如是呵責，尼眾中 應差堪能人，若上座、若次座、若誦律、若不誦
律，堪能作羯磨者作如是白：『大姊僧聽！是 尉次比丘尼，知闡陀比丘，僧為作舉，如法 如律、如佛所教，而不順從、不懺悔，僧未
與作共住，而順從闡陀比丘。諸比丘尼語 言：「闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所 教，不順從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫
順從。」而故順從。若僧時到僧忍聽，僧與尉次 比丘尼作呵責，捨此事故。「大姊！闡陀比丘， 僧為作舉，如法如律、如佛所教，而不順從、
不懺悔，僧未與作共住。汝莫隨順。」白如是。』 『大姊僧聽！是尉次比丘尼，知闡陀比丘，僧為