Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第四十八 (三分之十二)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
滅諍揵度之二
[0920a24] 爾時阿難從坐起,偏袒右肩、右膝著地,合 掌白佛言:「覓諍以幾滅滅?」佛告阿難:「覓諍 以四滅滅:現前毘尼、憶念毘尼、不癡毘尼、
罪處所毘尼。」阿難復問:「頗有覓諍以二滅 滅,不以不癡毘尼、罪處所毘尼滅耶?」佛告 阿難:「有。」又問:「何者是?」佛告阿難:「若比丘不
犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮,諸比丘言犯波 羅夷、僧殘、偷蘭遮,而諸比丘語言:『汝憶犯波 羅夷、僧殘、偷蘭遮不?』彼不憶,即答言:『我不
憶犯波羅夷乃至偷蘭遮。長老!莫數難詰 問我。』而彼比丘故難詰不止,阿難!僧應與 此比丘憶念毘尼白四羯磨如上。有三非
法與憶念毘尼:若比丘犯重罪波羅夷、僧殘、 偷蘭遮,諸比丘言犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭 遮。彼比丘語言:『汝憶犯重罪波羅夷乃至
偷蘭遮不?』答言:『我不憶犯。長老!莫數難 詰問我。』而彼比丘故難詰不止。彼從僧乞 憶念毘尼,僧若與作憶念毘尼者非法。若比
丘犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮,諸比丘亦言 犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。問言:『汝憶犯 重罪波羅夷乃至偷蘭遮不?』答言:『我不憶
犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮,我憶犯小罪 當如法懺悔。諸長老!莫數難詰問我。』而諸 比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毘尼,僧 若與憶念毘尼者非法。若比丘犯重罪波
羅夷、僧殘、偷蘭遮。諸比丘亦言犯重罪波羅 夷、僧殘、偷蘭遮。問言:『汝憶犯重罪不?』答言: 『我不憶犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮,我憶
犯小罪已如法懺悔。諸長老!莫數難詰問 我。』而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念 毘尼,若僧與憶念毘尼者非法。是為三種與
非法憶念毘尼。有三種與如法憶念毘尼 (即反 上三句是如法與憶念毘尼) 。有五不如法與憶念毘尼:不 現前、不自言、不清淨、非法、別眾,是為五非
法與憶念毘尼。有五如法與憶念毘尼:現前、 自言、清淨、法、和合,是為五如法與憶念毘尼。 若如是諍事滅,是為阿難!覓諍以二滅滅,
現前毘尼、憶念毘尼,不用不癡毘尼、罪處所。 是中云何現前法、毘尼、人、僧界?如上。是中云 何憶念毘尼?彼比丘此罪更不應舉、不應
作憶念。若比丘如法諍事滅已,後更發起 者,得波逸提如上。」
[0920c07] 阿難復問:「頗有覓諍以 二滅滅,現前毘尼、不癡毘尼,不用憶念毘 尼、罪處所耶?」
[0920c10] 佛告阿難:「有。」問言:「何者是?」佛告阿難:「是中 有比丘,癲狂心亂多犯眾罪,後還得心。諸
比丘皆言犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。即問 言:『汝憶犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮不?』彼 不憶犯重罪,答言:『我不犯重罪波羅夷乃
至偷蘭遮,我癲狂心亂時多犯眾罪,此非 故作,是我癲狂故耳。諸長老!莫數難詰問 我。』而諸比丘故難詰不止。彼作如是念:『我
當云何?』白諸比丘。諸比丘白佛,佛言:『聽僧 與此比丘不癡毘尼白四羯磨如上。』有三非 法與不癡毘尼,若比丘不癡而詐作癡,多
犯眾罪非沙門法。諸比丘言犯重罪波羅 夷、僧殘、偷蘭遮。諸比丘即問言:『汝憶犯重罪 波羅夷乃至偷蘭遮不?』答言:『我癡狂時多犯
眾罪非沙門法,非是我故作,是癡狂故耳。 諸長老!莫數難詰問我。』而諸比丘故難詰不 止。彼從僧乞不癡毘尼,僧若與不癡毘尼 是為非法
(此是初句。次第二句亦同上,正以言我憶犯眾罪,如人夢中所作耳;次第三 句亦同,正以言我憶犯眾罪,如人從高山墮地攬捉少片物,我亦如是) 。是為三非
法與不癡毘尼。有三如法與不癡毘尼 (即反 三句是如法) 。有五非法與不癡毘尼,有五如法 與不癡毘尼如上。若如是諍事滅者,是
為阿難!覓諍以二滅滅,現前毘尼、不癡毘 尼,不用憶念毘尼、罪處所。是中現前如 上。云何不癡毘尼?彼比丘此罪,更不應舉、
不應作憶念者是。彼比丘如法諍事滅已, 後更發起者,得波逸提如上。」
[0921a07] 阿難又問: 「頗有覓諍以二滅滅,現前毘尼、罪處所,不 用憶念毘尼、不癡毘尼耶?」佛言:「有。」問言:
「何者是?」「若比丘好論議,與外道論時得 切難,便前後言語相違;若在眾僧中問 時,亦前後言語相違,眾中故妄語。阿難!
僧應與此比丘罪處所白四羯磨如上。有 三非法與罪處所毘尼:不作舉、不作憶念、 不作自言,是為三。復有三:無犯、犯不
可懺罪、若犯罪已懺。復有三:不舉、非法、 別眾;不作憶念、非法、別眾;不作自言、非法、 別眾;不犯、非法、別眾;犯不可懺罪、非法、別眾;
犯罪已懺、非法、別眾;不現前、非法、別眾;是 為三非法與罪處所。復有三如法與罪處所 (即反上事更不異,故不出是如法也) ,是為三如法與罪處所。有
五非法與罪處所:不現前、不作自言、不清淨、非 法、別眾,是為五非法與罪處所 (次有五句如法,反上事是,更無 異,故不出)
。若如是諍事滅,是為覓諍以二滅滅, 現前毘尼、罪處所,不用憶念毘尼、不癡毘尼。 是中現前義如上。云何罪處所?彼比丘此
罪,與作舉、作憶念者是。彼比丘若諍事如 法滅已,後更發起,得波逸提如上。」
[0921a28] 阿難 復問:「犯諍以幾滅滅?」佛告阿難:「犯諍以 三滅滅:現前毘尼、自言治、草覆地。」阿難
復問:「頗有犯諍以二滅滅,現前毘尼、自 言治,不用草覆地耶?」佛言:「有。」問言:「何 者是?」佛告阿難:「若比丘犯罪,若欲在一
比丘前懺,應至一清淨比丘所偏露右肩, 若上座禮足、右膝著地,合掌說罪名、說罪 種,作如是言:『長老一心念!我某甲比丘犯
某甲罪,今從長老懺悔,不敢覆藏。懺悔 則安樂,不懺悔不安樂,憶念犯發露,知而 不覆藏。長老憶我清淨,戒身具足清淨布薩。』
如是第二、第三說。彼應語言:『自責汝心 應生厭離。』答言:『爾。』若作如是諍事滅者, 是為阿難!犯諍以二滅滅,現前毘尼、自言
治,不用如草覆地。是中現前者,法、毘尼 如上。人現前者,受懺悔者是也。是中云 何自言?說罪名、說罪種懺悔者是。云何
治?自責汝心生厭離也。若諍事滅已,後更 發起者波逸提。除受欲已,餘者如上。若欲 在二比丘邊懺悔,應至彼二清淨比丘所
偏露右肩,若是上座,禮足已右膝著地,合 掌說罪名、說罪種,作如是言懺法如上。 受懺者應先問彼第二比丘:『若長老聽我
受某甲比丘懺者我當受。』彼第二比丘應 言:『可爾。』若欲在三比丘邊懺亦如是。若 欲在僧中懺者,應往僧中,偏露右肩、脫
革屣、禮僧足已、右膝著地,合掌白如是言: 『大德僧聽!我某甲比丘犯某甲罪,今從僧懺 悔。』如是三說。受懺者應作白然後受彼懺,
應作如是白:『大德僧聽!彼某甲比丘犯某 甲罪,今從僧懺悔。若僧時到僧忍聽,我受 某甲比丘懺。白如是。』應作如是白已受懺。
受懺者應語言:『自責汝心,生厭離。』彼應答 言:『爾。』若作如是諍事滅者,是為阿難!犯諍 以二滅滅,現前毘尼、自言治,不用如草覆
地。是中現前者,法、毘尼乃至界如上。是中云 何自言?說罪名、說罪種懺悔者是。云何治? 自責汝心生厭離者是。如法諍事滅已,後 更發起者如上。」
[0921c09] 阿難又問:「大德!頗有犯諍 以二滅滅,現前毘尼、草覆地,不用自言 治耶?」佛言「有。」又問:「何者是?」答言:「若比丘諍
事,是中比丘多犯眾罪非沙門法,言無齊 限,出入行來不順威儀。彼作如是念:『我等 此諍事,多犯眾罪非沙門法,言無齊限,
出入行來不順威儀。我等若自共尋究此 事,恐令罪深重,不得如法、如毘尼、如佛 所教諍事滅,令諸比丘住止不安樂。』阿難!
彼一眾中有智慧堪能比丘,從座起,偏露右 肩、右膝著地,合掌作如是言:『諸長老!我等 此諍事,多犯眾罪非沙門法,言無齊限,出
入行來不順威儀。若我等尋究此事,恐令 罪深重,不得如法、如毘尼、如佛所教諍事 滅,令諸比丘住止不安樂。若長老忍者,我
今為諸長老作如草覆地懺悔此罪。』第二 眾中亦如是說。阿難!彼諸比丘應作白如 草覆地懺,如是白:『大德僧聽!若僧時到僧
忍聽,僧今此諍事作草覆地懺悔。白如是。』 應作如是白已,作如草覆地懺悔。阿難!是 一眾中有智慧堪能者從座起,偏露右肩、
右膝著地,合掌作如是白:『諸長老!我今此 諸諍事 己 所犯罪,除重罪遮不至白衣家羯 磨,若諸長老聽者,為諸長老及己作草覆
地懺悔。』第二眾亦應作如是說。若作如 是諍事滅者,是為阿難!犯諍以二滅滅,現 前毘尼、草覆地,不用自言治。現前義如上。
云何草覆地?不稱說罪名、罪種懺悔者是。若 諍事滅已,後更發起者如上。」
[0922a08] 阿難又問:「事諍 以幾滅滅?」佛言:「以一切滅滅,隨所犯。」
[0922a09] 爾 時長老優波離從坐起,偏露右肩、右膝著 地,白佛言:「作自言治,一切如法不?」佛語優 波離:「自言治不一切如法。是中比丘不犯
波羅夷,彼不作舉、不作憶念,自言犯波羅 夷,諸比丘即與作波羅夷罪治。優波離!是 為非法自言治。優波離!是中比丘不犯波
羅夷,彼不作舉、不作憶念,彼自言犯僧殘, 諸比丘即與作僧殘罪治。優波離!是為非 法與自言治;乃至自言犯惡說亦如是。優
波離!是中比丘不犯僧殘,彼不作舉、不作 憶念,彼比丘自言犯波羅夷,諸比丘與作波 羅夷罪治。優波離!是為非法自言治。優波
離!是中比丘不犯僧殘,諸比丘不作舉、不 作憶念,彼比丘自言犯僧殘,諸比丘與作 僧殘法治,是為非法與自言治。是中比丘不
犯僧殘,自言犯波逸提乃至惡說亦如是。 是中比丘不犯波逸提,自言犯波羅夷乃至 惡說亦如是。是中比丘不犯波羅提提舍 尼,自言犯波羅夷乃至惡說亦如是;偷蘭
遮乃至惡說亦如是;突吉羅乃至惡說亦 如是。惡說從自言犯波羅夷還至惡說亦 如是。優波離!是中比丘不犯波羅夷,彼作 舉、作憶念,便自言犯波羅夷,諸比丘即與
作波羅夷法治,是為非法作自言治。乃至 自言犯惡說,七句互作頭亦如上。優波離! 是中比丘犯波羅夷,彼不作舉、不作憶念,
自言犯僧殘,諸比丘即與作僧殘治,是為 非法自言治;乃至自言犯惡說亦如是。是 中比丘犯僧殘,彼比丘不作舉、不作憶念,
便自言犯波羅夷,諸比丘即與作波羅夷罪 治,是為非法與自言治。是中比丘犯僧殘, 彼比丘不作舉、不作憶念,便自言犯波逸
提,諸比丘即與作波逸提罪治,是為非法與 自言治;乃至自言犯惡說,互作頭亦如是。 優波離!是中比丘犯波羅夷,彼比丘作舉、
作憶念,便言犯僧殘,諸比丘即與作僧殘 罪治,乃至惡說互作句亦如是。是為優波 離!非法與自言治。」
[0922b18] 優波離復問:「云何如法自 言治?」佛言:「若比丘犯波羅夷,彼不作舉、不 作憶念,彼自言犯波羅夷,諸比丘即為作
波羅夷罪治,是為如法與自言治。乃至惡說 亦如是。優波離!是中比丘犯波羅夷,彼作 舉、作憶念,彼自言犯波羅夷,諸比丘即與
作波羅夷治,是為如法與自言治。乃至惡說 亦如是。優波離!是為如法與自言治。」
[0922b25] 時有 比丘語餘比丘言:「我犯不淨行,欲休道。」彼 比丘語言:「宜知是時。」彼比丘去優波離不
遠經行,優波離聞,至彼比丘所問言:「何所 論說?」彼言:「我犯不淨行,欲休道。」問言:「汝誰 邊犯?」答言:「與故二俱。」問言:「故二在何處?」答
言:「在憂禪國。」問言:「汝往彼耶?」答言:「不往。」「彼 來耶?」答言:「不來。」問言:「汝云何犯?」答言:「我於
夢中犯。」優波離言:「汝去,乃至不犯突吉羅。」 (滅諍揵度具足竟)
比丘尼揵度第十七
[0922c07] 爾時世尊在釋翅瘦尼拘律園。時摩訶波闍 波提與五百舍夷女人俱詣世尊所,頭面 禮足却住一面,白佛言:「善哉世尊!願聽女
人於佛法中得出家為道。」佛言:「且止,瞿曇 彌!莫作是言:『欲令女人出家為道。』何以 故?瞿曇彌!若女人於佛法中出家為道,令
佛法不久。」爾時摩訶波闍波提聞世尊教 已,前禮佛足遶已而去。爾時世尊從釋翅 瘦與千二百五十弟子人間遊行往拘薩羅 國,從拘薩羅還至舍衛國祇桓精舍。時摩
訶波闍波提聞佛在祇桓精舍,與五百舍 夷女人俱共剃髮被袈裟,往舍衛國祇桓 精舍,在門外立,步涉破脚塵土坌身涕泣 流淚。
[0922c21] 爾時阿難見已即往問言:「瞿曇彌!何故與舍 夷五百女人剃髮被袈裟,步涉破脚塵土坌 身,在此涕泣流淚而立耶?」彼即答言:「我等
女人,於佛法中不得出家受大戒。」阿難 語言:「且止!我為汝往佛所求請。」
[0922c25] 爾時阿難 即至世尊所,頭面禮足却住一面,白佛言: 「善哉世尊!願聽女人在佛法中出家受大 戒。」佛告阿難:「且止!莫欲令女人於佛法
中出家受大戒。何以故?若女人在佛法中 出家受大戒,則令佛法不久。譬如阿難!有 長者家男少女多,則知其家衰微。如是阿
難!若女人在佛法中出家受大戒,則令佛 法不久。又如好稻田而被霜雹即時破壞。 如是阿難!若女人在佛法中出家受大戒,
即令佛法不久。」阿難白佛言:「摩訶波闍波 提於佛有大恩,佛母命過,乳養世尊長大。」 佛語阿難:「如是!如是!於我有大恩,我母命
過,乳養令我長大。我亦於摩訶波闍波提 有大恩,若人因他得知佛法僧,此恩難報, 非衣食、床、臥具、醫藥所能報恩。我出世令摩
訶波闍波提知佛法僧亦如是。」佛告阿 難:「若有人因他信佛法僧,此恩難報,非衣 食、床、臥具、醫藥所能報恩。我出世令摩訶波
闍波提信樂佛法僧亦如是。」佛語阿難: 「若有人因他得歸依佛法僧,受持五戒, 知苦知集知盡知道,於苦集盡道無有 狐疑,若得須陀洹果斷諸惡趣,得決定入
正道,七返生死便盡苦際。阿難!如是人恩難 可報,非衣食、床、臥具、醫藥所能報恩。我出 世令摩訶波闍波提受三自歸,乃至決定得 入正道亦如是。」
[0923a22] 阿難白佛:「女人於佛法 中出家受戒,可得須陀洹果乃至阿羅漢 果不?」佛告阿難:「可得。」阿難白佛:「若女人
於佛法中出家受大戒,得須陀洹果乃至阿 羅漢果者,願佛聽出家受大戒。」佛告阿難: 「今為女人制八盡形壽不可過法,若能行
者即是受戒。何等八?雖百歲比丘尼見 新受戒比丘,應起迎逆禮拜與敷淨座請 令坐。如此法應尊重恭敬讚歎,盡形壽不 得過。阿難!比丘尼不應罵詈比丘呵責,
不應誹謗言破戒破見破威儀。此法應尊 重恭敬讚歎,盡形壽不得過。阿難!比丘尼 不應為比丘作舉、作憶念、作自言,不應 遮他覓罪、遮說戒、遮自恣,比丘尼不應
呵比丘,比丘應呵比丘尼。此法應尊重恭 敬讚歎,盡形壽不得過。式叉摩那學戒已, 從比丘僧乞受大戒。此法應尊重恭敬讚
歎,盡形壽不得過。比丘尼犯僧殘罪,應在 二部僧中半月行摩那埵。此法應尊重恭敬 讚歎,盡形壽不得過。比丘尼半月從僧乞
教授。此法應尊重恭敬讚歎,盡形壽不得 過。比丘尼不應在無比丘處夏安居。此法 應尊重恭敬讚歎,盡形壽不得過。比丘尼
僧安居竟,應比丘僧中求三事自恣見聞疑。 此法應尊重恭敬讚歎,盡形壽不得過。如 是阿難!我今說此八不可過法,若女人能行 者即是受戒。譬如有人於大水上安橋
樑而渡。如是阿難!我今為女人說此八 不可過法,若能行者即是受戒。」
[0923b21] 爾時阿難聞 世尊教已,即往摩訶波闍波提所語言:「女 人得在佛法中出家受大戒。世尊為女人 制八不可過法,若能行者即是受戒。」即為說
八事如上。摩訶波闍波提言:「若世尊為女 人說此八不可過法,我及五百舍夷女人當 共頂受。阿難!譬如男子、女人年少淨潔莊嚴,
若有人與洗沐頭已止於堂上,持優鉢羅 華鬘、阿希物多華鬘、瞻婆華鬘、蘇曼那華鬘、 婆師華鬘授與彼,彼即受之繫置頭上。如
是阿難!世尊為女人說八不可過法,我及 五百舍夷女人當共頂受。」
[0923c03] 時阿難即往世尊 所,頭面禮足已却住一面,白佛言:「世尊為 女人說八不可過法,摩訶波闍波提等聞已
頂受,譬如男子、女人年少淨潔莊嚴,若有人 洗沐頭已止於堂上,持諸華鬘授與彼,彼 即兩手受之繫置頭上。」「如是阿難!摩訶波
闍波提及五百女人得受戒。」佛告阿難:「若女 人不於佛法出家者,佛法當得久住五百 歲。」阿難聞之不樂,心懷悔恨憂惱涕泣流 淚,前禮佛足遶已而去。
[0923c12] 時有餘女人欲 受戒者,彼比丘尼將往佛所,中道遇賊,賊 即將毀辱戲弄。諸比丘尼語諸比丘,諸比丘
白佛,佛言:「自今已去,聽彼比丘尼即與出 家受大戒。應如是與出家。若欲在比丘 尼寺內剃髮者應白僧、若一一語令知,然
後剃髮。應作如是白:『大姊僧聽!此某甲欲 從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽,為某甲 剃髮。白如是。』應作如是白已為剃髮。若
欲在比丘尼寺內出家者,若白僧、若一一 語令知,應作如是白:『大姊僧聽!此某甲 從某甲求出家。若僧時到僧忍聽,與某甲
出家。白如是。』應作如是白已與出家。應 作如是出家,教出家者與著袈裟已,右 膝著地合掌,教作如是言:『我阿姨某甲,
歸依佛法僧,我今隨佛出家。和尚某甲,如 來、無所著、等正覺是我世尊。』第二、第三亦如 是說。『我阿姨某甲,歸依佛法僧竟,我今隨
佛出家已。和尚某甲,如來、無所著、等正覺 是我世尊。』如是第二、第三說已應授戒,『盡 形壽不殺生,是沙彌尼戒。若能持者答言:「能。」』
『盡形壽不得偷盜,是沙彌尼戒。若能持者答 言:「能。」』『盡形壽不得婬,是沙彌尼戒。若能持 者答言:「能。」』『盡形壽不得妄語,是沙彌尼戒。
若能持者答言:「能。」』『盡形壽不得飲酒,是沙彌 尼戒。若能持者答言:「能。」』『盡形壽不得著華 鬘香油塗身,是沙彌尼戒。若能持者答言:
「能。」』『盡形壽不得歌舞倡伎亦不得往觀,是 沙彌尼戒。若能持者答言:「能。」』『盡形壽不得高 廣大床上坐,是沙彌尼戒。若能持者答言:「能。」』
『盡形壽不得非時食,是沙彌尼戒。若能持者 答言:「能。」』『盡形壽不得捉持生像金銀寶物, 是沙彌尼戒。若能持者答言:「能。」』『如是沙彌尼
十戒,盡形壽不應犯。』
[0924a16] 「聽童女十八者,二年 中學戒、年滿二十,比丘尼僧中受大戒。若年 十歲曾出嫡者,聽二年學戒、