Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第四十八 (三分之十二)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
滅諍揵度之二
[0920a24] 爾時阿難從坐起，偏袒右肩、右膝著地，合 掌白佛言：「覓諍以幾滅滅？」佛告阿難：「覓諍 以四滅滅：現前毘尼、憶念毘尼、不癡毘尼、
罪處所毘尼。」阿難復問：「頗有覓諍以二滅 滅，不以不癡毘尼、罪處所毘尼滅耶？」佛告 阿難：「有。」又問：「何者是？」佛告阿難：「若比丘不
犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮，諸比丘言犯波 羅夷、僧殘、偷蘭遮，而諸比丘語言：『汝憶犯波 羅夷、僧殘、偷蘭遮不？』彼不憶，即答言：『我不
憶犯波羅夷乃至偷蘭遮。長老！莫數難詰 問我。』而彼比丘故難詰不止，阿難！僧應與 此比丘憶念毘尼白四羯磨如上。有三非
法與憶念毘尼：若比丘犯重罪波羅夷、僧殘、 偷蘭遮，諸比丘言犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭 遮。彼比丘語言：『汝憶犯重罪波羅夷乃至
偷蘭遮不？』答言：『我不憶犯。長老！莫數難 詰問我。』而彼比丘故難詰不止。彼從僧乞 憶念毘尼，僧若與作憶念毘尼者非法。若比
丘犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮，諸比丘亦言 犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。問言：『汝憶犯 重罪波羅夷乃至偷蘭遮不？』答言：『我不憶
犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮，我憶犯小罪 當如法懺悔。諸長老！莫數難詰問我。』而諸 比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毘尼，僧 若與憶念毘尼者非法。若比丘犯重罪波
羅夷、僧殘、偷蘭遮。諸比丘亦言犯重罪波羅 夷、僧殘、偷蘭遮。問言：『汝憶犯重罪不？』答言： 『我不憶犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮，我憶
犯小罪已如法懺悔。諸長老！莫數難詰問 我。』而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念 毘尼，若僧與憶念毘尼者非法。是為三種與
非法憶念毘尼。有三種與如法憶念毘尼 (即反 上三句是如法與憶念毘尼) 。有五不如法與憶念毘尼：不 現前、不自言、不清淨、非法、別眾，是為五非
法與憶念毘尼。有五如法與憶念毘尼：現前、 自言、清淨、法、和合，是為五如法與憶念毘尼。 若如是諍事滅，是為阿難！覓諍以二滅滅，
現前毘尼、憶念毘尼，不用不癡毘尼、罪處所。 是中云何現前法、毘尼、人、僧界？如上。是中云 何憶念毘尼？彼比丘此罪更不應舉、不應
作憶念。若比丘如法諍事滅已，後更發起 者，得波逸提如上。」
[0920c07] 阿難復問：「頗有覓諍以 二滅滅，現前毘尼、不癡毘尼，不用憶念毘 尼、罪處所耶？」
[0920c10] 佛告阿難：「有。」問言：「何者是？」佛告阿難：「是中 有比丘，癲狂心亂多犯眾罪，後還得心。諸
比丘皆言犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。即問 言：『汝憶犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮不？』彼 不憶犯重罪，答言：『我不犯重罪波羅夷乃
至偷蘭遮，我癲狂心亂時多犯眾罪，此非 故作，是我癲狂故耳。諸長老！莫數難詰問 我。』而諸比丘故難詰不止。彼作如是念：『我
當云何？』白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：『聽僧 與此比丘不癡毘尼白四羯磨如上。』有三非 法與不癡毘尼，若比丘不癡而詐作癡，多
犯眾罪非沙門法。諸比丘言犯重罪波羅 夷、僧殘、偷蘭遮。諸比丘即問言：『汝憶犯重罪 波羅夷乃至偷蘭遮不？』答言：『我癡狂時多犯
眾罪非沙門法，非是我故作，是癡狂故耳。 諸長老！莫數難詰問我。』而諸比丘故難詰不 止。彼從僧乞不癡毘尼，僧若與不癡毘尼 是為非法
(此是初句。次第二句亦同上，正以言我憶犯眾罪，如人夢中所作耳；次第三 句亦同，正以言我憶犯眾罪，如人從高山墮地攬捉少片物，我亦如是) 。是為三非
法與不癡毘尼。有三如法與不癡毘尼 (即反 三句是如法) 。有五非法與不癡毘尼，有五如法 與不癡毘尼如上。若如是諍事滅者，是
為阿難！覓諍以二滅滅，現前毘尼、不癡毘 尼，不用憶念毘尼、罪處所。是中現前如 上。云何不癡毘尼？彼比丘此罪，更不應舉、
不應作憶念者是。彼比丘如法諍事滅已， 後更發起者，得波逸提如上。」
[0921a07] 阿難又問： 「頗有覓諍以二滅滅，現前毘尼、罪處所，不 用憶念毘尼、不癡毘尼耶？」佛言：「有。」問言：
「何者是？」「若比丘好論議，與外道論時得 切難，便前後言語相違；若在眾僧中問 時，亦前後言語相違，眾中故妄語。阿難！
僧應與此比丘罪處所白四羯磨如上。有 三非法與罪處所毘尼：不作舉、不作憶念、 不作自言，是為三。復有三：無犯、犯不
可懺罪、若犯罪已懺。復有三：不舉、非法、 別眾；不作憶念、非法、別眾；不作自言、非法、 別眾；不犯、非法、別眾；犯不可懺罪、非法、別眾；
犯罪已懺、非法、別眾；不現前、非法、別眾；是 為三非法與罪處所。復有三如法與罪處所 (即反上事更不異，故不出是如法也) ，是為三如法與罪處所。有
五非法與罪處所：不現前、不作自言、不清淨、非 法、別眾，是為五非法與罪處所 (次有五句如法，反上事是，更無 異，故不出)
。若如是諍事滅，是為覓諍以二滅滅， 現前毘尼、罪處所，不用憶念毘尼、不癡毘尼。 是中現前義如上。云何罪處所？彼比丘此
罪，與作舉、作憶念者是。彼比丘若諍事如 法滅已，後更發起，得波逸提如上。」
[0921a28] 阿難 復問：「犯諍以幾滅滅？」佛告阿難：「犯諍以 三滅滅：現前毘尼、自言治、草覆地。」阿難
復問：「頗有犯諍以二滅滅，現前毘尼、自 言治，不用草覆地耶？」佛言：「有。」問言：「何 者是？」佛告阿難：「若比丘犯罪，若欲在一
比丘前懺，應至一清淨比丘所偏露右肩， 若上座禮足、右膝著地，合掌說罪名、說罪 種，作如是言：『長老一心念！我某甲比丘犯
某甲罪，今從長老懺悔，不敢覆藏。懺悔 則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而 不覆藏。長老憶我清淨，戒身具足清淨布薩。』
如是第二、第三說。彼應語言：『自責汝心 應生厭離。』答言：『爾。』若作如是諍事滅者， 是為阿難！犯諍以二滅滅，現前毘尼、自言
治，不用如草覆地。是中現前者，法、毘尼 如上。人現前者，受懺悔者是也。是中云 何自言？說罪名、說罪種懺悔者是。云何
治？自責汝心生厭離也。若諍事滅已，後更 發起者波逸提。除受欲已，餘者如上。若欲 在二比丘邊懺悔，應至彼二清淨比丘所
偏露右肩，若是上座，禮足已右膝著地，合 掌說罪名、說罪種，作如是言懺法如上。 受懺者應先問彼第二比丘：『若長老聽我
受某甲比丘懺者我當受。』彼第二比丘應 言：『可爾。』若欲在三比丘邊懺亦如是。若 欲在僧中懺者，應往僧中，偏露右肩、脫
革屣、禮僧足已、右膝著地，合掌白如是言： 『大德僧聽！我某甲比丘犯某甲罪，今從僧懺 悔。』如是三說。受懺者應作白然後受彼懺，
應作如是白：『大德僧聽！彼某甲比丘犯某 甲罪，今從僧懺悔。若僧時到僧忍聽，我受 某甲比丘懺。白如是。』應作如是白已受懺。
受懺者應語言：『自責汝心，生厭離。』彼應答 言：『爾。』若作如是諍事滅者，是為阿難！犯諍 以二滅滅，現前毘尼、自言治，不用如草覆
地。是中現前者，法、毘尼乃至界如上。是中云 何自言？說罪名、說罪種懺悔者是。云何治？ 自責汝心生厭離者是。如法諍事滅已，後 更發起者如上。」
[0921c09] 阿難又問：「大德！頗有犯諍 以二滅滅，現前毘尼、草覆地，不用自言 治耶？」佛言「有。」又問：「何者是？」答言：「若比丘諍
事，是中比丘多犯眾罪非沙門法，言無齊 限，出入行來不順威儀。彼作如是念：『我等 此諍事，多犯眾罪非沙門法，言無齊限，
出入行來不順威儀。我等若自共尋究此 事，恐令罪深重，不得如法、如毘尼、如佛 所教諍事滅，令諸比丘住止不安樂。』阿難！
彼一眾中有智慧堪能比丘，從座起，偏露右 肩、右膝著地，合掌作如是言：『諸長老！我等 此諍事，多犯眾罪非沙門法，言無齊限，出
入行來不順威儀。若我等尋究此事，恐令 罪深重，不得如法、如毘尼、如佛所教諍事 滅，令諸比丘住止不安樂。若長老忍者，我
今為諸長老作如草覆地懺悔此罪。』第二 眾中亦如是說。阿難！彼諸比丘應作白如 草覆地懺，如是白：『大德僧聽！若僧時到僧
忍聽，僧今此諍事作草覆地懺悔。白如是。』 應作如是白已，作如草覆地懺悔。阿難！是 一眾中有智慧堪能者從座起，偏露右肩、
右膝著地，合掌作如是白：『諸長老！我今此 諸諍事 己 所犯罪，除重罪遮不至白衣家羯 磨，若諸長老聽者，為諸長老及己作草覆
地懺悔。』第二眾亦應作如是說。若作如 是諍事滅者，是為阿難！犯諍以二滅滅，現 前毘尼、草覆地，不用自言治。現前義如上。
云何草覆地？不稱說罪名、罪種懺悔者是。若 諍事滅已，後更發起者如上。」
[0922a08] 阿難又問：「事諍 以幾滅滅？」佛言：「以一切滅滅，隨所犯。」
[0922a09] 爾 時長老優波離從坐起，偏露右肩、右膝著 地，白佛言：「作自言治，一切如法不？」佛語優 波離：「自言治不一切如法。是中比丘不犯
波羅夷，彼不作舉、不作憶念，自言犯波羅 夷，諸比丘即與作波羅夷罪治。優波離！是 為非法自言治。優波離！是中比丘不犯波
羅夷，彼不作舉、不作憶念，彼自言犯僧殘， 諸比丘即與作僧殘罪治。優波離！是為非 法與自言治；乃至自言犯惡說亦如是。優
波離！是中比丘不犯僧殘，彼不作舉、不作 憶念，彼比丘自言犯波羅夷，諸比丘與作波 羅夷罪治。優波離！是為非法自言治。優波
離！是中比丘不犯僧殘，諸比丘不作舉、不 作憶念，彼比丘自言犯僧殘，諸比丘與作 僧殘法治，是為非法與自言治。是中比丘不
犯僧殘，自言犯波逸提乃至惡說亦如是。 是中比丘不犯波逸提，自言犯波羅夷乃至 惡說亦如是。是中比丘不犯波羅提提舍 尼，自言犯波羅夷乃至惡說亦如是；偷蘭
遮乃至惡說亦如是；突吉羅乃至惡說亦 如是。惡說從自言犯波羅夷還至惡說亦 如是。優波離！是中比丘不犯波羅夷，彼作 舉、作憶念，便自言犯波羅夷，諸比丘即與
作波羅夷法治，是為非法作自言治。乃至 自言犯惡說，七句互作頭亦如上。優波離！ 是中比丘犯波羅夷，彼不作舉、不作憶念，
自言犯僧殘，諸比丘即與作僧殘治，是為 非法自言治；乃至自言犯惡說亦如是。是 中比丘犯僧殘，彼比丘不作舉、不作憶念，
便自言犯波羅夷，諸比丘即與作波羅夷罪 治，是為非法與自言治。是中比丘犯僧殘， 彼比丘不作舉、不作憶念，便自言犯波逸
提，諸比丘即與作波逸提罪治，是為非法與 自言治；乃至自言犯惡說，互作頭亦如是。 優波離！是中比丘犯波羅夷，彼比丘作舉、
作憶念，便言犯僧殘，諸比丘即與作僧殘 罪治，乃至惡說互作句亦如是。是為優波 離！非法與自言治。」
[0922b18] 優波離復問：「云何如法自 言治？」佛言：「若比丘犯波羅夷，彼不作舉、不 作憶念，彼自言犯波羅夷，諸比丘即為作
波羅夷罪治，是為如法與自言治。乃至惡說 亦如是。優波離！是中比丘犯波羅夷，彼作 舉、作憶念，彼自言犯波羅夷，諸比丘即與
作波羅夷治，是為如法與自言治。乃至惡說 亦如是。優波離！是為如法與自言治。」
[0922b25] 時有 比丘語餘比丘言：「我犯不淨行，欲休道。」彼 比丘語言：「宜知是時。」彼比丘去優波離不
遠經行，優波離聞，至彼比丘所問言：「何所 論說？」彼言：「我犯不淨行，欲休道。」問言：「汝誰 邊犯？」答言：「與故二俱。」問言：「故二在何處？」答
言：「在憂禪國。」問言：「汝往彼耶？」答言：「不往。」「彼 來耶？」答言：「不來。」問言：「汝云何犯？」答言：「我於
夢中犯。」優波離言：「汝去，乃至不犯突吉羅。」 (滅諍揵度具足竟)
比丘尼揵度第十七
[0922c07] 爾時世尊在釋翅瘦尼拘律園。時摩訶波闍 波提與五百舍夷女人俱詣世尊所，頭面 禮足却住一面，白佛言：「善哉世尊！願聽女
人於佛法中得出家為道。」佛言：「且止，瞿曇 彌！莫作是言：『欲令女人出家為道。』何以 故？瞿曇彌！若女人於佛法中出家為道，令
佛法不久。」爾時摩訶波闍波提聞世尊教 已，前禮佛足遶已而去。爾時世尊從釋翅 瘦與千二百五十弟子人間遊行往拘薩羅 國，從拘薩羅還至舍衛國祇桓精舍。時摩
訶波闍波提聞佛在祇桓精舍，與五百舍 夷女人俱共剃髮被袈裟，往舍衛國祇桓 精舍，在門外立，步涉破脚塵土坌身涕泣 流淚。
[0922c21] 爾時阿難見已即往問言：「瞿曇彌！何故與舍 夷五百女人剃髮被袈裟，步涉破脚塵土坌 身，在此涕泣流淚而立耶？」彼即答言：「我等
女人，於佛法中不得出家受大戒。」阿難 語言：「且止！我為汝往佛所求請。」
[0922c25] 爾時阿難 即至世尊所，頭面禮足却住一面，白佛言： 「善哉世尊！願聽女人在佛法中出家受大 戒。」佛告阿難：「且止！莫欲令女人於佛法
中出家受大戒。何以故？若女人在佛法中 出家受大戒，則令佛法不久。譬如阿難！有 長者家男少女多，則知其家衰微。如是阿
難！若女人在佛法中出家受大戒，則令佛 法不久。又如好稻田而被霜雹即時破壞。 如是阿難！若女人在佛法中出家受大戒，
即令佛法不久。」阿難白佛言：「摩訶波闍波 提於佛有大恩，佛母命過，乳養世尊長大。」 佛語阿難：「如是！如是！於我有大恩，我母命
過，乳養令我長大。我亦於摩訶波闍波提 有大恩，若人因他得知佛法僧，此恩難報， 非衣食、床、臥具、醫藥所能報恩。我出世令摩
訶波闍波提知佛法僧亦如是。」佛告阿 難：「若有人因他信佛法僧，此恩難報，非衣 食、床、臥具、醫藥所能報恩。我出世令摩訶波
闍波提信樂佛法僧亦如是。」佛語阿難： 「若有人因他得歸依佛法僧，受持五戒， 知苦知集知盡知道，於苦集盡道無有 狐疑，若得須陀洹果斷諸惡趣，得決定入
正道，七返生死便盡苦際。阿難！如是人恩難 可報，非衣食、床、臥具、醫藥所能報恩。我出 世令摩訶波闍波提受三自歸，乃至決定得 入正道亦如是。」
[0923a22] 阿難白佛：「女人於佛法 中出家受戒，可得須陀洹果乃至阿羅漢 果不？」佛告阿難：「可得。」阿難白佛：「若女人
於佛法中出家受大戒，得須陀洹果乃至阿 羅漢果者，願佛聽出家受大戒。」佛告阿難： 「今為女人制八盡形壽不可過法，若能行
者即是受戒。何等八？雖百歲比丘尼見 新受戒比丘，應起迎逆禮拜與敷淨座請 令坐。如此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不 得過。阿難！比丘尼不應罵詈比丘呵責，
不應誹謗言破戒破見破威儀。此法應尊 重恭敬讚歎，盡形壽不得過。阿難！比丘尼 不應為比丘作舉、作憶念、作自言，不應 遮他覓罪、遮說戒、遮自恣，比丘尼不應
呵比丘，比丘應呵比丘尼。此法應尊重恭 敬讚歎，盡形壽不得過。式叉摩那學戒已， 從比丘僧乞受大戒。此法應尊重恭敬讚
歎，盡形壽不得過。比丘尼犯僧殘罪，應在 二部僧中半月行摩那埵。此法應尊重恭敬 讚歎，盡形壽不得過。比丘尼半月從僧乞
教授。此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不得 過。比丘尼不應在無比丘處夏安居。此法 應尊重恭敬讚歎，盡形壽不得過。比丘尼
僧安居竟，應比丘僧中求三事自恣見聞疑。 此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不得過。如 是阿難！我今說此八不可過法，若女人能行 者即是受戒。譬如有人於大水上安橋
樑而渡。如是阿難！我今為女人說此八 不可過法，若能行者即是受戒。」
[0923b21] 爾時阿難聞 世尊教已，即往摩訶波闍波提所語言：「女 人得在佛法中出家受大戒。世尊為女人 制八不可過法，若能行者即是受戒。」即為說
八事如上。摩訶波闍波提言：「若世尊為女 人說此八不可過法，我及五百舍夷女人當 共頂受。阿難！譬如男子、女人年少淨潔莊嚴，
若有人與洗沐頭已止於堂上，持優鉢羅 華鬘、阿希物多華鬘、瞻婆華鬘、蘇曼那華鬘、 婆師華鬘授與彼，彼即受之繫置頭上。如
是阿難！世尊為女人說八不可過法，我及 五百舍夷女人當共頂受。」
[0923c03] 時阿難即往世尊 所，頭面禮足已却住一面，白佛言：「世尊為 女人說八不可過法，摩訶波闍波提等聞已
頂受，譬如男子、女人年少淨潔莊嚴，若有人 洗沐頭已止於堂上，持諸華鬘授與彼，彼 即兩手受之繫置頭上。」「如是阿難！摩訶波
闍波提及五百女人得受戒。」佛告阿難：「若女 人不於佛法出家者，佛法當得久住五百 歲。」阿難聞之不樂，心懷悔恨憂惱涕泣流 淚，前禮佛足遶已而去。
[0923c12] 時有餘女人欲 受戒者，彼比丘尼將往佛所，中道遇賊，賊 即將毀辱戲弄。諸比丘尼語諸比丘，諸比丘
白佛，佛言：「自今已去，聽彼比丘尼即與出 家受大戒。應如是與出家。若欲在比丘 尼寺內剃髮者應白僧、若一一語令知，然
後剃髮。應作如是白：『大姊僧聽！此某甲欲 從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽，為某甲 剃髮。白如是。』應作如是白已為剃髮。若
欲在比丘尼寺內出家者，若白僧、若一一 語令知，應作如是白：『大姊僧聽！此某甲 從某甲求出家。若僧時到僧忍聽，與某甲
出家。白如是。』應作如是白已與出家。應 作如是出家，教出家者與著袈裟已，右 膝著地合掌，教作如是言：『我阿姨某甲，
歸依佛法僧，我今隨佛出家。和尚某甲，如 來、無所著、等正覺是我世尊。』第二、第三亦如 是說。『我阿姨某甲，歸依佛法僧竟，我今隨
佛出家已。和尚某甲，如來、無所著、等正覺 是我世尊。』如是第二、第三說已應授戒，『盡 形壽不殺生，是沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』
『盡形壽不得偷盜，是沙彌尼戒。若能持者答 言：「能。」』『盡形壽不得婬，是沙彌尼戒。若能持 者答言：「能。」』『盡形壽不得妄語，是沙彌尼戒。
若能持者答言：「能。」』『盡形壽不得飲酒，是沙彌 尼戒。若能持者答言：「能。」』『盡形壽不得著華 鬘香油塗身，是沙彌尼戒。若能持者答言：
「能。」』『盡形壽不得歌舞倡伎亦不得往觀，是 沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』『盡形壽不得高 廣大床上坐，是沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』
『盡形壽不得非時食，是沙彌尼戒。若能持者 答言：「能。」』『盡形壽不得捉持生像金銀寶物， 是沙彌尼戒。若能持者答言：「能。」』『如是沙彌尼
十戒，盡形壽不應犯。』
[0924a16] 「聽童女十八者，二年 中學戒、年滿二十，比丘尼僧中受大戒。若年 十歲曾出嫡者，聽二年學戒、