Si Fen Biqiuni Jie Ben 四分比丘尼戒本
Scroll 1
Click on any word to see more details.
四分尼戒本(并序)西太原寺沙門懷素集
[1030c17] 夫戒者，迺是定慧之宏基、聖賢之妙趾，窮八正之道、盡七覺之源。然既樹五制之良規，傳須獲實；揚六和之清訓，學者知詮。竊尋流行，總有四本，據其理雖復同、會其文則有異，致使弘揚失於宗敘、修奉乖於行儀，虧鹿野之微言、紊龍城之要旨。故今詳撿律本，參驗戒心，依於正文錄之如左，庶使順菩提之沙業、成實相之嘉謀，作六趣之舟航、為三乘之軌躅者也。
四分比丘尼戒本
後秦三藏佛陀耶舍譯
稽首禮諸佛， 及法比丘僧，
今演毘尼法， 令正法久住。
戒如海無涯， 如寶求無厭，
欲護聖法財， 眾集聽我說。
欲除八棄法， 及滅僧殘法，
障三十捨墮， 眾集聽我說。
毘婆尸式棄， 毘舍拘樓孫，
拘那含牟尼， 迦葉釋迦文，
諸世尊大德， 為我說是事，
我今欲善說， 諸賢咸共聽。
譬如人毀足， 不堪有所涉，
毀戒亦如是， 不得生天人。
欲得生天上， 若生人間者，
常當護戒足， 勿令有毀損。
如御入嶮道， 失轄折軸憂，
毀戒亦如是， 死時懷恐懼。
如人自照鏡， 好醜生欣慼，
說戒亦如是， 全毀生憂喜。
如兩陣共戰， 勇怯有進退，
說戒亦如是， 淨穢生安畏。
世間王為最， 眾流海為最，
眾星月為最， 眾聖佛為最，
一切眾律中， 戒經為上最，
如來立禁戒， 半月半月說。
[1031a29] 「僧集？」 (答云：「僧集。」)
[1031a29] 「和合？」 (答云：「和合。」)
[1031a29] 「未受大戒者出？」 (有者，遣出。遣已，答言：「已出。」 無者，答：「無。」)
[1031b01] 「不來諸比丘尼，說欲及清淨？」 (有，依法說。無，答言：「無。」)
[1031b01] 「僧 今和合何所作為？」 (答言：「說戒羯磨。」)
[1031b02] 「大姊僧聽！今十五 日，眾僧說戒。若僧時到僧忍聽，和合說戒。 白如是。」 (「作白成不？」答云：「成。」)
[1031b04] 「諸大姊！我今欲說波羅提木 叉戒。汝等諦聽，善思念之。若自知有犯 者，即應自懺悔；不犯者，默然。默然者，知
諸大姊清淨。若有他問者，亦如是答。如是 比丘尼在眾中，乃至三問，憶念有罪，不懺 悔者，得故妄語罪。故妄語者，佛說障道法。
若彼比丘尼，憶念有罪，欲求清淨者，應懺 悔。懺悔得安樂。諸大姊！我已說戒經序。
[1031b12] 「今問諸大姊：是中清淨不？ (如是至三) 。
[1031b13] 「諸大姊！是中清淨，默然故。是事如是持。
[1031b14] 「諸大姊！是八波羅夷法，半月半月說，戒經 中來。
[1031b16] 「若比丘尼，作婬欲，犯不淨行，乃至共畜生。是 比丘尼波羅夷，不共住。
[1031b18] 「若比丘尼，在聚落、若空閑處，不與，懷盜心取； 隨所盜物，若為王、若王大臣所捉，若縛、若
殺、若驅出國：『汝賊！汝癡！汝無所知。』若比丘 尼作如是不與取，是比丘尼波羅夷，不共住。
[1031b22] 「若比丘尼，故自手斷人命，若持刀授與人，若 歎死、譽死、勸死：『咄！人用此惡活為？寧死不生。』
作如是心念，無數方便，歎死、譽死、勸死。此比 丘尼波羅夷，不共住。
[1031b26] 「若比丘尼，實無所知，自歎譽言：『我得過人法， 入聖智勝法，我知是，我見是。』後於異時，若
問、若不問，欲求清淨故，作如是言：『諸大姊！ 我實不知、不見，而言我知、我見，虛、誑、妄語。』除 增上慢。是比丘尼波羅夷，不共住。
[1031c02] 「若比丘尼，染污心，共染污心男子，從腋已下， 膝已上，身相觸。若捉摩、若牽、若推、若上摩、若
下摩、若舉、若下、若捉、若捺。是比丘尼波羅夷， 不共住。是身相觸也。
[1031c06] 「若比丘尼，染污心，知男子染污心，受捉手、捉 衣、入屏處、共立、共語、共行、或身相倚、或共期。
是比丘尼波羅夷，不共住。犯此八事故。
[1031c09] 「若比丘尼，知比丘尼犯波羅夷，不自發露， 不語眾人，不白大眾。若於異時，彼比丘尼或 命終、或眾中舉、或休道、或入外道眾，後作是
言：『我先知有如是如是罪。』是比丘尼波羅夷， 不共住。覆藏重罪故。
[1031c14] 「若比丘尼，知比丘，僧為作舉，如法如律，如佛 所教，不順從，不懺悔，僧未與作共住；而順從。
諸比丘尼語言：『大姊！此比丘為僧所舉，如 法如律，如佛所教，不順從，不懺悔，僧未與作 共住；汝莫順從。』如是比丘尼諫彼比丘尼
時，堅持不捨。彼比丘尼應第二、第三諫，令 捨此事故。乃至三諫，捨者善。若不捨者，是 比丘尼波羅夷，不共住。犯隨舉故。
[1032a02] 「諸大姊！我已說八波羅夷法。若比丘尼，犯一 一波羅夷法，不得與諸比丘尼共住如前，後 亦如是，是比丘尼得波羅夷罪，不應共住。
[1032a04] 「今 問諸大姊：是中清淨不？ (如是至三)
[1032a05] 「諸大姊！是中 清淨，默然故。是事如是持。
[1032a07] 「諸大姊！是十七僧伽婆尸沙法，半月半月說， 戒經中來。
[1032a09] 「若比丘尼，媒嫁，持男語語女，持女語語男。若 為成婦事，若私通事，乃至須臾。是比丘 尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
[1032a12] 「若比丘尼，瞋恚不喜，以無根波羅夷法謗，欲 破彼清淨行。後於異時，若問、若不問，是事 無根，說：『我瞋恚故，如是語。』是比丘尼犯初
法應捨，僧伽婆尸沙。
[1032a16] 「若比丘尼，瞋恚不喜，於異分事中取片，非波 羅夷比丘尼，以無根波羅夷法謗，欲破彼人 梵行。後於異時，若問、若不問，知是異分事中
取片。彼比丘尼住瞋恚故，作如是說。是比 丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
[1032a21] 「若比丘尼，詣官言居士、若居士兒、若奴、若客 作人，若晝、若夜、若一念頃、若彈指頃、若須臾 頃。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
[1032a24] 「若比丘尼，先知是賊女，罪應死，人所知；不問 王、大臣、不問種姓，便度出家受具足戒。是比 丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
[1032a27] 「若比丘尼，知比丘尼為僧所舉，如法如律，如 佛所教，不順從，未懺悔，僧未與作共住羯磨；
為愛故，不問僧，僧不約勅，出界外，作羯磨，與 解罪。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
[1032b02] 「若比丘尼，獨渡水、獨入村、獨宿、獨在後行。 是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
[1032b04] 「若比丘尼，染污心，知染污心男子，從彼受可 食者，及食并餘物。是比丘尼犯初法應捨，僧 伽婆尸沙。
[1032b07] 「若比丘尼，教比丘尼作如是語：『大姊！彼有 染污心、無染污心，能那汝何？汝自無染污 心，於彼若得食，以時清淨受取。』此比丘尼
犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
[1032b11] 「若比丘尼，欲壞和合僧，勤方便受破僧法， 堅持不捨。是比丘尼應諫彼比丘尼言：『大姊！ 汝莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受破僧
法，堅持不捨。大姊！應與僧和合。與僧和合， 歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有 增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅
持不捨。是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至 三諫，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨， 僧伽婆尸沙 (一十) 。
[1032b20] 「若比丘尼，有餘比丘尼群黨，若一、若二、若三， 乃至無數。彼比丘尼語是比丘尼言：『大姊！汝
莫諫此比丘尼，此比丘尼，法語比丘尼，律語 比丘尼。此比丘尼所說，我等心憙樂；此比 丘尼所說，我等忍可。』是比丘尼語彼比丘尼
言：『大姊！莫作是說！言：「此比丘尼，是法語比丘 尼，律語比丘尼。此比丘尼所說，我等憙樂；此 比丘尼所說，我等忍可。」何以故？此比丘尼所
說，非法語，非律語。大姊！莫欲破壞和合僧，當 樂欲和合僧。大姊！與僧和合，歡喜不諍，同 一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』
是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。是比丘 尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善。不捨 者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。
[1032c05] 「若比丘尼，依城邑、若村落住，污他家，行惡 行。行惡行，亦見亦聞；污他家，亦見亦聞。是 比丘尼諫彼比丘尼言：『大姊！汝污他家，行惡
行。行惡行，亦見亦聞；污他家，亦見亦聞。大 姊！汝污他家，行惡行，今可離此村落去，不 須住此。』彼比丘尼語此比丘尼作是言：『大
姊！諸比丘尼有愛、有恚、有怖、有癡，有如是 同罪比丘尼，有驅者，有不驅者。』是諸比丘尼 語彼比丘尼言：『大姊！莫作是語：「有愛、有恚、
有怖、有癡。」亦莫言：「有如是同罪比丘尼，有驅 者，有不驅者。」何以故？而諸比丘尼不愛、不 恚、不怖、不癡，有如是同罪比丘尼，有驅者，有
不驅者。大姊！污他家，行惡行。行惡行，亦見 亦聞；污他家，亦見亦聞。』是比丘尼諫彼比 丘尼時，堅持不捨。是比丘尼應三諫，捨此事
故。乃至三諫，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三 法應捨，僧伽婆尸沙。
[1032c22] 「若比丘尼，惡性不受人語，於戒法中，諸比丘 尼如法諫已，自身不受諫語，言：『大姊！汝 莫向我說若好、若惡，我亦不向汝說若好、若
惡。諸大姊止！莫諫我。』是比丘尼當諫 彼比丘尼言：『大姊！汝莫自身不受諫語。 大姊！自身當受諫語。大姊如法諫諸比丘尼，
諸比丘尼亦當如法諫大姊。如是佛弟子眾， 得增益展轉相諫，展轉相教，展轉懺悔。』是比 丘尼如是諫時，堅持不捨。是比丘尼應三
諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善。不捨者，是比 丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。
[1033a08] 「若比丘尼，相親近住，共作惡行，惡聲流布，展 轉共相覆罪。是比丘尼當諫彼比丘尼言：『大 姊！汝等莫相親近，共作惡行，惡聲流布，共相
覆罪。汝等若不相親近，於佛法中，得增益安 樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。 是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者
善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸 沙。
[1033a16] 「若比丘尼，僧為作呵諫時，餘比丘尼，教作如 是言：『汝等莫別住，當共住！我亦見餘比丘尼 不別住，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。僧以
恚故，教汝別住。』是比丘尼應諫彼比丘尼言： 『大姊！汝莫教餘比丘尼言：「汝等莫別住，我亦 見餘比丘尼共住，共作惡行，惡聲流布，共
相覆罪。僧以恚故，教汝別住。」今正有此二比 丘尼共住，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪，更 無有餘。若此比丘尼別住，於佛法中，有增益
安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。 是比丘尼應三諫，令捨此事故。乃至三諫，捨 者善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆 尸沙。
[1033a29] 「若比丘尼，趣以一小事瞋恚不喜，便作是語： 『我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子，亦更 有餘沙門、婆羅門、修梵行者，我等亦可於彼
修梵行。』是比丘尼當諫彼比丘尼言：『大姊！ 汝莫趣以一小事瞋恚不喜，便作是語：「我捨 佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子，亦更有餘
沙門、婆羅門、修梵行者。我等亦可於彼修梵 行。」』若是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。彼 比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者
善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸 沙。
[1033b11] 「若比丘尼，憙鬪諍，不善憶持諍事，後瞋恚，作 是語：『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』是比丘尼應諫
彼比丘尼言：『妹！汝莫憙鬪諍，不善憶持諍 事，後瞋恚，作是語：「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」 而僧不愛、不恚、不怖、不癡；汝自有愛、有恚、有
怖、有癡。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。 彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者 善。不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸 沙。
[1033b20] 「諸大姊！我已說十七僧伽婆尸沙法，九初犯 罪，八乃至三諫。若比丘尼犯一一法，應半 月二部僧中行摩那埵。行摩那埵已，餘
有出罪，應二部四十人僧中，出是比丘尼 罪。若少一人，不滿四十眾，出是比丘尼罪， 是比丘尼罪不得除，諸比丘尼亦可呵。此 是 時 。
[1033b26] 「今問諸大姊：是中清淨不？ (如是至三) 。
[1033b27] 「諸大姊！是中清淨，默然故。是事如是持。
[1033b28] 「諸大姊！是三十尼薩耆波逸提法，半月半月 說，戒經中來。
[1033c01] 「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，畜長衣， 經十日不淨施，得持。若過，尼薩耆波逸 提。
[1033c04] 「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，五衣中，若 離一一衣異處宿，經一夜，除僧羯磨，尼薩耆 波逸提。
[1033c07] 「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，若得非 時衣，欲須便受，受已疾疾成衣。若足者善； 若不足者，得畜一月，為滿足故。若過畜者，尼
薩耆波逸提。
[1033c11] 「若比丘尼，從非親里居士、居士婦乞衣，除 餘時，尼薩耆波逸提。是中時者：若奪衣、失 衣、燒衣、漂衣，是名時。
[1033c14] 「若比丘尼，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是非親里居 士、若居士婦自恣請，多與衣，是比丘尼當知 足受衣。若過者，尼薩耆波逸提。
[1033c17] 「若居士、居士婦為比丘尼辦衣價：『具如是 衣價，與某甲比丘尼。』是比丘尼先不受自恣 請，到居士家，作如是說：『善哉，居士！為我辦
如是如是衣價與我。』為好故，若得衣者， 尼薩耆波逸提。
[1033c22] 「若二居士、居士婦與比丘尼辦衣價：『我曹辦 如是衣價，與某甲比丘尼。』是比丘尼先不受
自恣請，到二居士家，作如是言：『善哉，居士！辦 如是如是衣價，與我共作一衣。』為好故，若得 衣，尼薩耆波逸提。
[1033c27] 「若比丘尼，若王、若大臣、若婆羅門、若居士、 居士婦，遣使為比丘尼送衣價：『持如是衣價， 與某甲比丘尼。』彼使至比丘尼所語言：『阿
姨！為汝送衣價，受取。』是比丘尼語彼使如 是言：『我不應受此衣價，我若須衣，合時、清 淨，當受。』彼使語比丘尼言：『阿姨！有執事人
不？』須衣比丘尼言：『有！若僧伽藍民、若優婆 塞，此是比丘尼執事人，常為比丘尼執事。』 彼使至執事人所，與衣價已，還到比丘尼
所，如是言：『阿姨！所示某甲執事人，我已與衣 價。大姊！知時，往彼當得衣。』比丘尼若須衣 者，當往彼執事人所，二反、三反語言：『我須
衣。』若二反、三反為作憶念，得衣者善；若不得 衣，四反、五反、六反在前默然住，令彼憶念。 若四反、五反、六反在前默然住，得衣者善。若
不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不 得衣，隨使所來處，若自往、若遣使往，語言： 『汝先遣使持衣價與某甲比丘尼，是比丘尼
竟不得。汝還取，莫使失，此是時。』
[1034a17] 「若比丘尼，自取金、銀、若錢，若教人取、若口 可受，尼薩耆波逸提。
[1034a19] 「若比丘尼，種種買賣寶物者，尼薩耆波逸提。
[1034a20] 「若比丘尼，種種販賣者，尼薩耆波逸提。
[1034a21] 「若比丘尼，鉢減五綴不漏，更求新鉢，為好 故，尼薩耆波逸提。是比丘尼當持此鉢，於尼 眾中捨，從次第貿至下坐，以下坐鉢與此比
丘尼言：『妹！持此鉢，乃至破，此是時。』
[1034a25] 「若比丘尼，自求縷，使非親里織師織作衣 者，尼薩耆波逸提。
[1034a27] 「若比丘尼，居士、居士婦使織師為比丘尼織 作衣，彼比丘尼先不受自恣請，便往到彼所 語織師言：『此衣為我織，極好織，令廣、長、堅、
緻，齊整好，我當少多與汝價。』若比丘尼與 價，乃至一食，得衣者，尼薩耆波逸提。
[1034b03] 「若比丘尼，與比丘尼衣已，後瞋恚，若自奪、若 教人奪取：『還我衣來，不與汝。』是比丘尼應還 衣；彼取衣者，尼薩耆波逸提。
[1034b06] 「若諸病比丘尼，畜藥：酥、油、生酥、蜜、石蜜，得 食殘宿，乃至七日得服。若過七日服，尼薩 耆波逸提。
[1034b09] 「若比丘尼，十日未滿夏三月，若有急施衣， 比丘尼知是急施衣，應受；受已乃至衣時 應畜。若過畜者，尼薩耆波逸提。
[1034b12] 「若比丘尼，知物向僧，自求入己者，尼薩耆波 逸提。
[1034b14] 「若比丘尼，欲索是，更索彼者，尼薩耆波逸提。
[1034b15] 「若比丘尼，知檀越所為僧施異，迴作餘用者， 尼薩耆波逸提。
[1034b17] 「若比丘尼，所為施物異，自求為僧，迴作餘用 者，尼薩耆波逸提。
[1034b19] 「若比丘尼，檀越所施物異，迴作餘用者，尼薩 耆波逸提。
[1034b21] 「若比丘尼，檀越所為施物異，自求為僧，迴作 餘用者，尼薩耆波逸提。
[1034b23] 「若比丘尼，畜長鉢，尼薩耆波逸提。
[1034b24] 「若比丘尼，多畜好色器者，尼薩耆波逸提。
[1034b25] 「若比丘尼，許他比丘尼病衣，後不與者，尼薩 耆波逸提。
[1034b27] 「若比丘尼，以非時衣，受作時衣者，尼薩耆波 逸提。
[1034b29] 「若比丘尼，與比丘尼貿易衣，後瞋恚，還自奪 取、若使人奪：『妹！還我衣來，我不與汝，汝衣 屬汝，我衣還我。』者，尼薩耆波逸提。
[1034c03] 「若比丘尼，乞重衣，齊價直四張 [疊*毛] 。過者，尼薩 耆波逸提。
[1034c05] 「若比丘尼，欲乞輕衣，極至價直兩張半 [疊*毛] 。過 者，尼薩耆波逸提。
[1034c07] 「諸大姊！我已說三十尼薩耆波逸提法。
[1034c07] 「今問 諸大姊：是中清淨不？ (如是至三) 。
[1034c09] 「諸大姊！是中清淨，默然故。是事如是持。
[1034c10] 「諸大姊！是一百七十八波逸提法，半月半月 說，戒經中來。
[1034c12] 「若比丘尼，故妄語者，波逸提。
[1034c13] 「若比丘尼，毀訾語，波逸提。
[1034c14] 「若比丘尼，兩舌語，波逸提。
[1034c15] 「若比丘尼，與男子同室宿者，波逸提。
[1034c16] 「若比丘尼，共未受戒女人同一室宿，若過三 宿，波逸提。
[1034c18] 「若比丘尼，與未受具戒人共誦法者，波逸 提。
[1034c20] 「若比丘尼，知他有麁惡罪，向未受大戒人說， 除僧羯磨，波逸提。
[1034c22] 「若比丘尼，向未受大戒人說過人法，言：『我知 是，我見是實。』者，波逸提。
[1034c24] 「若比丘尼，與男子說法過五、六語，除有智