Sarvāstivādavinaya (Shi Song Lu) 十誦律
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十誦律卷第七 (二誦之一)後秦北印度三藏弗若多羅譯
明三十尼薩耆法之三
[0047c10] 佛在拘睒彌國。爾時拘睒彌比丘，作新憍 施耶敷具，此國綿貴、縷貴、衣貴、繭貴，多殺蠶 故。比丘數數乞，語居士言：「比丘須綿、須縷、
須衣、須繭。」擘治引貯、多事多務，妨廢讀經、坐 禪、行道。諸居士厭患呵責言：「諸沙門釋子自 言：『善好有德。』而作新憍施耶敷具，此國綿貴、
縷貴、衣貴、繭貴，多殺蠶故。諸比丘乞綿、乞縷、 乞衣、乞繭，擘治引貯、多事多務，妨廢讀經、坐 禪、行道。是中我等失利供養，是難滿難養無
厭足人。」有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心 不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而 故問拘睒彌比丘：「汝等實作是事不？」答言：
「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘， 作新憍施耶敷具？此國綿貴、縷貴、衣貴、繭貴， 多殺蠶故。」佛如是種種因緣呵已，語諸比
丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如 是說：若比丘以新憍施耶作敷具者，尼薩耆 波夜提。」
[0047c27] 尼薩耆波夜提者，是敷具應捨，波 夜提罪應悔過。
[0047c28] 是中犯者，若比丘取綿，擘治 作新敷具者，尼薩耆波夜提。若以縷、若以衣、 若以繭，擘治作敷具者，尼薩耆波夜提。
[0048a01] 不犯 者，若得已成敷具，不犯。 (十一事竟)
[0048a03] 佛在王舍城。爾時六群比丘，以純黑羺羊毛 作敷具。此國黑羊毛貴、黑羊毛縷貴、黑羊 毛氈貴。諸比丘數數乞，語居士言：「比丘須黑
羊毛，須黑縷、黑氈。」諸居士厭患呵責言：「諸沙 門釋子自言：『善好有德。』而以純黑羺羊毛作 新敷具。此國黑羊毛貴、縷貴、氈貴。比丘取是
黑羊毛，擇擘布貯、多事多務，妨廢讀經、坐禪、 行道。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事 心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而
故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世 尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，以純黑 羊毛作新敷具？此國黑羊毛貴、縷貴、氈貴，擇
擘布貯、多事多務，妨廢坐禪、讀經、行道。」佛種 種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結 戒。從今是戒應如是說：若比丘以純黑羺
羊毛作新敷具者，尼薩耆波夜提。」
[0048a18] 黑羺羊毛 者，有四種：謂生黑、藍染黑、泥染黑、木皮染 黑，是名四種黑。
[0048a20] 尼薩耆波夜提者，是敷具應 捨，波夜提罪應悔過。
[0048a21] 是中犯者，若比丘以生 黑羺羊毛，擇擘布貯作敷具者，尼薩耆波夜 提。若以藍染、泥染、木皮染，擇擘布貯，作敷具 者，皆尼薩耆波夜提。
[0048a24] 若比丘以黑羺羊毛、黑 羺羊毛縷、黑羺羊毛氈，擇擘布貯作敷具者， 皆尼薩耆波夜提。
[0048a26] 不犯者，若為塔作、為僧作， 若得已成者，不犯。 (十二事竟)
[0048a28] 佛在王舍城。爾時六群比丘作是念：「佛結戒： 不聽純黑羺羊毛作敷具。我今當以少白 羺羊毛、雜黑羺羊毛作敷具。」是中有比丘少
欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種呵責： 「云何名比丘，佛不聽純黑羺羊毛作敷具，便 以少白羺羊毛雜作敷具？」種種因緣呵已，向
佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群 比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以 種種因緣呵責：「云何名比丘，作是念：『佛不聽
純黑羺羊毛作敷具。』便以少白羺羊毛雜 作敷具？」佛種種因緣呵已，語諸比丘：「以十 利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若
比丘作敷具，應用二分黑、第三分白、第四分 下。若比丘不用二分黑、第三分白、第四分 下作敷具者，尼薩耆波夜提。」
[0048b13] 黑者，有四種： 生黑、藍染黑、泥染黑、木皮染黑。
[0048b14] 白者，謂 脊毛、脇毛、項毛。
[0048b15] 下者，謂頭毛、腹毛、脚毛。若作 四十波羅敷具者，應用二十波羅純黑羺羊 毛、十波羅白羺羊毛、十波羅下羊毛。
[0048b17] 尼薩耆 波夜提者，是敷具應捨，波夜提罪應悔過。
[0048b18] 是 中犯者，若比丘取黑羺羊毛，過二十波羅，乃 至一兩作敷具，得尼薩耆波夜提。若取白羺 羊毛，過十波羅，乃至一兩作敷具，得突吉
羅。若取下羊毛減十波羅，乃至一兩作敷 具，得尼薩耆波夜提。
[0048b23] 不犯者，若取下羊毛 多、若純用下羊毛者，不犯。 (一波羅者，此四兩也。十三事竟)
[0048b25] 佛在王舍城。爾時六群比丘，多作敷具畜， 言：「此敷具太厚、此敷具太薄、此太輕、此太重、 此太大、此太小、此穿壞、此緣破、此敷具舉畜
朽壞不用。」是中有比丘少欲知足行頭陀， 聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘， 多作敷具畜，言：『此太厚、此太薄、此太輕、此太
重、此太大、此太小、此穿壞、此緣破、此敷具 舉畜腐壞不用。』」種種呵已向佛廣說。佛以 是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作
是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵 責六群比丘：「云何名比丘，多作敷具畜，言： 『此太厚、此太薄、此太輕、此太重、此太大、此太
小、此穿壞、此緣破、此敷具舉畜腐壞不用。』」 佛種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸 比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘欲作
新敷具，故敷具必令滿六年畜。若比丘減六 年，若捨故敷具、若不捨，更作敷具，除僧羯磨 者，尼薩耆波夜提。」
[0048c13] 僧羯磨者，若比丘故敷 具，若太厚、若太薄、若太輕、若太重、若太大、 若太小、若穿壞、若緣破，欲作新敷具者，是比
丘一心和合僧，從坐起偏袒右肩，脫革屣 胡跪合掌，作是言：「我某甲比丘，故敷具若 太厚、若太薄、若太輕、若太重、若太大、若太小、
若穿壞、若緣破，欲作新敷具。我從僧乞作新 敷具。」第二、第三亦如是乞。爾時僧應籌量，若 言「太厚」而實不厚，不應羯磨。若言「太薄」而實
不薄，若言「太重」而實不重，若言「太輕」而實不 輕，若言「太大」而實不大，若言「太小」而實不小， 若言「穿壞」而實不穿壞，若言「緣破」而實不破，
不應作羯磨。若穿壞可還割補者，不應作羯 磨。若緣破可還襵縫者，亦不應作羯磨。若言 「太厚」實厚，應作羯磨。若言「太薄」實薄，若言
「大重」實重，若言「大輕」實輕，若言「太大」實 大，若言「太小」實小，若言「穿壞」而實穿壞，若 言「不可割補」而實不可割補，若言「緣破」實破
不可襵縫者，應作羯磨。是中一比丘，應僧中 唱言：「大德僧聽！是某甲比丘敷具，若太厚、若 太薄、若太輕、若太重、若太大、若太小、若穿壞
不可割補、若緣破不可襵縫，今從僧乞作新 敷具羯磨。若僧時到僧忍聽，與某甲比丘作 新敷具羯磨。白如是。」如是白二羯磨。「僧與某
甲比丘作新敷具羯磨竟，僧忍，默然故，是事 如是持！」是名僧羯磨。
[0049a09] 是中犯者，若比丘隨何 歲作敷具，即是歲更作新敷具，若作，突吉羅； 作竟，尼薩耆波夜提。若隨何歲作敷具，若至
二歲、三、四、五、六歲，更作新敷具，若作，突吉羅； 作竟，尼薩耆波夜提。若比丘隨何歲作敷具， 即是歲捨故敷具，更作新敷具，若作，突吉羅；
作竟，尼薩耆波夜提。若隨何歲作敷具，若至 二、三、四、五、六歲，捨故敷具，更作新敷具，若 作，突吉羅；作竟，尼薩耆波夜提。
[0049a17] 若比丘隨何 歲作新敷具，即是歲不捨故敷具，更作新敷 具，若作，突吉羅；作竟，尼薩耆波夜提。若隨
何歲作新敷具，若至二、三、四、五、六歲，不捨故 敷具，更作新敷具，若作，突吉羅；作竟，尼薩 耆波夜提。
[0049a22] 若比丘隨何歲作敷具，即是歲若 捨故敷具，若不捨，更作新敷具，若作，突吉 羅；作竟，尼薩耆波夜提。若隨何歲作敷具，若
至二歲、三、四、五、六歲，若捨故敷具、若不捨， 更作新敷具，若作，突吉羅；作竟，尼薩耆波 夜提。
[0049a27] 若比丘隨何歲作敷具，即是歲更欲作 新敷具時，得突吉羅；作竟，尼薩耆波逸提。若 隨何歲作敷具，若至二、三、四、五、六歲，若欲作
新敷具時，皆突吉羅；作竟，尼薩耆波逸提。
[0049b01] 若 比丘隨何歲作敷具，即是歲更作新敷具，未 成而置，至第二歲當作竟，是比丘初作敷具 時，得突吉羅；作竟，尼薩耆波夜提。若隨何
歲作敷具，若至二歲、三、四、五、六歲，更作新 敷具，未成而置，至第七歲當作竟，初作時， 突吉羅；作竟，無犯。
[0049b08] 若比丘如先所作敷具，應與人、若作淨。若比 丘六歲內，故敷具若捨、若不捨，更作新敷具， 尼薩耆波夜提。 (十四事竟)
[0049b11] 佛在舍衛國。爾時有一居士，請佛及僧明日 食，佛默然受請。居士知佛受已，從坐起，頭 面禮佛足右遶而去。還歸，竟夜具諸淨潔多
美飲食，辦已晨朝敷坐，具遣使白佛：「時到，食 具已辦，唯佛知時。」諸比丘僧往居士舍，佛自 房住迎食分。諸佛常法，若眾僧受請去，佛
持戶鑰從房至房，觀諸房舍。是時諸比丘入 居士舍已，佛持戶鑰從房至房遍觀諸房，開 一房戶見有捨敷具滿是房中衣架垂曲，見
已作是念：「多有是捨敷具不復用，諸婆羅門 居士，乾竭血肉布施作福，若比丘少取者善。 以何因緣使諸比丘用是故敷具，令諸施主
布施得福？」復作是念：「我今聽諸比丘，作新 坐具敷具，用是故敷具作周匝一修伽陀 磔手，壞色故。以是因緣得用故敷具，諸施
主得福。」佛作是念已，閉戶下橝，還自房坐 本處。爾時居士見眾僧坐竟，自手行水，以淨 潔多美飲食自恣飽滿已，居士知僧洗手攝
鉢竟，取一小床在僧前坐，欲聽說法。上座說 法已起去，餘比丘隨次第去，還詣佛所頭面 禮足一面坐。諸佛常法，比丘僧食還，如是
勞問：「諸比丘飲食多美，僧滿足不？」即以如 是問訊：「諸比丘滿足不？」諸比丘言：「世尊！飲 食多美，眾僧滿足。」佛語諸比丘：「汝等眾僧入
居士舍已，我持戶鑰遍觀諸房，開一房戶 見有捨敷具，滿是房中衣架垂曲。見已作是 念：『多有是捨敷具不復用，諸施主乾竭血肉
布施作福，若比丘少取者善。云何使諸比 丘用是故敷具，令諸施主布施得福？』復作是 念：『我當聽諸比丘，作新敷具坐具，用故敷具
周匝一修伽陀磔手，為壞色故。以是因緣 得用故敷具，施主得福。』」佛以是事集比丘僧， 語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是
戒應如是說：若比丘作新敷具坐具，應用故 敷具周匝一修伽陀磔手，壞色故。若比丘作 新敷具坐具，不用故敷具周匝一修伽陀磔 手壞色，為好故，尼薩耆波夜提。」
[0049c18] 尼薩耆波夜 提者，是敷具坐具應捨，波夜提罪應悔過。
[0049c19] 是 中犯者，若比丘欲作新敷具坐具，應取故敷 具周匝一修伽陀磔手，壞色故。若取作者 善，若不取作，尼薩耆波夜提。若減取作乃
至半寸，突吉羅。若取過一修伽陀磔手作，不 犯。若以故敷具，遍著新敷具坐具上，不犯。 (十五事竟)
[0049c26] 佛在舍衛國。爾時諸比丘共估客遊行憍 薩羅國向舍衛國。諸估客滿車載羺羊毛，到 嶮道中，一估客車軸折，牛脚傷破。是估客
語諸伴言：「汝等各各為我少多載是羊毛，勿 令都失。」諸估客言：「我等車各自滿重，若為 汝載者，亦當俱失。」諸估客悉皆捨去。是估客
在一面立，愁憂守是車物。諸比丘隨後來，以 二因緣故：一者為塵坌身，二者不喜聞車聲。 是估客遙見諸比丘來，心喜作是念：「是羊毛
必當不失，當以布施是比丘僧。」作是念已語 諸比丘：「共集一處，我以是羊毛布施眾僧。」 僧即時集，居士布施已去。諸比丘各各作分，
有比丘肩上擔去、有比丘脊上負去、有比丘 手持去，經大聚落中過。諸前行估客，見諸比 丘持羊毛來，心生嫉妬，作是呵責言：「汝等何
處買是毛來？欲何處販去？何處坐肆？是為得 利？為不得利？」是中有比丘少欲知足行頭 陀，聞是估客呵責心不喜，向佛廣說。佛以是
事集比丘僧，知而故問諸比丘：「汝實作是事 不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何 名比丘，自擔羊毛過三由延？」佛如是種種因
緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。 從今是戒應如是說：若比丘行道中得施羊 毛，比丘須者自取持去，乃至三由延。若無人
代過是擔者，尼薩耆波夜提。若二比丘得羊 毛持去，得至六由延。若三比丘得至九由延， 若四比丘得至十二由延，若五比丘得至十
五由延。如是隨人多少，一人得至三由延。」
[0050a24] 尼 薩耆波夜提者，是羊毛應捨，波夜提罪應悔 過。
[0050a26] 是中犯者，若比丘自持羺羊毛去，過三由 延，尼薩耆波夜提。若令比丘、比丘尼、式叉摩 尼、沙彌、沙彌尼持去，過三由延，突吉羅。
[0050a28] 若比 丘持羺羊毛，著耳上去，若著耳中、若著咽 下、若作氈、若著針線囊中持去，不犯。 (十六事竟)
[0050b02] 佛在舍衛國。爾時迦留陀夷，得先羊毛分，持 詣王園比丘尼精舍，到已令諸比丘尼集一 處，作是言：「能與我擘治浣染是羊毛不？」迦留
陀夷有大名聞威德力勢，諸比丘尼以敬畏 故不能違逆，作是言：「大德！但放地去。」迦留 陀夷即留而去。諸比丘尼取羊毛擘治浣染
已，染色著手。爾時摩訶波闍波提瞿曇彌比 丘尼，與眾多比丘尼五百人俱，出王園精舍 往詣佛所，頭面禮足一面立。是五百比丘尼
亦頭面作禮一面立。佛見諸比丘尼手有染 色，佛知故問瞿曇彌比丘尼言：「何故諸比丘 尼手有染色？」瞿曇彌答言：「世尊！我等所求異
所作異。」佛言：「瞿曇彌！云何所求異所作異？」瞿 曇彌以是事向佛廣說，佛言：「汝等實所求異 所作異。」佛爾時與瞿曇彌比丘尼眾說種種
法，示教利喜已默然住。時瞿曇彌比丘尼眾， 知佛說法已，頭面禮足右遶而去。諸比丘尼 去不久，佛以是事集比丘僧，知而故問迦留
陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種 種因緣呵責迦留陀夷：「云何名比丘，使非親 里比丘尼浣染擘羊毛？」如是種種呵已，語諸
比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如 是說：若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛 者，尼薩耆波夜提。」
[0050b25] 非親里者，親里名母姊 妹女乃至七世因緣，除是名非親里。
[0050b26] 尼薩耆 波夜提者，是羊毛應捨，波夜提罪應悔過。
[0050b27] 是 中犯者，若比丘往語非親里比丘尼：「為我浣 染擘羊毛。」若比丘尼為浣，比丘得尼薩耆波
夜提。若染，尼薩耆波夜提。若擘，尼薩耆波夜 提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼 薩耆波夜提。
[0050c03] 若比丘往語非親里比丘尼：「為 我浣染，如擘。」若為浣，尼薩耆波夜提。若染， 尼薩耆波夜提。若擘、若浣染、若浣擘、若染
擘，若浣染擘，皆尼薩耆波夜提。
[0050c06] 若比丘往 語非親里比丘尼：「為我浣擘，如染。」若為浣，尼 薩耆波夜提。若擘，尼薩耆波夜提。若浣染、
若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼薩耆波夜 提。
[0050c10] 若比丘往語非親里比丘尼：「為我染擘，如 浣。」若為浣，尼薩耆波夜提。若擘，尼薩耆波夜 提。若染，尼薩耆波夜提。若浣擘、若浣染、若
染擘、若浣染擘，皆尼薩耆波夜提。
[0050c13] 若比丘往 語非親里比丘尼：「為我浣染，莫擘。」若為浣，尼 薩耆波夜提。若染，尼薩耆波夜提。若擘，尼
薩耆波逸提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染 擘，皆尼薩耆波夜提。
[0050c17] 若比丘往語非親里比 丘尼：「為我浣擘，莫染。」若為浣，尼薩耆波夜 提。若擘，尼薩耆波夜提。若染，尼薩耆波夜
提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼 薩耆波夜提。
[0050c21] 若比丘往語非親里比丘尼：「為 我染擘，莫浣。」若比丘尼為染，尼薩耆波夜 提。若擘，尼薩耆波夜提。若浣，尼薩耆波夜
提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，皆尼薩 耆波逸提。
[0050c25] 若比丘往語非親里比丘尼：「為 我浣，莫染、莫擘。」若為浣，尼薩耆波夜提。 若染、若擘、若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘，
皆尼薩耆波夜提。
[0050c28] 若比丘往語非親里比丘 尼：「為我染，莫浣、莫擘。」若為染，尼薩耆波夜 提。若浣、若擘、若浣染、若浣擘、若染擘、若浣
染擘，皆尼薩耆波夜提。
[0051a02] 若比丘往語