Sarvāstivādavinaya (Shi Song Lu) 十誦律
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十誦律卷第七 (二誦之一)後秦北印度三藏弗若多羅譯
明三十尼薩耆法之三
[0047c10] 佛在拘睒彌國。爾時拘睒彌比丘,作新憍 施耶敷具,此國綿貴、縷貴、衣貴、繭貴,多殺蠶 故。比丘數數乞,語居士言:「比丘須綿、須縷、
須衣、須繭。」擘治引貯、多事多務,妨廢讀經、坐 禪、行道。諸居士厭患呵責言:「諸沙門釋子自 言:『善好有德。』而作新憍施耶敷具,此國綿貴、
縷貴、衣貴、繭貴,多殺蠶故。諸比丘乞綿、乞縷、 乞衣、乞繭,擘治引貯、多事多務,妨廢讀經、坐 禪、行道。是中我等失利供養,是難滿難養無
厭足人。」有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心 不喜,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而 故問拘睒彌比丘:「汝等實作是事不?」答言:
「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘, 作新憍施耶敷具?此國綿貴、縷貴、衣貴、繭貴, 多殺蠶故。」佛如是種種因緣呵已,語諸比
丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如 是說:若比丘以新憍施耶作敷具者,尼薩耆 波夜提。」
[0047c27] 尼薩耆波夜提者,是敷具應捨,波 夜提罪應悔過。
[0047c28] 是中犯者,若比丘取綿,擘治 作新敷具者,尼薩耆波夜提。若以縷、若以衣、 若以繭,擘治作敷具者,尼薩耆波夜提。
[0048a01] 不犯 者,若得已成敷具,不犯。 (十一事竟)
[0048a03] 佛在王舍城。爾時六群比丘,以純黑羺羊毛 作敷具。此國黑羊毛貴、黑羊毛縷貴、黑羊 毛氈貴。諸比丘數數乞,語居士言:「比丘須黑
羊毛,須黑縷、黑氈。」諸居士厭患呵責言:「諸沙 門釋子自言:『善好有德。』而以純黑羺羊毛作 新敷具。此國黑羊毛貴、縷貴、氈貴。比丘取是
黑羊毛,擇擘布貯、多事多務,妨廢讀經、坐禪、 行道。」是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事 心不喜,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而
故問六群比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世 尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘,以純黑 羊毛作新敷具?此國黑羊毛貴、縷貴、氈貴,擇
擘布貯、多事多務,妨廢坐禪、讀經、行道。」佛種 種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘結 戒。從今是戒應如是說:若比丘以純黑羺
羊毛作新敷具者,尼薩耆波夜提。」
[0048a18] 黑羺羊毛 者,有四種:謂生黑、藍染黑、泥染黑、木皮染 黑,是名四種黑。
[0048a20] 尼薩耆波夜提者,是敷具應 捨,波夜提罪應悔過。
[0048a21] 是中犯者,若比丘以生 黑羺羊毛,擇擘布貯作敷具者,尼薩耆波夜 提。若以藍染、泥染、木皮染,擇擘布貯,作敷具 者,皆尼薩耆波夜提。
[0048a24] 若比丘以黑羺羊毛、黑 羺羊毛縷、黑羺羊毛氈,擇擘布貯作敷具者, 皆尼薩耆波夜提。
[0048a26] 不犯者,若為塔作、為僧作, 若得已成者,不犯。 (十二事竟)
[0048a28] 佛在王舍城。爾時六群比丘作是念:「佛結戒: 不聽純黑羺羊毛作敷具。我今當以少白 羺羊毛、雜黑羺羊毛作敷具。」是中有比丘少
欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種呵責: 「云何名比丘,佛不聽純黑羺羊毛作敷具,便 以少白羺羊毛雜作敷具?」種種因緣呵已,向
佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問六群 比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以 種種因緣呵責:「云何名比丘,作是念:『佛不聽
純黑羺羊毛作敷具。』便以少白羺羊毛雜 作敷具?」佛種種因緣呵已,語諸比丘:「以十 利故與比丘結戒。從今是戒應如是說:若
比丘作敷具,應用二分黑、第三分白、第四分 下。若比丘不用二分黑、第三分白、第四分 下作敷具者,尼薩耆波夜提。」
[0048b13] 黑者,有四種: 生黑、藍染黑、泥染黑、木皮染黑。
[0048b14] 白者,謂 脊毛、脇毛、項毛。
[0048b15] 下者,謂頭毛、腹毛、脚毛。若作 四十波羅敷具者,應用二十波羅純黑羺羊 毛、十波羅白羺羊毛、十波羅下羊毛。
[0048b17] 尼薩耆 波夜提者,是敷具應捨,波夜提罪應悔過。
[0048b18] 是 中犯者,若比丘取黑羺羊毛,過二十波羅,乃 至一兩作敷具,得尼薩耆波夜提。若取白羺 羊毛,過十波羅,乃至一兩作敷具,得突吉
羅。若取下羊毛減十波羅,乃至一兩作敷 具,得尼薩耆波夜提。
[0048b23] 不犯者,若取下羊毛 多、若純用下羊毛者,不犯。 (一波羅者,此四兩也。十三事竟)
[0048b25] 佛在王舍城。爾時六群比丘,多作敷具畜, 言:「此敷具太厚、此敷具太薄、此太輕、此太重、 此太大、此太小、此穿壞、此緣破、此敷具舉畜
朽壞不用。」是中有比丘少欲知足行頭陀, 聞是事心不喜,種種因緣呵責:「云何名比丘, 多作敷具畜,言:『此太厚、此太薄、此太輕、此太
重、此太大、此太小、此穿壞、此緣破、此敷具 舉畜腐壞不用。』」種種呵已向佛廣說。佛以 是事集比丘僧,知而故問六群比丘:「汝實作
是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵 責六群比丘:「云何名比丘,多作敷具畜,言: 『此太厚、此太薄、此太輕、此太重、此太大、此太
小、此穿壞、此緣破、此敷具舉畜腐壞不用。』」 佛種種因緣呵已,語諸比丘:「以十利故與諸 比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘欲作
新敷具,故敷具必令滿六年畜。若比丘減六 年,若捨故敷具、若不捨,更作敷具,除僧羯磨 者,尼薩耆波夜提。」
[0048c13] 僧羯磨者,若比丘故敷 具,若太厚、若太薄、若太輕、若太重、若太大、 若太小、若穿壞、若緣破,欲作新敷具者,是比
丘一心和合僧,從坐起偏袒右肩,脫革屣 胡跪合掌,作是言:「我某甲比丘,故敷具若 太厚、若太薄、若太輕、若太重、若太大、若太小、
若穿壞、若緣破,欲作新敷具。我從僧乞作新 敷具。」第二、第三亦如是乞。爾時僧應籌量,若 言「太厚」而實不厚,不應羯磨。若言「太薄」而實
不薄,若言「太重」而實不重,若言「太輕」而實不 輕,若言「太大」而實不大,若言「太小」而實不小, 若言「穿壞」而實不穿壞,若言「緣破」而實不破,
不應作羯磨。若穿壞可還割補者,不應作羯 磨。若緣破可還襵縫者,亦不應作羯磨。若言 「太厚」實厚,應作羯磨。若言「太薄」實薄,若言
「大重」實重,若言「大輕」實輕,若言「太大」實 大,若言「太小」實小,若言「穿壞」而實穿壞,若 言「不可割補」而實不可割補,若言「緣破」實破
不可襵縫者,應作羯磨。是中一比丘,應僧中 唱言:「大德僧聽!是某甲比丘敷具,若太厚、若 太薄、若太輕、若太重、若太大、若太小、若穿壞
不可割補、若緣破不可襵縫,今從僧乞作新 敷具羯磨。若僧時到僧忍聽,與某甲比丘作 新敷具羯磨。白如是。」如是白二羯磨。「僧與某
甲比丘作新敷具羯磨竟,僧忍,默然故,是事 如是持!」是名僧羯磨。
[0049a09] 是中犯者,若比丘隨何 歲作敷具,即是歲更作新敷具,若作,突吉羅; 作竟,尼薩耆波夜提。若隨何歲作敷具,若至
二歲、三、四、五、六歲,更作新敷具,若作,突吉羅; 作竟,尼薩耆波夜提。若比丘隨何歲作敷具, 即是歲捨故敷具,更作新敷具,若作,突吉羅;
作竟,尼薩耆波夜提。若隨何歲作敷具,若至 二、三、四、五、六歲,捨故敷具,更作新敷具,若 作,突吉羅;作竟,尼薩耆波夜提。
[0049a17] 若比丘隨何 歲作新敷具,即是歲不捨故敷具,更作新敷 具,若作,突吉羅;作竟,尼薩耆波夜提。若隨
何歲作新敷具,若至二、三、四、五、六歲,不捨故 敷具,更作新敷具,若作,突吉羅;作竟,尼薩 耆波夜提。
[0049a22] 若比丘隨何歲作敷具,即是歲若 捨故敷具,若不捨,更作新敷具,若作,突吉 羅;作竟,尼薩耆波夜提。若隨何歲作敷具,若
至二歲、三、四、五、六歲,若捨故敷具、若不捨, 更作新敷具,若作,突吉羅;作竟,尼薩耆波 夜提。
[0049a27] 若比丘隨何歲作敷具,即是歲更欲作 新敷具時,得突吉羅;作竟,尼薩耆波逸提。若 隨何歲作敷具,若至二、三、四、五、六歲,若欲作
新敷具時,皆突吉羅;作竟,尼薩耆波逸提。
[0049b01] 若 比丘隨何歲作敷具,即是歲更作新敷具,未 成而置,至第二歲當作竟,是比丘初作敷具 時,得突吉羅;作竟,尼薩耆波夜提。若隨何
歲作敷具,若至二歲、三、四、五、六歲,更作新 敷具,未成而置,至第七歲當作竟,初作時, 突吉羅;作竟,無犯。
[0049b08] 若比丘如先所作敷具,應與人、若作淨。若比 丘六歲內,故敷具若捨、若不捨,更作新敷具, 尼薩耆波夜提。 (十四事竟)
[0049b11] 佛在舍衛國。爾時有一居士,請佛及僧明日 食,佛默然受請。居士知佛受已,從坐起,頭 面禮佛足右遶而去。還歸,竟夜具諸淨潔多
美飲食,辦已晨朝敷坐,具遣使白佛:「時到,食 具已辦,唯佛知時。」諸比丘僧往居士舍,佛自 房住迎食分。諸佛常法,若眾僧受請去,佛
持戶鑰從房至房,觀諸房舍。是時諸比丘入 居士舍已,佛持戶鑰從房至房遍觀諸房,開 一房戶見有捨敷具滿是房中衣架垂曲,見
已作是念:「多有是捨敷具不復用,諸婆羅門 居士,乾竭血肉布施作福,若比丘少取者善。 以何因緣使諸比丘用是故敷具,令諸施主
布施得福?」復作是念:「我今聽諸比丘,作新 坐具敷具,用是故敷具作周匝一修伽陀 磔手,壞色故。以是因緣得用故敷具,諸施
主得福。」佛作是念已,閉戶下橝,還自房坐 本處。爾時居士見眾僧坐竟,自手行水,以淨 潔多美飲食自恣飽滿已,居士知僧洗手攝
鉢竟,取一小床在僧前坐,欲聽說法。上座說 法已起去,餘比丘隨次第去,還詣佛所頭面 禮足一面坐。諸佛常法,比丘僧食還,如是
勞問:「諸比丘飲食多美,僧滿足不?」即以如 是問訊:「諸比丘滿足不?」諸比丘言:「世尊!飲 食多美,眾僧滿足。」佛語諸比丘:「汝等眾僧入
居士舍已,我持戶鑰遍觀諸房,開一房戶 見有捨敷具,滿是房中衣架垂曲。見已作是 念:『多有是捨敷具不復用,諸施主乾竭血肉
布施作福,若比丘少取者善。云何使諸比 丘用是故敷具,令諸施主布施得福?』復作是 念:『我當聽諸比丘,作新敷具坐具,用故敷具
周匝一修伽陀磔手,為壞色故。以是因緣 得用故敷具,施主得福。』」佛以是事集比丘僧, 語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是
戒應如是說:若比丘作新敷具坐具,應用故 敷具周匝一修伽陀磔手,壞色故。若比丘作 新敷具坐具,不用故敷具周匝一修伽陀磔 手壞色,為好故,尼薩耆波夜提。」
[0049c18] 尼薩耆波夜 提者,是敷具坐具應捨,波夜提罪應悔過。
[0049c19] 是 中犯者,若比丘欲作新敷具坐具,應取故敷 具周匝一修伽陀磔手,壞色故。若取作者 善,若不取作,尼薩耆波夜提。若減取作乃
至半寸,突吉羅。若取過一修伽陀磔手作,不 犯。若以故敷具,遍著新敷具坐具上,不犯。 (十五事竟)
[0049c26] 佛在舍衛國。爾時諸比丘共估客遊行憍 薩羅國向舍衛國。諸估客滿車載羺羊毛,到 嶮道中,一估客車軸折,牛脚傷破。是估客
語諸伴言:「汝等各各為我少多載是羊毛,勿 令都失。」諸估客言:「我等車各自滿重,若為 汝載者,亦當俱失。」諸估客悉皆捨去。是估客
在一面立,愁憂守是車物。諸比丘隨後來,以 二因緣故:一者為塵坌身,二者不喜聞車聲。 是估客遙見諸比丘來,心喜作是念:「是羊毛
必當不失,當以布施是比丘僧。」作是念已語 諸比丘:「共集一處,我以是羊毛布施眾僧。」 僧即時集,居士布施已去。諸比丘各各作分,
有比丘肩上擔去、有比丘脊上負去、有比丘 手持去,經大聚落中過。諸前行估客,見諸比 丘持羊毛來,心生嫉妬,作是呵責言:「汝等何
處買是毛來?欲何處販去?何處坐肆?是為得 利?為不得利?」是中有比丘少欲知足行頭 陀,聞是估客呵責心不喜,向佛廣說。佛以是
事集比丘僧,知而故問諸比丘:「汝實作是事 不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何 名比丘,自擔羊毛過三由延?」佛如是種種因
緣呵已,語諸比丘:「以十利故與比丘結戒。 從今是戒應如是說:若比丘行道中得施羊 毛,比丘須者自取持去,乃至三由延。若無人
代過是擔者,尼薩耆波夜提。若二比丘得羊 毛持去,得至六由延。若三比丘得至九由延, 若四比丘得至十二由延,若五比丘得至十
五由延。如是隨人多少,一人得至三由延。」
[0050a24] 尼 薩耆波夜提者,是羊毛應捨,波夜提罪應悔 過。
[0050a26] 是中犯者,若比丘自持羺羊毛去,過三由 延,尼薩耆波夜提。若令比丘、比丘尼、式叉摩 尼、沙彌、沙彌尼持去,過三由延,突吉羅。
[0050a28] 若比 丘持羺羊毛,著耳上去,若著耳中、若著咽 下、若作氈、若著針線囊中持去,不犯。 (十六事竟)
[0050b02] 佛在舍衛國。爾時迦留陀夷,得先羊毛分,持 詣王園比丘尼精舍,到已令諸比丘尼集一 處,作是言:「能與我擘治浣染是羊毛不?」迦留
陀夷有大名聞威德力勢,諸比丘尼以敬畏 故不能違逆,作是言:「大德!但放地去。」迦留 陀夷即留而去。諸比丘尼取羊毛擘治浣染
已,染色著手。爾時摩訶波闍波提瞿曇彌比 丘尼,與眾多比丘尼五百人俱,出王園精舍 往詣佛所,頭面禮足一面立。是五百比丘尼
亦頭面作禮一面立。佛見諸比丘尼手有染 色,佛知故問瞿曇彌比丘尼言:「何故諸比丘 尼手有染色?」瞿曇彌答言:「世尊!我等所求異
所作異。」佛言:「瞿曇彌!云何所求異所作異?」瞿 曇彌以是事向佛廣說,佛言:「汝等實所求異 所作異。」佛爾時與瞿曇彌比丘尼眾說種種
法,示教利喜已默然住。時瞿曇彌比丘尼眾, 知佛說法已,頭面禮足右遶而去。諸比丘尼 去不久,佛以是事集比丘僧,知而故問迦留
陀夷:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種 種因緣呵責迦留陀夷:「云何名比丘,使非親 里比丘尼浣染擘羊毛?」如是種種呵已,語諸
比丘:「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如 是說:若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛 者,尼薩耆波夜提。」
[0050b25] 非親里者,親里名母姊 妹女乃至七世因緣,除是名非親里。
[0050b26] 尼薩耆 波夜提者,是羊毛應捨,波夜提罪應悔過。
[0050b27] 是 中犯者,若比丘往語非親里比丘尼:「為我浣 染擘羊毛。」若比丘尼為浣,比丘得尼薩耆波
夜提。若染,尼薩耆波夜提。若擘,尼薩耆波夜 提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘,皆尼 薩耆波夜提。
[0050c03] 若比丘往語非親里比丘尼:「為 我浣染,如擘。」若為浣,尼薩耆波夜提。若染, 尼薩耆波夜提。若擘、若浣染、若浣擘、若染
擘,若浣染擘,皆尼薩耆波夜提。
[0050c06] 若比丘往 語非親里比丘尼:「為我浣擘,如染。」若為浣,尼 薩耆波夜提。若擘,尼薩耆波夜提。若浣染、
若浣擘、若染擘、若浣染擘,皆尼薩耆波夜 提。
[0050c10] 若比丘往語非親里比丘尼:「為我染擘,如 浣。」若為浣,尼薩耆波夜提。若擘,尼薩耆波夜 提。若染,尼薩耆波夜提。若浣擘、若浣染、若
染擘、若浣染擘,皆尼薩耆波夜提。
[0050c13] 若比丘往 語非親里比丘尼:「為我浣染,莫擘。」若為浣,尼 薩耆波夜提。若染,尼薩耆波夜提。若擘,尼
薩耆波逸提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染 擘,皆尼薩耆波夜提。
[0050c17] 若比丘往語非親里比 丘尼:「為我浣擘,莫染。」若為浣,尼薩耆波夜 提。若擘,尼薩耆波夜提。若染,尼薩耆波夜
提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘,皆尼 薩耆波夜提。
[0050c21] 若比丘往語非親里比丘尼:「為 我染擘,莫浣。」若比丘尼為染,尼薩耆波夜 提。若擘,尼薩耆波夜提。若浣,尼薩耆波夜
提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘,皆尼薩 耆波逸提。
[0050c25] 若比丘往語非親里比丘尼:「為 我浣,莫染、莫擘。」若為浣,尼薩耆波夜提。 若染、若擘、若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘,
皆尼薩耆波夜提。
[0050c28] 若比丘往語非親里比丘 尼:「為我染,莫浣、莫擘。」若為染,尼薩耆波夜 提。若浣、若擘、若浣染、若浣擘、若染擘、若浣
染擘,皆尼薩耆波夜提。
[0051a02] 若比丘往語