Sarvāstivādavinaya (Shi Song Lu) 十誦律
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十誦律卷第八 (二誦之二)後秦北印度三藏弗若多羅譯
明三十尼薩耆法之四
[0054a21] 佛在舍婆提。爾時跋難陀釋子共一估客 子市巷中行，見一肆上有好瓦鉢圓正可愛， 見已貪著，語估客子：「汝看是瓦鉢圓正可
愛。」答言：「實爾。」估客子言：「汝須是不？」答言： 「欲得。」即便買與。跋難陀釋子得是鉢已，出舍 衛城入祇洹中，示諸比丘言：「諸長老！汝等看
是瓦鉢圓正可愛。」諸比丘言：「實好！汝何從得？」 跋難陀向諸比丘廣說是事，諸比丘問：「汝先 有所用鉢不？」答言：「先有。」又言：「用此鉢為？」答
言：「先有、今有，有何患？」是中有比丘少欲知足 行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何 名比丘，先有所用鉢，更乞新鉢？」種種呵已向
佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問跋難 陀釋子：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛 以種種因緣呵責：「云何名比丘，先有所用鉢，
更乞新鉢？」種種呵已，語諸比丘：「以十利故與 比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘所用 鉢破，減五綴，更乞新鉢，為好故，尼薩耆波
夜提。是鉢應比丘僧中捨，此眾中最下鉢， 應與是比丘，如是教言：『汝比丘畜是鉢乃至 破，是事應爾。』」
[0054b12] 所用鉢者，先所受用食鉢。鉢 者，有三種：上、中、下。上者，受三鉢他飯，一鉢 他羹，餘可食物半羹，是名上鉢。下鉢者，受
一鉢他飯，半鉢他羹，餘可食物半羹，是名下 鉢。餘者，名中鉢。大於大、小於小，不名為鉢。
[0054b17] 減五綴者，四綴、三綴、二綴、一綴。
[0054b17] 為好者，是比 丘難滿難養、不知足不少欲故。
[0054b18] 是鉢應比丘 眾中捨者，是鉢應盛滿中水，僧中行之，應作 是唱言：「諸長老集！今欲作滿水鉢。」諸比丘應
即時各自持先所受用鉢來集一處，是時諸 比丘不得更受餘鉢。若諸比丘於是時更受 餘鉢者，得突吉羅罪。僧和合已，先應作行滿
水鉢人羯磨，一比丘應僧中唱言：「諸長老！誰 能行是滿水鉢者？」若比丘言：「我能。」是比丘若 成就五惡法，不應令作行鉢人。何等五惡？隨
欲行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行、不知行不 行。若成就五善法者，應令作行鉢入，不隨 欲、瞋、怖、癡、知行不行，是比丘應令作行鉢人。
是中一比丘即時唱言：「大德僧聽！某甲比丘 能作行滿水鉢人。若僧時到僧忍聽，某甲 比丘作行滿水鉢人。如是白。」如是作白二羯
磨。「僧今聽某甲比丘作行滿水鉢人竟，僧 忍，默然故，是事如是持！」若是比丘作行滿水 鉢人，應滿鉢盛水，初應先至第一上座比丘
所問言：「上座須是鉢不？」若上座言：「須。」應與 上座。是人應取上座鉢行之，次到第二上座 所，問言：「須是鉢不？」若言：「須。」應與。又應取第
二上座鉢次問第三上座，問第三上座時，若 第一上座心悔還自索鉢者，佛言：「不應與。」若 上座強取，應還奪，教上座作突吉羅悔過。若
是鉢第一上座不取者，應次第行遍。若是滿 水鉢都無人取者，乃應還與彼比丘。若有人 取是鉢者，應取是人鉢次遍行之。若無取是
鉢者，乃以與彼比丘。如是教言：「汝畜是鉢， 乃至破是鉢。莫著地，莫著石上，莫著高處， 莫著屋漏處，莫著土埵上，不應持至大小便
處，不應持入浴室，不應以雜沙牛屎洗，若鉢 濕不應便舉，不應令太乾，不應故打破，不應 用澡洗手面。好守護，莫以是破因緣故求覓， 妨廢坐禪讀經行道。」
[0054c22] 尼薩耆波夜提者，是鉢 應捨，波夜提罪應悔過。
[0054c23] 是中犯者，若比丘 鉢未破，不應更乞新鉢。若乞得者，尼薩耆波 夜提；不得者，突吉羅。
[0054c25] 若比丘鉢破可一綴，若 綴、若未綴，不應更乞。若乞得者，尼薩耆波 夜提；不得者，突吉羅。
[0054c27] 若比丘鉢破可兩綴、三 綴、四綴，若綴、未綴，不應更乞。若乞得者，尼 薩耆波夜提；不得者，突吉羅。
[0054c29] 若比丘鉢破可 五綴，若綴、未綴，更乞新鉢，若得不得，不犯。 (二十二事竟)
[0055a03] 佛在王舍城。爾時六群比丘自乞縷，持到富 貴人舍，作是言：「諸聚落主，令織師為我織 衣。」是諸貴人即語織師：「與是比丘織衣，我與
汝價。」是織師依此貴人舍住，敬畏故不能 違逆。但織衣時瞋恚呵責言：「沙門釋子自言： 『善好有德。』依恃貴人使我虛作，無食無價，亦
無福德恩分。是我等衰惱失利，值遇是難滿 難養不少欲不知足人。」是中有比丘少欲知 足行頭陀，聞是呵責心不喜，向佛廣說。佛
以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝 實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因 緣呵責六群比丘：「云何名比丘，自乞縷使非
親里織師織衣。」種種因緣呵已，語諸比丘：「以 十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說： 若比丘自行乞縷，使非親里織師織者，尼薩 耆波夜提。」
[0055a18] 自乞者，或得五十波羅、或得百波 羅，乃至得一兩。
[0055a19] 縷者，麻縷、毛縷、芻摩縷、劫 貝縷。
[0055a20] 非親里者，親里名父母、兄弟、姊妹、兒 女，乃至七世因緣，異是名非親里。
[0055a21] 織師者， 若男女、黃門、二根。
[0055a22] 尼薩耆波夜提者，是物應 捨，波夜提罪應悔過。
[0055a23] 是中犯者，若比丘從親 里乞縷，若令親里織、若自織、若令比丘、比 丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中從親里
乞不犯，令親里織亦不犯。自織，得突吉羅。令 比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織，皆突 吉羅。
[0055a28] 若比丘從親里乞縷，令非親里織、若自 織，若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼 織。是中從親里乞不犯。令非親里織師織，尼
薩耆波夜提。若自織，令比丘、比丘尼、式叉摩 尼、沙彌、沙彌尼織，皆突吉羅。
[0055b03] 若比丘從親里 乞縷，令親里非親里織，若自織，若令比丘、比 丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中從親里乞
不犯，令親里織亦不犯。令非親里織，尼薩耆 波夜提。自織，令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、 沙彌尼織，皆突吉羅。
[0055b08] 若比丘從非親里乞縷， 令非親里織、若自織，若令比丘、比丘尼、式叉 摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中從非親里乞縷，突
吉羅。令非親里織，尼薩耆波夜提。自織，令 比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織，皆突 吉羅。
[0055b13] 若比丘從非親里乞縷，令親里織、若自 織，若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼 織。是中從非親里乞縷，突吉羅。令親里織，無
犯。自織，令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌 尼織，皆突吉羅。
[0055b17] 若比丘從非親里乞縷，令親 里非親里織、若自織，若令比丘、比丘尼、式叉 摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中從非親里乞縷，突
吉羅。令非親里織，尼薩耆波夜提。令親里織， 不犯。自織，令比丘、比丘尼織、式叉摩尼、沙彌、 沙彌尼織，皆突吉羅。
[0055b22] 若比丘從親里非親里 乞縷，令親里非親里織、若自織，若令比丘、比 丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中從親里
乞不犯。從非親里乞，突吉羅。令親里織，不犯。 令非親里織，尼薩耆波夜提。自織，令比丘、比 丘尼織式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織，皆突吉羅。
[0055b28] 若比丘從親里非親里乞縷，令親里織、若自 織，若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼 織。是中從親里乞，不犯。從非親里乞，突吉羅。
令親里織，不犯。自織，令比丘、比丘尼、式叉摩 尼、沙彌、沙彌尼織，皆突吉羅。
[0055c03] 若比丘從親里 非親里乞縷，令非親里織、若自織，若令比丘、 比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中從親里
乞，不犯。從非親里乞，突吉羅。令非親里織， 尼薩耆波夜提。自織，令比丘、比丘尼、式叉摩 尼、沙彌、沙彌尼織，皆突吉羅。
[0055c08] 不犯者，織一波 梨，若織禪帶、腰帶，若一杼兩杼，不犯。 (二十三事竟)
[0055c10] 佛在舍衛國。爾時有一居士，為跋難陀釋子 故令織師織衣。跋難陀聞是事，往語織師 言：「汝知不？是衣為我織，汝好織、廣織、極好
織、淨潔織，我當少多利益汝，若食、若似食、若 食直。」織師言：「大德！我等學是者，欲得利故。 若與我少多利者，當為汝好織、廣織、極好織、
淨潔織。」跋難陀言：「善！」時織師便為好織、廣織、 極好織、淨潔織，多費經緯。居士覺已，語織師 言：「何以用經緯多？」織師答言：「我不減不偷，
織竟自共稱看。今是衣好織、廣織、極好織、淨 潔織故，多費經緯。」居士言：「誰約勅汝令如 是織？」織師言：「跋難陀釋子。」居士言：「但好
織是。」居士先所辦縷，更再三倍用，乃得 成衣。與跋難陀釋子已，瞋恚呵責：「諸沙門釋 子自言：『善好有功德。』何以乃能不知時不
知量？若施者不知量，受者應知量。我先所辦 縷再三倍用，乃得成衣。此是我等衰惱失利， 何以供養是難滿難養不知猒足不少欲人？」
是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是居士呵 責心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知 而故問跋難陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世
尊！」佛以種種因緣呵責跋難陀：「云何名比丘， 非親里人作同意？」種種因緣呵已，語諸比丘： 「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：
若為比丘故，非親里居士、居士婦，使織師 織衣，是比丘先不請，便往語織師言：『汝知 不？是衣為我故織，汝好織、極好織、廣織、淨潔
織，我當多少益汝。』是比丘若自語、若使人語， 後時若與食、若與食直，為好故，尼薩耆波夜 提。」
[0056a10] 為比丘者，為跋難陀釋子。
[0056a10] 非親里者，親 里名父母、兄弟、姊妹、男女，乃至七世因緣，異 是名非親里。
[0056a12] 居士、居士婦者，白衣男子名居 士，白衣女人名居士婦。
[0056a13] 織師者，男女、黃門、二 根。
[0056a14] 衣者，白麻衣、赤麻衣、翅夷羅衣、芻摩衣、憍 奢耶衣、欽婆羅衣、劫貝衣。
[0056a15] 先不請者，是居士 先不語：「有所須來取。」
[0056a16] 作同意者，信是居士隨 我所須不瞋。
[0056a17] 語織師好織者，使稍稍織。
[0056a17] 廣 織者，使極廣織。
[0056a18] 極好織者，使好緻織。
[0056a18] 淨潔 織者，使好淨潔織。
[0056a19] 與食、若似食，食者五 種：謂飯、 麨 、 䴵 、魚、肉。似食者，亦有五種：謂糜 食、粟食、 � 麥食、莠子食、迦師食。
[0056a21] 食直者，可買 食物。
[0056a22] 尼薩耆波夜提者，是衣應捨，波夜提 罪應悔過。
[0056a23] 是中犯者，若比丘往織師所言：「是 衣為我故織，汝好織，我當少多利益汝。」尼薩 耆波夜提。若言：「廣織當，多少益汝。」尼薩耆波
夜提。若言：「極好織，當多少益汝。」尼薩耆波 夜提。若言：「淨潔織，當少多益汝。」尼薩耆波夜 提。若言：「好織、廣織，當少多益汝。」尼薩耆波夜
提。若言：「好織、極好織。」若言：「好織、淨織。」若言： 「廣織、極好織。」若言：「廣織、淨織。」若言：「極好織、
淨織，當少多益汝。」皆尼薩耆波夜提。若言： 「好織、廣織、極好織。」若言：「好織、廣織、淨潔織。」若 言：「廣織、極好織、淨潔織，當多少益汝。」皆尼薩
耆波夜提。若言：「好織、廣織、極好織、淨潔織，我 當多少益汝。」皆尼薩耆波夜提。
[0056b06] 又比丘往語 織師：「汝知不？是衣為我織，汝莫好織，我或 多少益汝。」是比丘得尼薩耆波夜提。
[0056b08] 若比 丘往語織師言：「是衣為我織，汝莫廣織，或 多少益汝。」尼薩耆波夜提。若言：「莫極好織，或
多少益汝。」尼薩耆波夜提。若言：「莫淨織，或 少多益汝。」尼薩耆波夜提。若言：「莫好織、莫廣 織。」若言：「莫好織、莫極好織。」若言：「莫好織、莫淨
織。」若言：「莫廣織；莫極好織。」若言：「莫廣織、莫 淨織。」若言：「莫極好織、莫淨織，或少多益汝。」 皆尼薩耆波夜提。若言：「莫好織、莫廣織、莫極
好織。」若言：「莫好織、莫廣織、莫淨織。」若言：「莫 廣織、莫極好織、莫淨潔織，或少多益汝。」皆尼 薩耆波夜提。若言：「莫好織、莫廣織、莫極好織、
莫淨織，或少多益汝。」皆尼薩耆波夜提。
[0056b20] 又 比丘往語織師：「汝知不？是衣為我織，汝好織， 我不益汝。」是比丘得突吉羅。若言：「廣織。」若言：
「極好織。」若言：「淨織，不利益汝。」皆突吉羅。若 言：「好織、廣織。」若言：「好織、極好織。」若言：「好織、淨
織。」若言：「廣織、極好織。」若言：「廣織、淨潔織。」若言： 「極好織、淨織，不益利汝。」皆突吉羅。若言：「好
織、廣織、極好織。」若言：「好織、廣織、淨潔織。」若言： 「廣織、極好織、淨潔織，不利益汝。」皆突吉羅。若
言：「好織、廣織、極好織、淨潔織，不利益汝。」皆突 吉羅。
[0056c01] 若比丘往語織師言：「汝知不？是衣為 我織，汝莫好織，我不益汝。」突吉羅。若言：「莫
廣織。」若言：「莫極好織。」若言：「莫淨潔織，我不 益汝。」皆突吉羅。若言：「莫好織、莫廣織。」若言：「莫
好織、莫極好織。」若言：「莫好織、莫淨潔織。」若言： 「莫廣織、莫極好織。」若言：「莫廣織、莫淨潔織。」若
言：「莫極好織、莫淨織。」若言：「莫好織、莫廣織、莫 極好織。」若言：「莫好織、莫廣織、莫淨織。」若言：
「莫廣織、莫極好織、莫淨織。」若言：「莫好織、莫廣 織、莫極好織、莫淨織，不利益汝。」皆突吉羅。
[0056c11] 若比丘自有物，令織師織，不犯。 (二十四事竟)
[0056c12] 佛在舍衛國。爾時跋難陀釋子，有共行弟子 名達摩，善好有德。時跋難陀暫與割截衣 著。爾時佛自恣竟夏末月，欲二月遊行他國。
跋難陀釋子聞佛夏末月欲二月遊行他國， 聞已語弟子達摩：「佛夏末月欲二月遊行他 國，今我共汝在佛前遊行他國，我等當多得
衣食諸臥具不闕。」達摩言：「不能去。何以故？我 欲從佛遊行他國。得數見佛、數見大德比丘， 因他故得聞法。」跋難陀言：「汝不欲共我去耶？」
答言：「不去。」跋難陀言：「不去者還我衣來。」弟子 言：「和上衣已與我。」跋難陀言：「我不以他事 故與汝，與汝者為我事故。汝實不欲去耶？」答
言：「實不欲去。」跋難陀即還奪衣取，是弟子 在祇陀槃那門間立啼。佛入祇陀槃那見達 摩，佛知而故問：「達摩！汝何故啼耶？」即向佛
廣說上事。佛以是事集比丘僧，知而故問跋 難陀釋子：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」 佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，與他比丘
衣，後瞋恚嫌恨便還奪取？」種種呵已，語諸比 丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如 是說：若比丘與他比丘衣，後瞋恚嫌恨，若自
奪、若使人奪：『還我衣來，不與汝。』得是衣者，尼 薩耆波夜提。」
[0057a05] 自奪者，自身奪。
[0057a05] 使人奪者，令 他人奪。
[0057a06] 尼薩耆波夜提者，是衣應捨，波夜提 罪應悔過。
[0057a07] 是中犯者，若比丘與他比丘衣，後 瞋恚嫌恨便奪。若能奪得者，尼薩耆波夜提； 若不能得者，突吉羅。使人奪得者，尼薩耆
波夜提；不得者，突吉羅。自以力鬪諍奪得者， 尼薩耆波夜提；不得者，突吉羅。使他出力鬪 諍奪得者，尼薩耆波夜提；不得者，突吉羅。
[0057a12] 若 欲折伏彼故暫奪，不犯。 (二十五事竟)
[0057a14] 佛在舍衛國。爾時長老毘訶比丘，留僧伽梨 安陀林中，著上下衣入城乞食。後失僧伽梨， 還覓不得，向諸比丘說：「我留僧伽梨安陀林
中入城乞食，後便失，還覓不得，我當云何？」 諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧，知 而故問毘訶：「汝實留僧伽梨安陀林中，著上
下衣入城乞食，後失僧伽梨還覓不得，向諸 比丘說：『諸長老！我留僧伽梨安陀林中，著上 下衣入城乞食，後失僧伽梨還覓不得，我當
云何？』」答言：「實爾。世尊！」佛種種因緣讚歎隨 所往處與衣鉢俱，作如是言：「若比丘少欲知 足，衣趣蔽形食趣活命，隨所往處與衣鉢俱，
常安樂住。譬如鳥飛，隨所往處毛翅共俱；比 丘亦爾，隨所往處與衣鉢俱，常安樂住。」佛 以種種因緣讚歎與衣鉢俱已，語諸比丘：「以
十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說： 若比丘三月過未至八月未滿歲，若阿練兒 比丘，在阿練兒處住，有疑怖畏，是比丘欲
三衣中隨一一衣著界外家中。此比丘有 因緣出界外，離衣宿齊六宿。過是宿者，尼 薩耆波夜提。」
[0057b05] 未滿歲者，後安居。
[0057b05] 阿練兒處 者，去聚落五百弓。於摩伽陀國是一拘盧