Sarvāstivādavinaya (Shi Song Lu) 十誦律
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十誦律卷第十二 (第二誦之六)後秦北印度三藏弗若多羅譯
九十波逸提之四
[0083b18] 佛在王舍城。爾時六群比丘，與助提婆達多 比丘尼，共載一船，調戲大笑、作麁惡語、種種 不清淨業。是中有白衣在兩岸上，見已共相
謂言：「汝等看是，為是婦耶？為是私通？必共 作婬欲事。」是中有比丘少欲知足行頭陀， 聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘
僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答 言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責：「云何名 比丘，與比丘尼共載一船？」種種因緣訶已，語
諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒 應如是說：若比丘與比丘尼共期載一船，波 逸提。」
[0083b29] 期者，有二種：若比丘作期、若比丘尼 作期。
[0083c01] 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙 道。
[0083c02] 是中犯者，若一比丘與一比丘尼共期載 一船，一波逸提。若一比丘與二、三、四比丘尼 共期載一船，四波逸提。若二比丘與二比丘
尼共期載一船，二波逸提；若與三、四、一比丘 尼共期載一船，一波逸提。若三比丘與三比 丘尼共期載一船，三波逸提；若與四、一、二比
丘尼共期載一船，二波逸提。若四比丘與四 比丘尼共期載一船，四波逸提；若與一、二、三 比丘尼，共期載一船，三波逸提。
[0083c11] 佛在舍衛國。爾時諸比丘尼從憍薩羅國遊 行向舍衛城，至河岸上住待船。爾時有諸比 丘，亦從憍薩羅國遊行向舍衛城，到河岸
上待船。船至比丘便疾上船。諸比丘尼復 來欲上船，諸比丘言：「汝莫上！何以故？佛結 戒比丘不得與比丘尼共載一船。」諸比丘尼
言：「若然者，大德先渡。」是船即去，更不復 還。諸比丘尼即於岸上宿，夜有賊采悉奪衣， 裸形放去。諸比丘遊行，到舍衛國詣佛所，
頭面禮佛足一面立。諸佛常法，有客比丘 來，以如是語勞問：「忍不？足不？安樂住不？乞 食易得？道路不疲耶？」佛即時以是語問訊：
「諸比丘忍不？足不？乞食不乏、道路不疲耶？」諸 比丘答言：「世尊！忍足安樂住、乞食易得、道路 不疲。」即以是事向佛廣說。佛以是事集比丘
僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語 諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘與比丘 尼共期載一船上水下水，波逸提。除直渡。」
[0083c29] 上水者，逆流。
[0083c29] 下水者，順流。
[0083c29] 直渡者，直到彼 岸。
[0084a01] 是中犯者，若比丘與一比丘尼，共載一船 上水，從一聚落至一聚落，波逸提；中道還者， 突吉羅。若無聚落，空地乃至一拘盧舍，波逸
提；中道還者，突吉羅。下水亦如是。
[0084a04] 不犯者，若 不共期、若直渡、若欲直渡為水漂去、若直 渡前岸崩墮、若漂失行具，船上下不犯。 (二十五竟)
[0084a07] 佛在舍衛國。爾時諸比丘在屏處分衣，有一 比丘是偷蘭難陀比丘尼知舊相識，數數 共語親善狎習。是比丘從分衣處出，偷蘭難
陀比丘尼見已問言：「大德！從何處來？」答言： 「從某處分衣來，汝所得衣分何似？」答言： 「好。」比丘尼看已言：「實好。」問言：「汝須是衣耶？」比
丘尼言：「正使須者，我是女人薄福，當何從得？」 時是比丘作是念：「是比丘尼作如是決定索， 云何不與？」即以衣與偷蘭難陀比丘尼。時佛
夏末月遊行諸國，諸比丘皆著新衣，是比丘 獨著故衣。佛見已知而故問：「汝何以獨著故 衣？」比丘以是事向佛廣說。佛知故問阿難：「是
比丘今與非親里比丘尼衣耶？」答言：「實與。世 尊！」佛以是事集比丘僧，種種因緣訶責：「云何 名比丘，與非親里比丘尼衣。何以故？非親里
人不能問衣足不足、為更有無？有得便直取。 若親里者，能問足不足，為更有無有。若無能 自與，何況從索。」佛種種因緣訶已，語諸比
丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應 如是說：若比丘與非親里比丘尼衣，波逸提。」
[0084a27] 非親里者，親里名母、姊妹、若女乃至七世 因緣，異是名非親里。
[0084a28] 衣者，麻衣、白麻衣、赤麻 衣、芻摩衣、翅夷羅衣、憍施耶衣、劫貝衣。
[0084a29] 波 逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。
[0084b01] 是 中犯者，若比丘，有非親里比丘尼，謂是親 里與衣，波逸提。若非親里比丘尼，謂是比丘、
式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、出家、出家尼與衣，波 逸提。
[0084b05] 若比丘，有非親里比丘尼生疑，是親 里非親里與衣，波逸提。若比丘，有非親里 比丘尼生疑，是比丘非比丘、是式叉摩尼非
式叉摩尼、是沙彌非沙彌、是沙彌尼非沙彌 尼、是出家非出家、是出家尼非出家尼與衣， 皆波逸提。
[0084b10] 若比丘，有親里比丘尼生非親里 想與衣，突吉羅。若親里比丘尼生比丘想，式 叉摩尼、沙彌、沙彌尼、出家、出家尼想與衣，突 吉羅。
[0084b13] 若比丘，有親里比丘尼生疑，是親里 非親里與衣，突吉羅。若親里比丘尼生疑，是 比丘非比丘、是式叉摩尼非式叉摩尼、是
沙彌非沙彌、是沙彌尼非沙彌尼、是出家非 出家、是出家尼非出家尼與衣，突吉羅。若比 丘，有親里比丘尼，若謂若疑，有非親里比
丘尼，若謂若不謂，若疑若不疑，與不淨衣， 謂駝毛衣、牛毛衣、羖羊毛衣、雜毛織衣與，突 吉羅。 (二十六竟)
[0084b22] 佛在舍衛國。爾時迦留陀夷與掘多比丘尼 舊相識，數數共語親善狎習。是掘多比丘尼 有衣應割截作，是比丘尼語迦留陀夷：「大德！
能為我割截作是衣不？」答言：「留置。」即留便去。 迦留陀夷即取舒展割截簪刺，當衣脊中，作 男女和合像，縫已卷疊著本處。掘多比丘尼
來問：「大德！與我割截作衣竟未？」答言：「已作，此 是汝衣，持去。莫此間舒，還比丘尼寺中可舒。」 即取持去，於諸比丘尼前言：「看我師與我
作是衣好不？」諸比丘尼言：「好，誰為汝作？」答 言：「大德迦留陀夷。」「可舒看。」即為舒看，當中 條有男女和合像。中有年少比丘尼憙調戲
笑者，見已語言：「是衣好，自非迦留陀夷，誰 能為汝作如是衣？」時有長老比丘尼樂持戒 者，作是言：「云何名比丘，故污比丘尼衣？」是
中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜， 以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而 故問迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世
尊！」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，故污比 丘尼衣？」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利 故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比
丘與非親里比丘尼作衣，波逸提。」
[0084c14] 非親里者， 親里名母、姊妹、若女，乃至七世因緣，異是 名非親里。
[0084c16] 衣者，麻衣、白麻衣、赤麻衣、芻麻 衣、翅夷羅衣、憍施耶衣、劫貝衣。
[0084c17] 波逸提者，煮 燒覆障，若不悔過，能障礙道。
[0084c18] 是中犯者，若比 丘為非親里比丘尼作衣，隨一一事中，波逸 提。若浣，隨一一事，波逸提。若染，一一曬，波逸
提。若割截、簪縫、若刺，針針波逸提。若直 縫，針針突吉羅。若繩絣時，突吉羅。若簪 緣，突吉羅。
[0084c23] 若與親里比丘尼作衣，不犯。 (二十七竟)
[0084c24] 佛在舍衛國。爾時迦留陀夷與掘多比丘尼 舊相識，數數共語親善狎習。迦留陀夷往 掘多比丘尼房所，屏覆處獨與掘多比丘尼
共坐。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞已 呵責言：「云何名比丘，獨與一比丘尼屏覆處 共坐？」種種因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集
比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作是事不？」 答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責：「云何名 比丘，獨與一比丘尼屏覆處共坐？」種種因緣
訶已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從 今是戒應如是說：若比丘獨與一比丘尼屏 覆處共坐，波逸提。」
[0085a09] 獨與一比丘尼者，正有二 人，更無第三人。
[0085a10] 屏處者，若壁障、衣幔障、席 障，如是等物覆障，是名屏處。
[0085a11] 波逸提者，煮 燒覆障，若不悔過，能障礙道。
[0085a12] 是中犯者，若比 丘獨與一比丘尼屏處坐，波逸提。起已還坐， 波逸提。隨起還坐，隨得爾所波逸提。 (二十八竟)
[0085a15] 佛在舍衛國。爾時迦留陀夷與掘多居士婦 舊相識，數數共語親善狎習。時迦留陀夷 往居士婦舍，獨與此婦露地共坐。諸白衣見
已作是言：「汝等看是，為比丘婦？為私通耶？是 比丘必當共作婬事。」是中有比丘少欲知足 行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣訶責：「云何
名比丘，獨與一女人露地共坐？」種種因緣訶 已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問 迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」
佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，獨與一女 人露地共坐？」佛種種因緣訶已，語諸比丘：「以 十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若
比丘獨與一女人露地共坐，波逸提。」
[0085a27] 女人者， 名有命、若大、若小、若嫁、未嫁堪作婬事。
[0085a28] 獨與 一女人者，正有二人，更無第三人。
[0085a29] 露地者，無 壁障、無衣幔障、無席障。
[0085b01] 波逸提者，煮燒覆 障，若不悔過，能障礙道。
[0085b02] 是中犯者，若比丘獨 與一女人露地共坐，波逸提。起已還坐，波逸 提。隨起還坐，隨得爾所，波逸提。若相去半
尋坐，波逸提。相去一尋坐，波逸提。相去一 尋半坐，突吉羅。
[0085b06] 不犯者，若相去二尋、若過 二尋坐，不犯。 (二十九竟)
[0085b08] 佛在舍衛國。爾時有一居士，請佛四大弟 子大迦葉、舍利弗、目揵連、阿那律明日食，皆 默然受。居士知諸比丘默然受已，從坐起頭
面作禮右繞而去。即還自舍，通夜辦種種多 美飲食，是夜辦多美飲食已，晨朝敷雜色坐 具，自往白四大比丘言：「時到。」偷蘭難陀比丘
尼先在是家出入，是比丘尼早起著衣入是 居士舍，見辦多美飲食敷雜色坐具。時比丘 尼問居士婦：「辦多美飲食，敷雜色坐具，請比
丘耶？」答言：「請。」「請誰耶？」答言：「請大迦葉、舍 利弗、目揵連、阿那律。」是比丘尼語居士婦言： 「請是小小比丘，若問我者，當請大龍比丘。」居
士婦言：「何者是大龍？」答言：「大德提婆達多、俱 伽離、騫陀達多、三文達多、迦留盧提捨是。」 比丘尼共居士婦語時，大迦葉在前行，聞是
語作是念：「我等若不即入者，是比丘尼當作 大罪。」即作聲。比丘尼聞聲即默然，迴面即見 便語居士婦言：「汝請是大龍。」居士婦言：「誰是
大龍？」答言：「大迦葉、舍利弗、目揵連、阿那律 是。」時居士隨後來至，聞比丘尼作二種語，語 偷蘭難陀比丘尼言：「汝弊惡賊比丘尼一頭
兩舌，適言：『小小比丘。』復言：『大龍。』若更入我 舍者，當如賊法治汝。」復語其婦言：「汝若更 前是比丘尼者，我當唱言：『汝非我婦。』當棄汝
去。」爾時居士令諸比丘坐雜色坐具，自行水， 自與多美飲食。與多美飲食自恣飽滿已，居 士行水。諸比丘攝鉢已，取小卑床在諸比
丘前坐，欲聽說法。大迦葉說法已，與諸比 丘俱從坐起去，往詣佛所頭面禮足一面立 笑。佛知故問大迦葉：「汝何因緣笑？」答言：「世
尊！我等今日為偷蘭難陀比丘尼所見字名， 謂為『小小比丘。』復言：『大龍。』」佛言：「何因緣故 爾？」大迦葉向佛廣說如上因緣。佛知故問阿
難：「有諸比丘食比丘尼作因緣食耶？」答言：「實 爾。」佛以是事集比丘僧，種種因緣訶責：「云 何名比丘，知比丘尼作因緣得食便食？」種種
因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與比丘結 戒。從今是戒應如是說：若比丘知比丘尼讚 歎因緣得食食者，波逸提。」
[0085c17] 知者，若自知、若 從他知。
[0085c18] 若比丘尼自說讚歎者，比丘尼讚 歎。
[0085c19] 波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙 道。
[0085c20] 是中犯者，若比丘尼往語居士婦：「當請 比丘。」「為請誰耶？」答言：「請某。」居士婦言：「爾。」
比丘尼言：「為辦粳米飯。」是比丘食者，波逸 提。
[0085c23] 有比丘尼往語居士婦言：「當請比丘。」「為 請誰耶？」答言：「請某。」居士婦言：「爾。」比丘尼言：
「與辦酥豆羹。」比丘食者，波逸提。
[0085c25] 又比丘尼往 語居士婦言：「當請比丘。」「為請誰耶？」答言：「請 某。」居士婦言：「爾。」比丘尼言：「為辦雉肉、鵽肉、鶉
肉。」比丘食者，波逸提。乃至教辦少薑著食中， 比丘食者，突吉羅。
[0086a04] 又比丘尼往語居士婦言： 「當請比丘。」「為請誰耶？」答言：「請某。」居士婦言：
「我已先請。」問：「飯何似？」答言：「麁飯。」比丘尼言：「與 辦粳米飯。」比丘食者，波逸提。
[0086a07] 又比丘尼往 語居士婦言：「當請比丘。」「為請誰耶？」答言：「請 某。」居士婦言：「我已先請。」問：「羹何似？」答言：「為
作浮陵伽豆羹。」比丘尼言：「為辦酥豆羹。」比 丘食者，波逸提。
[0086a11] 有比丘尼往語居士婦言：「當 請比丘。」「為請誰耶？」答言：「請某。」居士婦言：「我
已先請。」問：「作何食？」答言：「牛肉。」「莫與牛肉，為 辦雉肉、鵽肉、鶉肉。」比丘食者，波逸提。乃至教 以少薑著食，中比丘食者，突吉羅。
[0086a15] 佛在舍衛 國，爾時有居士，先有心欲請佛及僧設會。時 世飢儉飲食難得，是居士既不大富，少於田
宅人民作使。夏月欲末，是居士憂愁言：「奈何 辛苦，我先有心欲請佛及僧設會。今世飢 儉飲食難得，我不大富，少於田宅人民作使。
夏月欲末，莫令我於福德空過。若不能都請 僧，當於僧中請少多比丘。」作是念已，往詣祇 桓打揵搥。諸比丘問居士：「汝何因緣故打
揵搥？」答言：「我欲僧中請爾所比丘，明日到 我舍食。」諸比丘言：「爾。」是居士請僧已，爾時更 有急因緣事須出城行，便約勅婦言：「我有
急事須自行去，汝當請爾所比丘，能辦如是 如是飲食不？」時婦信樂福德故，答言：「我能如 教。」即辦種種多美飲食，敷雜色坐具，無人可
遣請比丘。時有一比丘尼，先出入是家，是 比丘尼早起著衣往其舍，見辦多美飲食敷 雜色坐具，見已問言：「請比丘耶？」答言：「欲請，
如夫所教我盡辦已，無人可往請比丘。汝能 往請比丘來者，并在此食。」答言：「能請。」時諸 比丘置衣鉢，空地經行立待請至。時比丘尼
出城，見諸比丘各已莊嚴，語諸比丘言：「受某 居士請者，飲食已辦自知時到。」諸比丘作是 念：「佛結戒：若比丘尼作因緣食不應噉。今比
丘尼使來，是比丘尼必作食因緣。」諸比丘不 往，失是請故是日斷食。時居士行還問婦言： 「汝請諸比丘，好供養耶？」婦言：「如夫所教。我
辦多美飲食，敷雜色坐具。遣比丘尼往喚， 諸比丘不來，當何所供養？」居士聞已瞋恚言： 「若諸比丘不飲食者，何以受我請？諸比丘不
知，今世飢儉飲食難得，諸人妻子尚乏飲食， 況與乞人。」是居士不能忍瞋故，入祇桓詣佛 所，言諸比丘。是居士欲入祇桓時，見所請
比丘，謂言：「汝等若不飲食者，何以受我請？汝 寧不知，今世飢儉飲食難得，諸人妻子尚 乏飲食，況與乞人。」諸比丘言：「居士莫愁憂，
佛為我等結戒，不得食比丘尼作因緣食。今 日比丘尼作使來故，我等謂是比丘尼因緣 飲食，是以不往，朝來我等斷食。」是居士聞
比丘斷食故，瞋即除滅，語諸比丘言：「我先有 心欲請佛及僧設食，今世飢儉飲食難得。我 不大富，少於田宅人民作使。夏月欲末，我不
欲於福德中空過。若不能都請者，當於僧中 請少多比丘明日食，汝等當知我自發心，非 比丘尼作因緣，汝等明日來食噉冷食。」諸比
丘不知云何？以是事白佛。佛以是事集比丘 僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語 諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘知比丘
尼讚歎得食食，波逸提。除檀越先請。」
[0086c05] 先請 者，檀越先自發心思惟欲請比丘僧。
[0086c06] 是中不 犯者，若比丘尼往語居士婦言：「當請比丘。」「為 請誰耶？」答言：「請某。」居士婦言：「我已先請。」比
丘尼言：「為辦粳米飯。」若為家屬作，比丘食者 不犯。
[0086c10] 又比丘尼往語居士婦言：「當請比丘。」 「為請誰耶？」答言：「請某。」居士婦言：「我先已請。」
比丘尼言：「為辦酥豆羹。」若為家屬作，比丘 食者不犯。
[0086c13] 又比丘尼往語居士婦言：「當請比 丘。」「為請誰耶？」答言：「請某。」居士婦言：「我已
先請。」比丘尼言：「為辦雉肉、鵽肉、鶉肉。」若為家 屬作，比丘食者不犯。乃至教以少薑著食中， 若為家屬作，比丘食者不犯。
[0086c17] 若比丘尼往語 居士婦言：「當請比丘。」「為請誰耶？」答言：「請某。」 居士婦言：「我已先請。」比丘尼言：「為辦粳米
飯。」若先為比丘作，比丘食者不犯。
[0086c20] 又比丘 尼往語居士婦言：「當請比丘。」「為請誰耶？」答言： 「請某。」居士婦言：「我已先請。」比丘尼言：「為辦
酥豆羹。」若先為比丘作，比丘食者不犯。
[0086c23] 又比 丘尼往語居士婦言：「當請比丘。」「為請誰耶？」答 言：「請某。」居士婦言：「我已先請。」比丘尼言：「為
辦雉肉、鵽肉、鶉肉。」若先為比丘作，比丘食者 不犯。乃至教以少薑著食中，若先為比丘作， 比丘食者不犯。 (三十竟)
[0086c29] 佛在舍衛國。