Sarvāstivādavinayavibhāṣā (Sapoduopinipiposha) 薩婆多毘尼毘婆沙
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薩婆多毘尼毘婆沙卷第八失譯人名今附秦錄
九十事第三十九
[0552a13] 此戒比丘、比丘尼共，三眾不共。是中犯者，若 比丘不受，飲食著口中，波夜提。隨所多少著 口中，咽咽波逸提。有四人得從受食：男、女、黃
門、二根。一切非人、畜生亦成受食。凡受食者， 一為斷竊盜因緣故、二為作證明故。從非 人受食，得成受食，不成證明。所以聽非人邊
受食者，曠絕之處無人受食，是故聽之。若 在人中，非人、畜生及無智小兒，一切不聽也。 又為止誹謗故、為少欲知足故、生他信敬心
故。如昔有一比丘與外道共行，止一樹下，樹 上有果。外道語比丘：「上樹取果。」比丘言：「我比 丘法，樹過人，不應上。」又言：「搖樹取果。」比
丘言：「我法不得搖樹落果。」外道上樹取果擲 地與之，語：「取果食。」比丘言：「我法不得不受 而食。」外道生信敬心，知佛法清淨，即隨比丘
於佛法中出家，尋得漏盡。若受果，樹葉大樸 成受食。不大槃，小槃、圓槃、机案，但一人受 無過。手不淨受食，得突吉羅。
九十事第四十
[0552b03] 此戒不共，比丘波夜提，比丘尼四悔過，三眾 突吉羅。所以名美食者，以價貴故、以難得 故、以愈病故。或有美食非美藥，以乳酪酥
等是。或有美藥非美食，生酥油是。亦是美 食亦美藥，酥肉魚脯是。或非美食亦非美 藥，呵梨勒等是。是中犯者，若比丘無病，
為身索乳酪生酥熟酥油魚肉脯，得波逸 提；不得者，突吉羅。若比丘無病；為身索飯 羹菜等；得者突吉羅；不得者亦突吉羅。不
犯者，病、若親里、若先請、不索自與，不犯。若 比丘乞食時，至檀越門彈指搖杖，若問者隨 所須語，意令知，得者善；若不得者，不得強
索，得者突吉羅。此中制食，無病索酥油等， 波逸提。後過四月中制藥，過四月請已，索 酥油者波逸提。
第三誦九十事第四十一
[0552b19] 此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。前 制有蟲水澆草土和泥，此制一切不得用。蟲 水者，若眼所見、若漉水囊所得。一時舍利弗
以淨天眼見空中蟲，如水邊沙、如器中粟，無 邊無量，見已斷食，經二三日。佛勅令食，凡 制有蟲水，齊肉眼所見、漉水囊所得耳，不制
天眼見也。凡用水法，應取上好細疊縱廣 一肘作漉水囊，令一比丘持戒多聞深信罪 福安詳審悉肉眼清淨者令其知水，如法漉
水置一器中足一日用。明日更看，若有蟲者， 應更好漉，以淨器盛水向日諦視。若故有蟲， 應作二重漉水囊。若二重故有蟲者，應三重
作。若故有蟲，不應此處住，應急移去。是中犯 者，若比丘知水有蟲用者，隨所有蟲死，一一 波逸提。若比丘用有蟲水煮飯羹湯浣染洗
口身手足一切用者，隨爾所蟲死，一一波逸 提。若有蟲水無蟲想用，波逸提。若有蟲水 有蟲想、有蟲水疑用，波逸提。若無蟲水有蟲
想、無蟲水疑用，突吉羅。若無蟲水無蟲想用， 無罪。
九十事第四十二
[0552c11] 此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。此 戒於五道中，人道中得波逸提，餘道突吉羅， 以趣異故。食家，女人名男子食。家者，白衣房
舍也。此戒體，若白衣舍是行婬欲處，更無 異人，此處強坐，令他夫婦所欲不得隨意， 得波逸提。是中犯者，若比丘食家中強坐，波
逸提。若起還坐、隨起還坐，得爾所波逸提。 不犯者，斷婬欲家、若受齋家，若有所尊重 人在座，和上阿闍梨父母，如是此名尊重人
也。若此舍多人出入處，不犯。此戒與夫婦一 處，後戒獨一女人為異。
九十事第四十三
[0552c23] 此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。於 五道中，人道得波逸提，餘道突吉羅，以趣異 故。食家中者，義如前說。此戒體，比丘獨與一
女人深屏處坐，波逸提。獨者，獨與一女人，更 無第三人。是中犯者，若比丘，有食家獨與一 女人共坐，三事起一波逸提：一者有食家、
二者獨與一女人、三者深邃處坐。若從坐起 還坐，隨得爾所波逸提，更得三事起一波逸 提。隨起還坐，隨得爾所波逸提。若閉戶向
外無淨人者，波逸提。若開戶向外有淨人者， 突吉羅。若開戶向內有淨人，不犯。此前後二 戒，若是童女、石女、小女未堪作婬欲者，若根
壞，盡突吉羅。與女屏處坐戒，凡有二種： 一與夫婦同處、二與女人獨處坐。與女人露 處坐正有一種，更無第三人。與尼亦有屏處
坐戒，如前戒。不與尼屏處坐戒，是亦有與尼 露處坐戒。此九十事無在尼戒，因尼有緣故 制同戒。
九十事第四十四
[0553a13] 此戒共，三眾突吉羅。毘羅然國，近雪山故，名 毘羅然，是外道沙門志所樂處。阿耆達者， 以供養火故，名阿耆達。問：頗有沙門為大
眾師，多人所敬者不？佛將受宿報故，令發是 念。端政者，身端政、衣服端政、威儀端政、法端 政。諸根寂靜者，六根不亂故。身有圓光
如真金聚，設以閻浮檀金置於佛前，佛出一 臂即如土石，無復光色。即還自國，為佛及 僧辦夏四月多美飲食。所以辦四月者，以夏
一時有四月故、又彼國安居常以四月故也。 斷外人客、女樂自娛，外事好惡一不得白。
[0553a24] 問曰：「佛是豪族，加是法王舉世所宗；不畏毀 失遠近聽望，何故爾也？」答曰：「此婆羅門王， 從無始來為癡闇所盲，不顧好惡，是故爾耳。
又此婆羅門長夜惡邪，是法怨賊，雖復請佛 無信敬心，是故不以為意。又佛欲現受宿報， 故使爾耳。又云：阿耆達本無惡心，直為 外人所誤，是使爾耳。」
[0553b01] 王夜夢，見自身倒地，佛 即挽起。覺已請諸婆羅門師以占此夢。諸婆 羅門以懷嫉心誑言：「此夢是大不祥。」阿耆達
言：「何以却之？」婆羅門言：「王當四月斷外人 客、女樂自娛。可滅此也。」即隨其語如法行 之。無上道者，道凡三種：一聲聞究竟道、
二辟支佛究竟道、三佛究竟道。此三道究竟 入泥洹門，故名道也。佛究竟道，於三道中 最為無上道。剃除鬚髮著袈裟。
[0553b09] 問曰：「佛常 剃除不？」
[0553b10] 答曰：「不爾。佛髮常如剃髮後一七日 狀。」
[0553b11] 問曰：「佛初得道時著袈裟不？」
[0553b11] 答曰：「無 有白衣得佛者。要有三十二相，出家著法衣， 威儀具足捨離煩惱，而復一切種智入其身
內，如王女喻也。若凡夫若聲聞若緣覺，一 切種智終不入其身也。佛苦行三阿僧祇劫， 緣覺百劫，聲聞二三身亦可得也。」
[0553b16] 佛與大眾 止此林中。所以然者，以稱本要四聖種法， 又欲折伏將來弟子憍慢心故。若有弟子得 諸禪定，又有多聞通經藏者，謂應常處僧
坊堂閣、不處林藪；而三界法王尚處林野， 況餘人也。又為將來弟子作軌則故，佛既受 處山澤，後諸弟子甘心受行。又欲為天龍
善神說法故，一切天龍多樂閑靜，是故如來 處林樹下。是時舍利弗獨住不空道山中， 受天王釋夫人阿修羅女請四月安居。
[0553b25] 問曰： 「人云何能消天食耶？」
[0553b26] 答曰：「得禪定人不可思 議，不足致疑也。又諸天食多，人雖得食，不 得如天食法少食則消。」
[0553b28] 昔維衛佛時高行梵 志因緣應此中說。凡馬食麥二斗，一斗 與馬、一斗與比丘。中有良馬，食麥四斗，二 斗與馬、二斗與佛。
[0553c02] 問曰：「佛法平等，何以一 多一少？」
[0553c03] 答曰：「僧祈物者法應平等，此檀越 麥，隨施主意。又佛身大、比丘身小，各量腹食， 不失平等義也。」
[0553c05] 阿難取佛分麥并取自分， 入聚落中，一女人前讚佛功德，讚佛色身及 法身梵音聲。菩薩修行時，於口四業多修
二業：一不惡口，得梵音聲；二修不非時語， 得凡所言說人皆信受。若作飯者，應彌勒 佛時作轉輪聖王玉女寶。自作飯者此福無
量，以此因緣故，必至阿耨多羅三藐三菩提。 凡發菩提心有二種：一見佛發心、二聞法發 心。此女人亦見佛亦聞法，先聞阿難說佛功
德；後取麥時，以心福深重故，一切林障廓 然開闢。遙見世尊，阿難以指示之，此是 佛也。女人見佛光相殊特，內心喜勇發菩提
心。佛言：「除佛五眾，餘殘出家人皆名外 道。」食者，十五種食皆名為食。是中犯者，若 比丘一時與外道十五種食，一波逸提；若一
一與，一一波逸提。不犯者，若外道外道女病、 若親里、若求出家時與，不犯。出家時者，四月 試時化食，若化主欲令人食飽滿，即得飽滿；
若不欲者，即不得也。若盜化物，得對首偷 蘭遮。食化食，無殘宿食罪。若五眾勸檀越作 食，一切無過。但比丘食三種所勸食波逸提，
食比丘、沙彌所勸食無罪也。若自手與一切 九十六種異見人食，不問在家出家、裸形有 衣，悉波逸提。若教人與，突吉羅。與一切無
見人食，無咎。若眾僧與外道食亦無過，正不 得自手與。
九十事第四十五
[0554a03] 此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。與 諸比丘結戒者，為佛法尊重故、為滅誹謗故、 為息諸惡法增長善法故。是中犯者，若比丘
故往看軍發行，得見波逸提，不見突吉羅。 軍有四兵：象兵、馬兵、車兵、步兵。或四兵為一 軍，或三二一兵為一軍，若故往觀乃至一兵
軍，從高至下、從下向高，得見波逸提，不得 見突吉羅。若不故往，以行來因緣道由中過， 不犯。若住立看，壞威儀突吉羅。若左右反顧
看，突吉羅，除因緣。因緣者，若王、王夫人、太子、 大臣、大官、諸將，如是等遣使喚，往者不犯。 凡人亦爾，止誹謗故，若喚不往。當言：「比丘
有所求時不喚自來，無所求時故喚不來。」 為沙門果故，若往說法，或得須陀洹、或得 斯陀含、或得阿那含，又長信敬善根故，又以
道俗相須，長養佛法故，是以聽往。以歡喜心 故，得沙門果也。
九十事第四十六
[0554a21] 此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。是 中犯者，若比丘往軍中過二夜宿，當至第三 夜地了時，波逸提。若軍中病、若狂心亂心病
壞心，不犯。
九十事第四十七
[0554a26] 此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。是 中犯者，若比丘往看軍陣、看器仗，得見波 逸提，不見突吉羅。若從下向高、從高向下，
得見者波逸提，不得見突吉羅。四兵乃至一 軍亦如是。若觀牙旗幢幡、兩陣合戰，波逸提。 不犯者，不故往、有因緣道由中過，不犯。此
戒體，比丘在軍中二宿時，故往看軍陣，看 器仗、牙旗幢幡、兩陣合戰，波逸提。設不在 軍二宿住，時故往看乃至軍陣合戰，亦波
夜提。若坐不見、故立看者，突吉羅。乃至見 軍幢幡，波逸提。
九十事第四十八
[0554b09] 此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。是 中犯者，若比丘以瞋心故，若以手打，若肘若 膝、若脚若杖打，皆波逸提。若餘身分打，皆突
吉羅。若為呪故、若食噎打拍，不犯。若比丘打 比丘尼，突吉羅。若打三眾，突吉羅。若打得戒 沙彌、盲瞎聾瘂、波利婆沙摩那埵比丘，悉波
逸提。戲笑打他，突吉羅。六罪人、五法人、越濟 人、賊住人、本破戒捨戒還俗更作比丘、在家 無師僧、污比丘尼、殺阿羅漢、不能男、不見擯、
不作擯、惡邪不除擯，打者皆突吉羅。若打他， 或波羅夷、或僧殘、或偷蘭遮、或突吉羅、或波 逸提。若殺心打他，死者波羅夷。不死，偷蘭
遮。若婬亂心打比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼、白 衣女人，悉僧殘。若無殺意，但瞋心打比丘，波 逸提。打不滿及打餘人，皆突吉羅。
九十事第四十九
[0554b25] 此是共戒，尼俱波逸提，三眾突吉羅。此與前 戒，打、擬為異，餘義盡同前戒。若打，波逸提； 舉擬欲打便止，突吉羅，以打不滿故。此戒本
意不規打，直欲掌擬令其惱怖，但擬波夜提。 如本意欲女人上出精，若遂意僧殘；若不精 出，直摩捉便止，偷蘭遮。若本心直規摩捉，樂
意僧殘。此二戒亦爾。是中犯者，若比丘舉手 掌脚掌、舉肘舉膝杖，擬向比丘，波逸提。擬 向比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼，突吉羅。若擬向
得戒沙彌、盲瞎聾瘂、波利婆沙摩那埵、苦切驅 出等羯磨人，皆波逸提。六罪人、五法人、越 濟人、賊住人、本破戒捨戒還俗更作比丘、在
家無師僧、污比丘尼、殺阿羅漢、不見擯、不作 擯、惡邪不除擯、不能男，盡突吉羅。或有擬 向，波羅夷、偷蘭遮、波逸提、突吉羅。若殺心擬
向他，死者波羅夷。不死者，偷蘭遮。不作殺 心，但瞋心擬向比丘，波逸提。餘身分擬向，突 吉羅。擬向餘人，突吉羅。不犯者，若比丘舉
掌，遮惡獸、若遮惡人，如是等為救護恐難， 不犯。
九十事第五十
[0554c17] 此是共戒，少分不共。尼覆藏七波羅夷，波逸 提；覆藏行婬，波羅夷。此不共戒，三眾突吉 羅。無根誹謗他有四種：以無根波羅夷謗他，
僧殘；以無根出佛身血、無根破僧輪謗他四 人，偷蘭遮；以無根僧殘謗他，波逸提；以無根 波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅謗他，突吉羅。
是名四種。向未受具戒人說他麁罪，有三 種：一波羅夷、僧殘，得波逸提；二說他出佛 身血、破僧輪，得對首偷蘭遮；三說他波逸
提、波羅提提舍尼、突吉羅，得突吉羅。覆藏麁 罪有三種：覆藏波羅夷、僧殘，得波逸提；覆藏 出佛身血、壞僧輪，得對首偷蘭遮；下三篇，得 突吉羅。
九十事第五十一
[0555a02] 此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。此 戒體，若比丘為惱故令失食，將向白衣舍，惱 使令還。是中犯者，若比丘語餘比丘言：「汝來
共到他家。」若未來入城門令還者，突吉羅。若 入城門令還者，亦突吉羅。若未來入外門中 門內門令還者，突吉羅。若入內門未至聞
處令還者，亦突吉羅。若至聞處令還者，波逸 提。如跋難陀語達摩令還時，檀越聞處，是名 聞處。若檀越偶出，見其還去，喚使令住。若聞
而不住，突吉羅。若不聞者，波逸提。
九十事第五十二
[0555a13] 此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。此 戒體，無病無餘因緣，露地然火向得罪。冷熱 風病隨何病須火消息，是名病。可然火物凡
有五種：一草、二木、三牛屎、四木皮、五糞掃。此 五種物，若自然、若使人然，波逸提。必在無覆 障處然向物。五事中，若一時以五種著火中，
一波逸提；若一一著火中，一一波逸提。若 他先然火，後隨何事著火中，各得波逸提。若 與他前已然薪，突吉羅。若手把火東西房，無
罪。若以一莖小薪、若一把草著火中，波逸提。 若露地火灰，炭著火中，突吉羅。不犯者，若 病、若煮飯煮羹煮粥煮肉煮湯、煮染熏鉢、治杖
治戶鉤，如是等因緣不犯。若行路盛寒，不 犯。
九十事第五十三
[0555a28] 此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾不犯。羯磨 跋難陀者，或言驅出羯磨、或言依止羯磨、 或言不見擯羯磨、或言惡邪不除擯羯磨。佐
助六群比丘者，或言六群中一人，或言六群 門徒甚多，是門徒中一人。僧事者，若白羯磨、 白二白四、若布薩說戒自恣、若差十四人。是
中犯者，若比丘如法僧事與欲竟，後悔言：「我 不應與。」波逸提。隨心悔言，一一波逸提，除僧 羯磨事。僧凡所斷事和合作已，後悔譏呵，突
吉羅。若僧如法作一切羯磨事已，後呵言不 可，波逸提。若僧作一切羯磨事，作不如法， 當時