Sarvāstivādavinayavibhāṣā (Sapoduopinipiposha) 薩婆多毘尼毘婆沙
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薩婆多毘尼毘婆沙卷第九失譯人名今附秦錄
九十事第六十九
[0559a20] 謗人犯重，偷蘭遮。犯突吉羅向一人謗，亦犯。
九十事第七十
[0559a22] 女人同道行者，上制尼，此制白衣女也。義如 上尼中無異也。若共多女，犯多也。
九十事第七十一
[0559a25] 賊共行者，袈裟，秦言染也；結愛等亦名染。 著此服者，在獸不令其畏，是故獵師喜假服 之。後令獸遠見比丘便生畏心，遠而避之。與
賊行亦爾，是以人見比丘共賊行便生不信， 是故佛制。
九十事第七十二
[0559b02] 不滿二十年中人，若不滿二十、自想不滿，不 得戒者，真實不滿乃至無十九故，所以不得 戒也。胡本十九得戒者，不如秦也，要數日滿，
為年下不滿得戒者，以母胎足故也。共事者， 說戒羯磨等。共住得罪者，以過二宿也，若歲 滿日少亦得也。若人滿二十、自想滿二十，僧
中問云不滿者，有二種：一誤若忘此人得戒； 二意不欲受，師強與故說不滿，此人不得戒。 年六十不得受大戒，設師僧強授亦不得，以
其人不任堪苦行道。又心智鈍弱，唯聽為沙 彌。七歲以下亦不聽度，度受戒，俱突吉羅。 僧祇家有觀相貌義。年未滿二十不聽者，以
其輕躁不耐寒苦，若受大戒人多呵責。若是 沙彌，人則不呵故也。尼十二得者，為夫家所 使，任忍眾苦，加厭本事也。
九十事第七十三
[0559b18] 掘地中生地者，胡本云實地。不生者，云不實 地。四月及八月此是雨時，地相連著潤勢相 淹，能生草木故，義名生地。餘無雨時，日炙乾
燥風吹土起，而不生草故，義名不生地也。 若觸此上乾土，犯突吉羅。下侵濕地，犯墮。牆 根齊築處，不犯，以異於地故。地雖築治，若濕
相淹，發犯墮。凡欲取菜草土，當遙言某處有 好者淨來，若到邊指示，犯也。蟻封雨時犯突 吉羅，以非根本實地故。若中生草，觸草犯墮，
封土犯突吉羅。所以犯突者，有少相連分 故。泥下地，犯墮。屋上牆上生草，如蟻封通覆 處地若土，起犯突及下地犯墮。
九十事第七十四
[0559c02] 四月請中，佛遮非時非親里乞。六群以釋摩 男是親故，四月竟已從乞，以非時非法呵責， 強索故制之。以數數請者，或請主官事怱懅，
不如所請後更請；或二月已盡，後有財，更請 二月；或多財人數數請故。事不一同。三時之 中隨請，若夏初請夏中受，若夏半來請不盡
四月則并入冬分受，餘時亦爾。別請者，私請 大德人，不犯也。
九十事第七十五
[0559c11] 結同戒者，若二部同戒，必於大僧中結，後令 大比丘告尼，以女人賤當從大僧受故。若獨 結尼戒，就二部中也，或因尼起同、或因比
丘起同、或俱因起不同。修多羅者，四阿含 及二百五十戒。毘尼者，言折伏，以能折伏 貪恚癡故，諸律是也。摩多勒伽者，善擇諸
法相義，有似阿毘曇也。毘婆沙者，云阿毘 曇及戒僧一，是以明義相、論色非色、教非教 等故也。及入毘尼經者，餘經中諸說戒處是。
云若以此經中戒向未受大戒說，犯突，要 心口輕其人不來聽戒，犯；若有餘事不來，無 苦。
九十事第七十六
[0559c24] 往聽鬪諍犯者，以能破佛法令僧為二部，是 故制諍後聽者犯。所以在高下處聽犯者，以 諍事重故，故不同說戒布薩羯磨等也。此
中諍人及餘不諍人來聽，及向人說不說，皆 犯。
九十事第七十七
[0560a01] 僧斷事時默然起去中，若但明白白二白四 羯磨者，以百一羯磨入此三中故。輕事白羯 磨、中事白二、重事白四，說此三羯磨時，若起
去犯墮，餘非羯磨事起去犯突。
九十事第七十八
[0560a06] 不恭敬者，胡云惱他也。凡四事惱他：與記 識已、師及於已是上座，語令莫作是事，初順 言不作，後作一也。二逆言當作犯墮。惱下坐
犯突。未與記時有二事，唯犯突也。
九十事第七十九
[0560a11] 飲酒中，凡有酒香、酒味、醉，此三中若飲一，犯 墮也。噉麴犯者，云此麴以麥及藥草以酒和， 臥之後乾持行，和水飲之，能令人醉者也。
餘麴無犯也。若過是罪者，此酒極重，飲之者 能作四逆，除破僧逆，以破僧要當自稱為佛 故。亦能破一切戒及餘眾惡也。
九十事第八十
[0560a18] 非時入聚落中，明在阿練若處者，有檀越近 聚落外作住處、學問處及阿練若處。有遠阿 練若住畏賊故，近聚落作僧藏也。若寺在聚
落外，不白出寺至城門，犯突。又云，入聚 落內時，若總白入聚落，後到隨意所至也。 若別相白、若先不白隨見異寺比丘白，無 犯。
九十事第八十一
[0560a26] 食前後者，此為檀越家比丘結也。緣跋難陀 出百兩金錢、百兩貯畜、百兩飲食。此施主所 以請佛及僧，欲在僧中從其乞生。然知其欲
乞故先至已，餘行晚來，因制戒也。檀越道人 設食，日晨白，僧往不犯。不白，往者犯墮。若白， 往於道中至餘家索食，食得正食墮，助食
突。若與僧一時去不白，先入者墮。主人明 日當作食，今日自往者墮，除主人喚。食後主 人不留，輒自住者墮。作經勞主人，僧先至
而方後到者墮，食後未嚫去者墮。餘道人欲 私行，直報同學，得犯與不犯，與上同。雖大 界內近寺白衣家，不白亦犯墮也。入城突。 若白而還晚，令僧惱者突。
九十事第八十二
[0560b11] 門者，王宮外門也。門閫者，宮門前一限木也， 過此木犯。未藏寶者，王已出外、夫人未起。其 進御時，所著寶衣輕明照徹內身外現，以發
欲意未藏此衣，名未藏寶。又女為男寶，夫人 未以餘衣覆身，亦名未藏寶。夜未曉者，胡 本有二義：一未曉、二夫人未起。王及夫人
未出、寶衣未藏，入限木內犯。已出已藏，入限 不犯。及王夫人大臣太子勢力強將入，不犯。 或未藏寶夫人無突。有夫人無寶，突。入天
龍鬼神宮門，突。入空宮門，不犯。王者，取聚 落主已上也。
九十事第八十三
[0560b23] 我今始知是法者，云經心聽、亂心聽戒故犯。 云初至眾學犯突，說竟犯墮。實先知、言始 知，犯妄語墮。此中正結不專心聽罪也。
九十事第八十四
[0560b27] 針筒者，以是小物故，所以不入三十事故。 又應破故，若還主主不受，若與他則主惱。 施僧則非法，唯毀棄。骨者，象馬龍骨。牙者，
象及猪牙。齒者，象馬猪齒。角者，牛羊鹿角 也。貪好故、不淨故犯也。現餘鉢支等亦爾 也。
九十事第八十五
[0560c05] 高廣床者，以生憍慢故，木床高大悉犯，俗人 八戒同是也。八指者，一指二寸也。隨得者， 明用時隨坐臥得罪。所以不入捨墮者，以截
斷故。截使應量，入僧中悔，若下濕處聽八寸， 支過悉犯。
九十事第八十六
[0560c11] 兜羅者，草木華綿之總稱也。以是貴人所 畜故。又人所慊故、喜生蟲故。又若臥軟暖 上，後得寒及麁 [革*卬]
時不堪忍故，乞時犯突， 隨貯至成犯墮。凡施佛即得其福，無從用生。 今佛不用故，僧則常用，福則常生故，應護 作臥具也。
九十事第八十七
[0560c18] 覆瘡衣者，先未聽畜涅槃僧。有一比丘，病癰 膿血流出，污安多衛。佛見，聽畜覆瘡衣，乃至 瘡差後十日內畜，不犯。既聽涅槃僧，患瘡
時涅槃僧內著之，量如涅槃僧。
九十事第八十八
[0560c23] 尼師檀者，本佛在時不臥故小作，後因難 陀聽益，縷際從織邊，唯於一頭更益一搩手， 凡長六尺廣三尺，令比丘臥故。僧臥具量四
八尺也。今若欲作尼師檀，量故如本作也。 云以此先制故，所以在此中也。後以結三十 捨墮，則入捨墮。今作不如法，便入捨墮也。
九十事第八十九
[0561a01] 雨浴衣中求願，佛不與過願者，云過願如王 大人法，有從求願所索，禮必不違，若求妻妾 奴婢田宅悉與。佛以過此不如法與，故云不
與過願，唯與如法願也。云今凡比丘浴，若 露覆室，要不共白衣及覆上身，要當著竭支， 一當有羞媿、二喜生他欲想故。昔有羅漢比
丘浴，有一比丘見其身體鮮淨細軟，便 欲心生。後不久男根墮落即有女根，則休道 為俗生子。後還遇見即便識之，知本所因即
歸情求，及羅漢教令悔過，用心純至還得男 根。故宜不露形也。云婬持戒大比丘及沙彌 罪，同破七寶塔，勸人令出家精進，斯福同 塔也。
九十事第九十
[0561a15] 云佛衣量，佛身丈六，常人半之，衣量廣長皆 應半也。佛弟難陀短佛四指，衣應減長中一 尺、廣中四寸。難陀先著上衣，佛著中衣，今不
聽過等，聽著下衣，常人則下中下也。佛衣色 如金詰施， [疊*毛] 色亦爾，故難陀衣宜當覆沙。 覆沙者，秦言壞色也，令同比丘衣也。
四悔過第一
[0561a22] 此是不共戒，比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼無犯， 沙彌突吉羅。此戒體無罪名，一人邊一說悔 過。是中犯者，若比丘不病入聚落中，非親比
丘尼邊自手取根食，得波羅提提舍尼罪。若 一時取十五種食，一波羅提提舍尼。若一一 取，十五波羅提提舍尼。不犯者，若病、若親里
比丘尼、若天祠中多人聚中與、若沙門住處 與、聚落外若比丘尼坊舍中與，不犯。
第二事
[0561b02] 此是不共戒，比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼無犯， 沙彌突吉羅。是中犯者，若比丘受比丘尼所 教與食，得波羅提提舍尼罪，隨受得爾所
波羅提提舍尼。若二部僧共坐，一部僧中若 有一人語是比丘尼者，第二部僧亦名為語。 若別入別坐別食別出者，是中入檀越門比
丘應問出比丘：「何比丘尼是中教檀越與比 丘食？」答言：「某。」應問：「約勅未？」答言：「已約勅。」是 入比丘亦名約勅。有諸比丘出城門時，有比
丘入者，應問出者。若出未約勅，入者應約勅。 若出約勅，入者亦名約勅。
第三事
[0561b14] 此戒與比丘尼共，三眾不共。是中犯者，若比 丘學家中，僧作學家羯磨已，先不請後來自 手取根食，得波羅提提舍尼。若一時取十五
種食，得一罪。若異時各各取，得十五波羅提 提舍尼。
第四事
[0561b20] 此是不共戒，四眾無犯。是中犯者，若比丘僧 未差，是人不僧坊外自手取根食，僧坊內 取，得波羅提提舍尼罪。若比丘受僧羯磨已，
是比丘知是中有賊入，應將淨人是中立。若 是中見人有似賊者，應取是食，語諸持食人： 「汝莫來入，是中有人似賊。」若是持食人強
來者，不犯。律師云：所羯磨人必使勇健多力 能却賊者。若不能却，一切僧盡應至有賊 處。若復不能，應語聚落檀越令多人防護 也。
眾學初
[0561c02] 此是共戒。諸比丘極高著泥洹僧者，非是五 比丘，非是優為迦葉等，亦非舍利弗、目揵連 等，又非善來比丘，多是白四羯磨受具戒
者。如釋種千人同時出家者，此諸人等多壞 威儀。如釋種比丘本出豪族，以先習故，下 著泥洹僧。諸婆羅門外道在佛法中出家，
高著泥洹僧。諸六群比丘參差著泥洹僧。
[0561c08] 問 曰：「五篇戒中佛何以正制著泥洹僧著三衣， 觀去來現佛及淨居天耶？」答曰：「佛結五篇戒，
皆應觀三世諸佛及淨居天。但年歲久遠，文 字漏落，餘篇盡無此中獨有。復次結五篇戒， 此最在初，結後集藏者銓次在後，以此篇
貫初故，餘篇不說。復次此戒於餘篇是輕 者，將來弟子不生重心，是故如來以佛眼觀 去來諸佛及淨居天也而後結也，使來世眾
生不生慢罪。復次三世諸佛結戒有同不同， 於五篇戒中不必盡同，此著泥洹僧袈裟，三 世諸佛一切盡同，是故此戒觀諸佛及淨居 天，餘篇不觀也。」
[0561c20] 問曰：「此眾學戒結既在初， 而在後耶？」答曰：「佛在初結，後集法藏者銓 次在後。何以故？罪名雖一而輕重有五，以重
戒在先、輕戒在後，此戒於五篇中最輕，是故 在後。又以一是實罪、二是遮罪，以實在初、遮 罪在後。又以一是無殘、二是有殘。又以如
焦敗種、又以如多羅葉，是故重者在初、輕 者在後。」
[0561c27] 問曰：「餘篇戒不言應當學，而此戒 獨爾？」答曰：「餘戒易持而罪重，犯則成罪，或 眾中悔或對首悔。此戒難持而罪輕，脫爾
有犯，心悔念學，罪即滅也。以戒難持易犯 故，常慎心念學，不結罪名，直言應當學也。」
[0562a03] 高下著內衣者，踝上一搩手，上下過名高 下。若比丘沙彌遠行來時，聽踝上二搩手 上至膝下。比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼，一切時
踝上一搩手，正使行來不得高也。
[0562a06] 三、不參 差。四、不如釿頭。五、不如多羅葉。六、不如象 鼻。七、不如 麨 揣。八、不細襵。九、不著茸。十、不
并襵兩邊。十一、不著細縷內衣。十二、周齊著 三衣。有四事：高下者，在泥洹僧上四指；三 不參差；四周齊也。
[0562a12] 入白衣舍有四十一事，受食有二十七事：一、 一心受飯。二、一心受羹。三、不溢鉢受羹飯。四、
羹飯等食。五、不拘飯食。六、不搆飯食。七、不大 揣飯食。八、不手捉食。九、不豫張口待食。十、 不含食語。十一、不齧半食。十二、不吸食作聲。
十三、不嚼食作聲。十四、不味咽食。十五、不吐 舌食。十六、不縮鼻食。十七、不舐手食。十八、不 指抆鉢食。十九、不振手食。二十、不棄箸半
飯。二十一、不膩手捉飲器。二十二、不病不得 自為索羹飯。二十三、不飯覆羹更望得。二十 四、不相看比坐鉢。二十五、端視鉢。二十六、次
第噉食盡。二十七、洗鉢水有飯，不問主人不 應棄舍內。為人說法有十九事，大小便唾涕 有三事，上樹有一事。
七滅諍第一
[0562a27] 自言滅諍法。五眾有事，及五篇犯有犯不 犯事，盡自言滅諍法滅也。自言滅諍，有十 種非法、十種如法。十非法者，若比丘犯波羅
夷罪，自言不犯。眾僧問言：「汝自說犯不？」自言 不犯，是名非法。又比丘犯僧殘、波逸提、波羅 提提舍尼、突吉羅，自言不犯。眾僧問言：「汝自
說犯不？」自言不犯，是名五非法也。又比丘不 犯波羅夷罪，自言我犯。眾僧問言：「汝自說犯 不？」自言我犯，是名非法。有比丘不犯僧殘、波
夜提、波羅提提舍尼、突吉羅，自言我犯。眾僧 問言：「汝自說犯不？」自言我犯，是名十非法。十 如法者，有比丘犯波羅夷，自言我犯。眾僧問
言：「汝自說犯不？」自言我犯，是名如法。有比丘 犯僧殘、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅，自言 我犯。眾僧問言：「汝自說犯不？」自言我犯，是名
五如法。又比丘不犯波羅夷、僧殘、波夜提、波 羅提提舍尼、突吉羅，自言不犯。眾僧問言：「汝 自說犯不？」自言不犯，是名十如法。
第二事
[0562b17] 現前滅諍，有二種非法、二種如法。二非法者， 有非法僧，約勅非法僧令折伏，與現前滅 諍。有非法僧，約勅非法三人、二人、一人令折
伏，與現前毘尼。乃至不如法一人，約勅不 如法一人、僧、三人、二人