Sarvāstivādavinayavibhāṣā (Sapoduopinipiposha) 薩婆多毘尼毘婆沙
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薩婆多毘尼毘婆沙卷第九失譯人名今附秦錄
九十事第六十九
[0559a20] 謗人犯重,偷蘭遮。犯突吉羅向一人謗,亦犯。
九十事第七十
[0559a22] 女人同道行者,上制尼,此制白衣女也。義如 上尼中無異也。若共多女,犯多也。
九十事第七十一
[0559a25] 賊共行者,袈裟,秦言染也;結愛等亦名染。 著此服者,在獸不令其畏,是故獵師喜假服 之。後令獸遠見比丘便生畏心,遠而避之。與
賊行亦爾,是以人見比丘共賊行便生不信, 是故佛制。
九十事第七十二
[0559b02] 不滿二十年中人,若不滿二十、自想不滿,不 得戒者,真實不滿乃至無十九故,所以不得 戒也。胡本十九得戒者,不如秦也,要數日滿,
為年下不滿得戒者,以母胎足故也。共事者, 說戒羯磨等。共住得罪者,以過二宿也,若歲 滿日少亦得也。若人滿二十、自想滿二十,僧
中問云不滿者,有二種:一誤若忘此人得戒; 二意不欲受,師強與故說不滿,此人不得戒。 年六十不得受大戒,設師僧強授亦不得,以
其人不任堪苦行道。又心智鈍弱,唯聽為沙 彌。七歲以下亦不聽度,度受戒,俱突吉羅。 僧祇家有觀相貌義。年未滿二十不聽者,以
其輕躁不耐寒苦,若受大戒人多呵責。若是 沙彌,人則不呵故也。尼十二得者,為夫家所 使,任忍眾苦,加厭本事也。
九十事第七十三
[0559b18] 掘地中生地者,胡本云實地。不生者,云不實 地。四月及八月此是雨時,地相連著潤勢相 淹,能生草木故,義名生地。餘無雨時,日炙乾
燥風吹土起,而不生草故,義名不生地也。 若觸此上乾土,犯突吉羅。下侵濕地,犯墮。牆 根齊築處,不犯,以異於地故。地雖築治,若濕
相淹,發犯墮。凡欲取菜草土,當遙言某處有 好者淨來,若到邊指示,犯也。蟻封雨時犯突 吉羅,以非根本實地故。若中生草,觸草犯墮,
封土犯突吉羅。所以犯突者,有少相連分 故。泥下地,犯墮。屋上牆上生草,如蟻封通覆 處地若土,起犯突及下地犯墮。
九十事第七十四
[0559c02] 四月請中,佛遮非時非親里乞。六群以釋摩 男是親故,四月竟已從乞,以非時非法呵責, 強索故制之。以數數請者,或請主官事怱懅,
不如所請後更請;或二月已盡,後有財,更請 二月;或多財人數數請故。事不一同。三時之 中隨請,若夏初請夏中受,若夏半來請不盡
四月則并入冬分受,餘時亦爾。別請者,私請 大德人,不犯也。
九十事第七十五
[0559c11] 結同戒者,若二部同戒,必於大僧中結,後令 大比丘告尼,以女人賤當從大僧受故。若獨 結尼戒,就二部中也,或因尼起同、或因比
丘起同、或俱因起不同。修多羅者,四阿含 及二百五十戒。毘尼者,言折伏,以能折伏 貪恚癡故,諸律是也。摩多勒伽者,善擇諸
法相義,有似阿毘曇也。毘婆沙者,云阿毘 曇及戒僧一,是以明義相、論色非色、教非教 等故也。及入毘尼經者,餘經中諸說戒處是。
云若以此經中戒向未受大戒說,犯突,要 心口輕其人不來聽戒,犯;若有餘事不來,無 苦。
九十事第七十六
[0559c24] 往聽鬪諍犯者,以能破佛法令僧為二部,是 故制諍後聽者犯。所以在高下處聽犯者,以 諍事重故,故不同說戒布薩羯磨等也。此
中諍人及餘不諍人來聽,及向人說不說,皆 犯。
九十事第七十七
[0560a01] 僧斷事時默然起去中,若但明白白二白四 羯磨者,以百一羯磨入此三中故。輕事白羯 磨、中事白二、重事白四,說此三羯磨時,若起
去犯墮,餘非羯磨事起去犯突。
九十事第七十八
[0560a06] 不恭敬者,胡云惱他也。凡四事惱他:與記 識已、師及於已是上座,語令莫作是事,初順 言不作,後作一也。二逆言當作犯墮。惱下坐
犯突。未與記時有二事,唯犯突也。
九十事第七十九
[0560a11] 飲酒中,凡有酒香、酒味、醉,此三中若飲一,犯 墮也。噉麴犯者,云此麴以麥及藥草以酒和, 臥之後乾持行,和水飲之,能令人醉者也。
餘麴無犯也。若過是罪者,此酒極重,飲之者 能作四逆,除破僧逆,以破僧要當自稱為佛 故。亦能破一切戒及餘眾惡也。
九十事第八十
[0560a18] 非時入聚落中,明在阿練若處者,有檀越近 聚落外作住處、學問處及阿練若處。有遠阿 練若住畏賊故,近聚落作僧藏也。若寺在聚
落外,不白出寺至城門,犯突。又云,入聚 落內時,若總白入聚落,後到隨意所至也。 若別相白、若先不白隨見異寺比丘白,無 犯。
九十事第八十一
[0560a26] 食前後者,此為檀越家比丘結也。緣跋難陀 出百兩金錢、百兩貯畜、百兩飲食。此施主所 以請佛及僧,欲在僧中從其乞生。然知其欲
乞故先至已,餘行晚來,因制戒也。檀越道人 設食,日晨白,僧往不犯。不白,往者犯墮。若白, 往於道中至餘家索食,食得正食墮,助食
突。若與僧一時去不白,先入者墮。主人明 日當作食,今日自往者墮,除主人喚。食後主 人不留,輒自住者墮。作經勞主人,僧先至
而方後到者墮,食後未嚫去者墮。餘道人欲 私行,直報同學,得犯與不犯,與上同。雖大 界內近寺白衣家,不白亦犯墮也。入城突。 若白而還晚,令僧惱者突。
九十事第八十二
[0560b11] 門者,王宮外門也。門閫者,宮門前一限木也, 過此木犯。未藏寶者,王已出外、夫人未起。其 進御時,所著寶衣輕明照徹內身外現,以發
欲意未藏此衣,名未藏寶。又女為男寶,夫人 未以餘衣覆身,亦名未藏寶。夜未曉者,胡 本有二義:一未曉、二夫人未起。王及夫人
未出、寶衣未藏,入限木內犯。已出已藏,入限 不犯。及王夫人大臣太子勢力強將入,不犯。 或未藏寶夫人無突。有夫人無寶,突。入天
龍鬼神宮門,突。入空宮門,不犯。王者,取聚 落主已上也。
九十事第八十三
[0560b23] 我今始知是法者,云經心聽、亂心聽戒故犯。 云初至眾學犯突,說竟犯墮。實先知、言始 知,犯妄語墮。此中正結不專心聽罪也。
九十事第八十四
[0560b27] 針筒者,以是小物故,所以不入三十事故。 又應破故,若還主主不受,若與他則主惱。 施僧則非法,唯毀棄。骨者,象馬龍骨。牙者,
象及猪牙。齒者,象馬猪齒。角者,牛羊鹿角 也。貪好故、不淨故犯也。現餘鉢支等亦爾 也。
九十事第八十五
[0560c05] 高廣床者,以生憍慢故,木床高大悉犯,俗人 八戒同是也。八指者,一指二寸也。隨得者, 明用時隨坐臥得罪。所以不入捨墮者,以截
斷故。截使應量,入僧中悔,若下濕處聽八寸, 支過悉犯。
九十事第八十六
[0560c11] 兜羅者,草木華綿之總稱也。以是貴人所 畜故。又人所慊故、喜生蟲故。又若臥軟暖 上,後得寒及麁 [革*卬]
時不堪忍故,乞時犯突, 隨貯至成犯墮。凡施佛即得其福,無從用生。 今佛不用故,僧則常用,福則常生故,應護 作臥具也。
九十事第八十七
[0560c18] 覆瘡衣者,先未聽畜涅槃僧。有一比丘,病癰 膿血流出,污安多衛。佛見,聽畜覆瘡衣,乃至 瘡差後十日內畜,不犯。既聽涅槃僧,患瘡
時涅槃僧內著之,量如涅槃僧。
九十事第八十八
[0560c23] 尼師檀者,本佛在時不臥故小作,後因難 陀聽益,縷際從織邊,唯於一頭更益一搩手, 凡長六尺廣三尺,令比丘臥故。僧臥具量四
八尺也。今若欲作尼師檀,量故如本作也。 云以此先制故,所以在此中也。後以結三十 捨墮,則入捨墮。今作不如法,便入捨墮也。
九十事第八十九
[0561a01] 雨浴衣中求願,佛不與過願者,云過願如王 大人法,有從求願所索,禮必不違,若求妻妾 奴婢田宅悉與。佛以過此不如法與,故云不
與過願,唯與如法願也。云今凡比丘浴,若 露覆室,要不共白衣及覆上身,要當著竭支, 一當有羞媿、二喜生他欲想故。昔有羅漢比
丘浴,有一比丘見其身體鮮淨細軟,便 欲心生。後不久男根墮落即有女根,則休道 為俗生子。後還遇見即便識之,知本所因即
歸情求,及羅漢教令悔過,用心純至還得男 根。故宜不露形也。云婬持戒大比丘及沙彌 罪,同破七寶塔,勸人令出家精進,斯福同 塔也。
九十事第九十
[0561a15] 云佛衣量,佛身丈六,常人半之,衣量廣長皆 應半也。佛弟難陀短佛四指,衣應減長中一 尺、廣中四寸。難陀先著上衣,佛著中衣,今不
聽過等,聽著下衣,常人則下中下也。佛衣色 如金詰施, [疊*毛] 色亦爾,故難陀衣宜當覆沙。 覆沙者,秦言壞色也,令同比丘衣也。
四悔過第一
[0561a22] 此是不共戒,比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼無犯, 沙彌突吉羅。此戒體無罪名,一人邊一說悔 過。是中犯者,若比丘不病入聚落中,非親比
丘尼邊自手取根食,得波羅提提舍尼罪。若 一時取十五種食,一波羅提提舍尼。若一一 取,十五波羅提提舍尼。不犯者,若病、若親里
比丘尼、若天祠中多人聚中與、若沙門住處 與、聚落外若比丘尼坊舍中與,不犯。
第二事
[0561b02] 此是不共戒,比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼無犯, 沙彌突吉羅。是中犯者,若比丘受比丘尼所 教與食,得波羅提提舍尼罪,隨受得爾所
波羅提提舍尼。若二部僧共坐,一部僧中若 有一人語是比丘尼者,第二部僧亦名為語。 若別入別坐別食別出者,是中入檀越門比
丘應問出比丘:「何比丘尼是中教檀越與比 丘食?」答言:「某。」應問:「約勅未?」答言:「已約勅。」是 入比丘亦名約勅。有諸比丘出城門時,有比
丘入者,應問出者。若出未約勅,入者應約勅。 若出約勅,入者亦名約勅。
第三事
[0561b14] 此戒與比丘尼共,三眾不共。是中犯者,若比 丘學家中,僧作學家羯磨已,先不請後來自 手取根食,得波羅提提舍尼。若一時取十五
種食,得一罪。若異時各各取,得十五波羅提 提舍尼。
第四事
[0561b20] 此是不共戒,四眾無犯。是中犯者,若比丘僧 未差,是人不僧坊外自手取根食,僧坊內 取,得波羅提提舍尼罪。若比丘受僧羯磨已,
是比丘知是中有賊入,應將淨人是中立。若 是中見人有似賊者,應取是食,語諸持食人: 「汝莫來入,是中有人似賊。」若是持食人強
來者,不犯。律師云:所羯磨人必使勇健多力 能却賊者。若不能却,一切僧盡應至有賊 處。若復不能,應語聚落檀越令多人防護 也。
眾學初
[0561c02] 此是共戒。諸比丘極高著泥洹僧者,非是五 比丘,非是優為迦葉等,亦非舍利弗、目揵連 等,又非善來比丘,多是白四羯磨受具戒
者。如釋種千人同時出家者,此諸人等多壞 威儀。如釋種比丘本出豪族,以先習故,下 著泥洹僧。諸婆羅門外道在佛法中出家,
高著泥洹僧。諸六群比丘參差著泥洹僧。
[0561c08] 問 曰:「五篇戒中佛何以正制著泥洹僧著三衣, 觀去來現佛及淨居天耶?」答曰:「佛結五篇戒,
皆應觀三世諸佛及淨居天。但年歲久遠,文 字漏落,餘篇盡無此中獨有。復次結五篇戒, 此最在初,結後集藏者銓次在後,以此篇
貫初故,餘篇不說。復次此戒於餘篇是輕 者,將來弟子不生重心,是故如來以佛眼觀 去來諸佛及淨居天也而後結也,使來世眾
生不生慢罪。復次三世諸佛結戒有同不同, 於五篇戒中不必盡同,此著泥洹僧袈裟,三 世諸佛一切盡同,是故此戒觀諸佛及淨居 天,餘篇不觀也。」
[0561c20] 問曰:「此眾學戒結既在初, 而在後耶?」答曰:「佛在初結,後集法藏者銓 次在後。何以故?罪名雖一而輕重有五,以重
戒在先、輕戒在後,此戒於五篇中最輕,是故 在後。又以一是實罪、二是遮罪,以實在初、遮 罪在後。又以一是無殘、二是有殘。又以如
焦敗種、又以如多羅葉,是故重者在初、輕 者在後。」
[0561c27] 問曰:「餘篇戒不言應當學,而此戒 獨爾?」答曰:「餘戒易持而罪重,犯則成罪,或 眾中悔或對首悔。此戒難持而罪輕,脫爾
有犯,心悔念學,罪即滅也。以戒難持易犯 故,常慎心念學,不結罪名,直言應當學也。」
[0562a03] 高下著內衣者,踝上一搩手,上下過名高 下。若比丘沙彌遠行來時,聽踝上二搩手 上至膝下。比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼,一切時
踝上一搩手,正使行來不得高也。
[0562a06] 三、不參 差。四、不如釿頭。五、不如多羅葉。六、不如象 鼻。七、不如 麨 揣。八、不細襵。九、不著茸。十、不
并襵兩邊。十一、不著細縷內衣。十二、周齊著 三衣。有四事:高下者,在泥洹僧上四指;三 不參差;四周齊也。
[0562a12] 入白衣舍有四十一事,受食有二十七事:一、 一心受飯。二、一心受羹。三、不溢鉢受羹飯。四、
羹飯等食。五、不拘飯食。六、不搆飯食。七、不大 揣飯食。八、不手捉食。九、不豫張口待食。十、 不含食語。十一、不齧半食。十二、不吸食作聲。
十三、不嚼食作聲。十四、不味咽食。十五、不吐 舌食。十六、不縮鼻食。十七、不舐手食。十八、不 指抆鉢食。十九、不振手食。二十、不棄箸半
飯。二十一、不膩手捉飲器。二十二、不病不得 自為索羹飯。二十三、不飯覆羹更望得。二十 四、不相看比坐鉢。二十五、端視鉢。二十六、次
第噉食盡。二十七、洗鉢水有飯,不問主人不 應棄舍內。為人說法有十九事,大小便唾涕 有三事,上樹有一事。
七滅諍第一
[0562a27] 自言滅諍法。五眾有事,及五篇犯有犯不 犯事,盡自言滅諍法滅也。自言滅諍,有十 種非法、十種如法。十非法者,若比丘犯波羅
夷罪,自言不犯。眾僧問言:「汝自說犯不?」自言 不犯,是名非法。又比丘犯僧殘、波逸提、波羅 提提舍尼、突吉羅,自言不犯。眾僧問言:「汝自
說犯不?」自言不犯,是名五非法也。又比丘不 犯波羅夷罪,自言我犯。眾僧問言:「汝自說犯 不?」自言我犯,是名非法。有比丘不犯僧殘、波
夜提、波羅提提舍尼、突吉羅,自言我犯。眾僧 問言:「汝自說犯不?」自言我犯,是名十非法。十 如法者,有比丘犯波羅夷,自言我犯。眾僧問
言:「汝自說犯不?」自言我犯,是名如法。有比丘 犯僧殘、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅,自言 我犯。眾僧問言:「汝自說犯不?」自言我犯,是名
五如法。又比丘不犯波羅夷、僧殘、波夜提、波 羅提提舍尼、突吉羅,自言不犯。眾僧問言:「汝 自說犯不?」自言不犯,是名十如法。
第二事
[0562b17] 現前滅諍,有二種非法、二種如法。二非法者, 有非法僧,約勅非法僧令折伏,與現前滅 諍。有非法僧,約勅非法三人、二人、一人令折
伏,與現前毘尼。乃至不如法一人,約勅不 如法一人、僧、三人、二人