Sarvāstivādavinayamātṛkā (Sapoduo Bu Pi Ni Mo De Lei Jia) 薩婆多部毘尼摩得勒伽
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薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第四宋元嘉年僧伽跋摩譯
[0584b15] 有居士擔肉行，為烏所奪。比丘乞食，彼肉墮 比丘鉢中。居士見鉢中有肉，語比丘言：「汝 是惡比丘、惡沙門。我肉烏所奪，今在汝鉢中。」
比丘自念：「我是惡比丘、惡沙門。我當往作婬 去。」彼即作婬。作已生悔。乃至佛言：「前不犯，後 犯。」
[0584b20] 有比丘母狗前小便，彼母狗即來含比丘 男根。比丘尋急拔出，即生疑悔。乃至佛言：「不 犯波羅夷。不得母狗前小便，若欲小便應驅
令去。若不驅者，當更餘處去。」
[0584b24] 有比丘經行，野干女來親近比丘。比丘知是 母野干，意起染污心，即以衣裹取。母野干以 口嚙之，即生恐怖疑悔心。乃至佛言：「不犯波
羅夷，犯偷羅遮。」
[0584b28] 有比丘獨住阿練若處，緊那羅女來捉比丘， 擲著深山中已便去。比丘心悶失相，還得 穌已離是處去。彼生疑悔。乃至佛言：「如是
恐怖處比丘不應住。」
[0584c03] 比丘裸形渡水，魚含男根，即便拔出。尋生 疑悔。乃至佛言：「比丘不得裸形渡水。」
[0584c05] 有女人裸形障內小便，比丘視見女根，起染 污心，即以男根刺障內，與女根相近。即生 疑悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
[0584c08] 佛住舍衛國。有一比丘食已房前經行，彼經 行已敷尼師檀，一處結加趺坐坐禪。天時 大熱睡眠，眠中涅槃僧脫去，男根起。有女人
取薪，展轉至比丘所，見比丘如是眠，見已生 染污心，即就作婬。作婬已去。比丘覺已，彼 母人語比丘言：「阿闍梨當知，我家在某處。
若更欲得者，來至我家。」比丘即生疑悔。乃 至佛言：「汝比丘受樂不？」答言：「不受樂。」「自今以 去不得獨在空處睡眠，眠者突吉羅。」
[0584c17] 佛住婆耆陀國波羅給林樹。爾時有一比丘 在阿練若處住，如前說。女人取草因緣，如前 說。有五因緣男根起：一謂婬、二謂風、三謂
大便、四謂小便、五謂虫螫。凡夫及未離欲 具五，離欲具四。
[0584c22] 佛住王舍城。有一比丘患婬病。彼聞耆婆所 說，使母人口含男根便得差。即作是念：「佛 言：『聽病服藥。』」比丘即使女人口含男根，病即
得差。尋生疑悔。乃至佛言：「入則波羅夷。」
[0584c26] 婆樓國婬女家有一賊，常惱亂人眾。王民語 王：「某處婬女家藏賊。」王即喚婬女問：「汝家實
有賊無賊耶？」答言：「無賊。」王言：「若汝家得賊 者，與汝大罪。」司者於婬女家即捉得賊，王 即瞋婬女。王語使者：「捉是婬女拔脚跟筋，拔
已棄著曠野中。」使人如王教作，乃至著曠野 中。比丘往至彼處，見是女人，即起染污心， 欲共作婬。彼即起坐，語比丘言：「與我水飲。」比
丘即取水與。女人飲水已，作是言：「此是不淨 身，何足為貪？」過此夜已，女親屬等來看此女。 比丘見諸人來，起立一面。彼女向諸親等說：
「我不死者，由是比丘力故。」諸人即語是比丘 言：「有所須者來取。」比丘尋生疑悔。乃至佛 言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
[0585a11] 有比丘行牛群中，有大惡牛來觸比丘倒 女人上。尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。行時當自 防護。」
[0585a14] 有比丘墮井，女人先落井中，女人抱比丘頸。 井上人以繩牽比丘出，見女人抱比丘頸。諸 人問言：「此母人何處來？」比丘答言：「先落井
中，抱我頸出。」即生疑悔。乃至佛言：「不犯。當 好作意已看井。」
[0585a19] 比丘行乞食入小巷中，比丘入、女人出，根處 相觸。即生疑悔。乃至佛言：「不犯。先應作意 入聚落乞食。」
[0585a22] 有比丘共女人乘船渡水。船便翻沒，女人抱 比丘頸，渡水至岸。尋生疑悔。乃至佛言：「不 犯。先當思量，然後當渡。」
[0585a25] 有一男子作女人威儀詣比丘尼所：「阿梨耶！ 度我出家。」諸比丘尼不觀察籌量便與出家。 此男子夜時摩觸諸比丘尼，諸比丘尼即生
疑悔。乃至佛言：「不犯。當好觀察思量，然後度 人。」
[0585b01] 偷羅難陀棄胎因緣，此中應廣說。乃至佛言： 「比丘尼不得棄胎，棄胎者犯偷羅遮。」
[0585b03] 拔陀羅比丘尼此中應廣說。乃至佛言：「汝 拔陀羅受樂不？」答言：「世尊！不受樂，如熾然利
劍。」乃至佛言：「汝宿業果報，得是身根少分，強 捉者不犯。」
[0585b07] 修闍多比丘尼為弊惡人所捉，掩覆其口，將 入曠野中污已捨去。此比丘尼還所住處， 諸比丘尼驅出不容。彼答言：「我不受樂。」諸人
問言：「云何不受樂？弊惡人將汝至曠野中污 汝已便去。」以是因緣，諸比丘尼向諸比丘說， 諸比丘向佛廣說。佛問：「汝受樂不？」答言：「不受
樂。展轉身，掉手掉臂不能得脫。」佛言：「諸比 丘當知，此是宿業報，報得女身，身根少分， 展轉者力捉，掉臂者力捉，力捉者不犯。」
[0585b16] 檀尼比丘尼入舍衛城乞食，如前說。乃至佛 言：「汝受樂不？」答言：「不受樂。我以啼哭大喚。復
言：『莫捉我。』」乃至佛言：「力捉者不犯。」
[0585b19] 羅咤比丘尼入舍衛城乞食，廣說如前。諸比 丘語是比丘尼：「汝受樂不？」答言：「不受樂。」「汝往
問阿梨難陀去。」尊者難陀廣問是事，此尼敬 彼故不說。難陀呵責此比丘尼。是比丘尼自 念：「何用如是受生？我當以瓶繫頸沒水取死。」
即便作繩繫瓶連頸沒深水中，繩不堅斷，出 沒水中。弊惡人見入水挽出，倒懸去水，還 得穌息，即共作婬。諸比丘尼求覓到彼，見
彼作婬。諸比丘尼語此尼言：「汝本不受樂，今 復不受樂耶？」乃至佛言：「汝受樂不？」答言：「不受 樂。我展轉如前說。」乃至「力捉者不犯。」 (一竟)
盜事
[0585c02] 佛住王舍城。爾時達膩迦陶家子憂愁疑悔 作是念：「未制戒時，初作罪不犯。我盜取眾多 木，不知何者為初？」佛語諸比丘：「我未制戒
時，達膩迦作罪，一切不犯。」
[0585c06] 有比丘，阿練若處他所攝物，不攝想取。便生 疑悔。乃至佛言：「他攝他攝想取，犯波羅夷。疑 取，波羅夷。他所攝不攝想取，偷羅遮。不攝
不攝想取，不犯。」
[0585c10] 有比丘乞飯取餘物。乃至佛言：「不犯波羅 夷，犯偷羅遮。」如乞飯，乞 麨 、乞鳩樓摩、乞魚
乞肉、乞佉陀尼取餘物，一切皆犯偷羅遮。
[0585c13] 有比丘先不請受食。即生疑悔。乃至佛言：「不 犯波羅夷，犯突吉羅。」
[0585c15] 俱薩羅國眾僧分食，共住比丘入聚落，彼有 二共行弟子，弟子各為師請食。得食已出，自 相謂言：「汝亦取，我亦取。」不知誰是不與取：「我
等犯波羅夷耶？」佛言：「不犯。請食時應相語。」
[0585c19] 俱薩羅國眾僧分食，比丘入聚落，彼所愛伴 為其取食。彼還已語言：「我為汝取食。」彼答 言：「我不使汝請食。」尋生疑悔。乃至佛言：「他
不語，不應為取食。」
[0585c23] 俱薩羅國眾僧分食，有比丘病，看病比丘為 病比丘請食。得食已，比丘命終。「此食當云 何？」佛言：「若先命終後取食者，應還本處。若先
取已後命終者，如餘財物。」
[0585c27] 有比丘語比丘言：「長老！共作偷去來。」即便共 去。至道中，自生慚愧：「我作不可耶？於正法 中出家而作此事。」即便退還，彼生疑悔。乃
至佛言：「不犯波羅夷，犯突吉羅。」
[0586a02] 有比丘語比丘：「長老！共作偷去來。」即便共去， 半道悔還。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯突吉羅。」
有比丘語比丘言：「作偷去來。」乃至生悔，便作 是念：「我若不去者，當奪我命。我當共去，不偷 不受。」彼即共往，不偷不受。乃至佛言：「不犯。」
[0586a07] 有比丘語比丘：「共汝作偷去來。」即便共去， 半守道、半作事。守道者便作是念：「我等不取， 不犯耶？」以是因緣向諸比丘說，諸比丘聞已
向佛廣說。佛言：「若滿事波羅夷，不滿者偷羅 遮。」
[0586a12] 有比丘語比丘言：「共作偷去來。」即便共去，得 便自取，彼或有得者、或不得者。若不得者
即生疑悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
[0586a15] 有諸賊施比丘衣，比丘疑故不敢取。乃至佛 言：「作施主意取。」
[0586a17] 有比丘共行弟子賊所捉，彼盜將來，便生疑 悔。乃至佛言：「若屬彼已將來，事滿波羅夷。 不滿，偷羅遮。界內亦如是。」
[0586a20] 有比丘為賊所捉而自逃走，便生疑悔。乃至 佛言：「自逃走不犯。」
[0586a22] 比丘有物欲度關稅處，便作是念：「我若度稅 物者，當犯波羅夷。我此物施與母、施與父、施 與兄弟姊妹等。施與和上、阿闍梨，施與支
提、施與眾僧。」度稅處者，犯偷羅遮。空中度，不 犯。
[0586a27] 有比丘借坐床，後發心不欲還，便生疑悔。乃 至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
[0586a29] 有比丘借經，廣說如前。有比丘偷衣，開發衣 時衣中有無價物，即生疑悔。乃至佛言：「當 數衣價犯。」
[0586b03] 有賊偷酒持至阿練若處，中有已飲者，未飲 者藏著阿練若處已去。有比丘到彼坐禪，見 是酒已，語餘人言：「持是酒去著寺中，用作苦
酒。」即持著寺中。諸賊渴乏，還覓酒不得，問諸 比丘言：「汝等不取我酒耶？」比丘答言：「取。」諸賊 語比丘言：「汝等是賊中之賊也，偷我等酒。」
比丘尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。當好觀察已 取，希望心淨故，不犯。」肉亦如是。
[0586b10] 諸賊破城邑 已逃走，恐怖入寺舍中。是諸賊等以衣施諸 比丘。諸居士等圍遶寺舍，即便入內，見諸比
丘捉衣，居士言：「此是我等衣。」比丘答言：「此衣 賊施與我。」尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。賊邊受 衣時當好觀察。若鬪戰時得衣施者，應受，當
以刀割截壞色已受持。若已割截壞色索 者，亦應與染衣人。」染衣已，忘不舉入聚落。 比丘至彼求覓糞掃衣，至彼見衣持去。彼已
還見，語比丘言：「此是我衣莫取。」比丘答言：「我 糞掃中得。」即生疑悔。乃至佛言：「不犯，以不攝 受想故。當善觀察已取。」
[0586b22] 居士以衣著廁外，入廁中大小便。比丘覓糞 掃衣到彼處，見已持去。居士出見，語言：「此 是我衣。」乃至佛言：「不犯。當好觀察已取。」
[0586b25] 比丘去祇桓不遠，有田夫作田，脫衣著地已 作。比丘覓糞掃衣至彼，見已持去。田夫見比 丘取衣，語言：「此是我衣，莫持去。」比丘不聞，為
持去。田夫急追奪取，語比丘言：「汝不與取。」比 丘答言：「我糞掃衣取。」便生疑悔。乃至佛言：「不 犯。當好觀察已取。」
[0586c02] 有居士聞諸沙門釋子衣墮地者便取去。是 長者以八迦梨仙著衣中裹，埋糞掃中，出少 許令現已去。比丘求糞掃衣，至彼處見已便
取。長者語比丘言：「大德！莫取我衣。」比丘言： 「我糞掃中得。」長者答比丘言：「我聞釋子衣墮 地者便取。以是故，我著彼處耳。」即生疑悔。
乃至佛言：「不犯。當善觀察已取。」
[0586c09] 有諸童子脫衣著地已共戲，戲已忘不取衣， 各各還家。比丘求糞掃衣至彼，見此衣已便 取去。有一女來覓此衣，見比丘持去，語比丘
言：「大德！莫取是衣去。」比丘答言：「我糞掃中 得。」女人答言：「此是我兒衣。兒出外戲，忘不持 去。」比丘答言：「若是汝衣者便持去。」尋生疑悔。
乃至佛言：「當善觀察已取。」
[0586c16] 有比丘藏糞掃衣已，入舍衛城乞食。有一比 丘求糞掃衣至彼處，見已便取持去，就水浣 之。彼比丘乞食已出，至本衣處，見比丘浣 己
糞掃衣，即語言：「長老！汝犯波羅夷。」即答言： 「何因犯波羅夷耶？」此比丘言：「汝偷我糞掃 衣。」彼比丘言：「我不作攝受想取。」乃至佛言：「善
觀察已取。」
[0586c23] 有比丘畜不淨糞掃衣，諸天呵責，及金剛力 士亦呵責。佛語比丘：「不得畜不淨所污糞掃 衣。畜者犯突吉羅。若得糞掃衣，當好浣治令
淨，好縫好染已受持。」
[0586c27] 有比丘取守墓中糞掃衣，為旃陀羅呵責：「我 等欲取此衣，彼已持去。」乃至佛言：「有守墓 中衣不得取，取者犯偷羅遮。」
[0587a01] 去塚間不遠有天祠，祠中有祀祠人衣，風 飄墮落塚間。比丘求糞掃衣至彼，見已持去。 祠中人出見已，語比丘言：「此是我等衣，莫持
去。我等衣風飄來墮此處。」比丘言：「是汝衣者 取去。」乃至「當善觀察已取。」
[0587a06] 有居士請佛及僧於舍食，比丘僧往、佛住請 食分。爾時給孤獨長者子祇桓中戲，賊來入 寺捉兒將去。有比丘聞已便作是念：「我當
以呪術力化作四種兵眾，追逐彼賊。」賊見 怖畏，放置兒去。諸比丘聞已，語是比丘言：「汝 犯波羅夷。」即生悔念。乃至佛言：「汝云何救是
小兒？」比丘答言：「我作呪術。」佛言：「不犯。」
[0587a13] 俱裟羅國眾僧分衣，是中有比丘入聚落，此 比丘有二近住弟子俱取衣分。取已出外， 自相謂言：「汝與和上取分耶？」答言：「取。」二俱
不知誰是分、誰是非分？誰犯波羅夷、誰不犯 波羅夷？乃至佛言：「不犯。取時應當相語。」
[0587a18] 俱薩羅國眾僧分衣，中有比丘入聚落，彼有 同伴為取衣分。行比丘還已，語言：「我為汝取
衣分。」行比丘言：「我不使汝取衣分。」即生疑悔。 乃至佛言：「不犯波羅夷。若不語，不應取分，取 者突吉羅。」
[0587a23] 俱薩羅國眾僧分衣，中有比丘病，看病比丘 為取衣分。病比丘命終，不知當云何？乃至佛 言：「若先命終後取者，還與本處。若先取後命
終者，如餘衣物。」
[0587a27] 有居士犁比丘田，比丘往到彼，語居士言： 「與我分，若不與我分者莫犁。」居士逆比丘意， 犁不止。比丘自身擲犁上，居士放犁已，呵
責毀訾：「云何沙門釋子而作是事？」尋生疑 悔。乃至佛言：「不犯。比丘不應如是自苦身。」
[0587b03] 有比丘語比丘言：「長老！共偷支提物去來，當 不得罪。」乃至佛言：「若有護支提者，數直滿， 波羅夷。」
[0587b06] 舊住比丘為眾僧故使人犁田。比畔有居士 田，比丘亦使人犁此田。居士見比丘犁此田， 語比丘言：「莫犁此田，此非眾僧田。」比丘言：「誰
證知？」居士答言：「非人證知。」「當使非人自言。」 此居士祠祀鬼神已自誓，地中自然證出。比 丘尋棄犁具，居士便即還去，比丘取證埋藏
已更犁。居士還見比丘犁，語比丘：「何以故犁？ 汝得波羅夷罪。」即生疑悔。乃至佛言：「若滿直， 波羅夷。」
[0587b15] 有比丘不與取居士果木。乃至佛言：「滿，波羅 夷。」果亦如是。
[0587b17] 有比丘經行處生樹，烏鵲樹上作巢。比丘取 用作薪，烏作聲，精舍閙亂。乃至佛問阿難， 阿難廣說上事。乃至佛言：「不應取烏鵲巢，
取者突吉羅。」若取用煮染因緣亦如是。
[0587b21] 佛住舍衛國。一居士有蘿蔔園，比丘往彼 索：「與我蘿蔔根。」居士答言：「與我直。」比丘言：「無
直，云何與？」居士言：「若不與我直者，我當云 何活？」比丘言：「不與少許耶。」答言：「不與。」比丘即 以呪術枯殺蘿蔔，尋即生悔。乃至佛言：「不犯
波羅夷，犯偷羅遮。」 如蘿蔔園，香園、葉園、花園、果園亦如是。
[0587b27] 馬噉 草，比丘手把草在馬前行，馬便隨逐去。比 丘動身欲盜心，尋即生悔。乃至佛言：「不犯波 羅夷，犯偷羅遮。」
[0587c02] 有比丘共商客來至俱娑羅國。至嶮難處，商 客乘馬、比丘步行。商客語比丘：「此嶮難處當 乘馬，速出此難。」比丘即騎馬。騎馬已，發心欲
盜，便即生悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷 羅遮。」
[0587c07] 有比丘乘船渡水。船中有金，發心欲盜，尋即 生悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
[0587c09] 有商客船中載金渡水，船即覆沒，金篋逐水 流去。諸比丘下流洗浴，見是篋流來，便取 是篋。諸商人言：「莫取此篋，是我等物。」比丘答
言：「我水中得。」商客言：「我等乘船渡水，船即覆 沒，篋隨流去。」比丘尋即生悔。乃至佛言：「不 犯。」
[0587c15] 共住比丘盜心取四方僧物，度與餘寺，尋便 生悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯突吉羅。」
[0587c17] 諸賊偷牛入阿練若處，繫置便去。諸比丘往 至彼處，見已即解放，便即生悔。乃至佛言：「不 犯波羅夷，犯突吉羅。」
[0587c20] 舍衛國諸居士從天祠乞願，願即稱意，以白 [疊*毛] 施與彼祠。迦羅難陀因往到彼，即取此衣。
諸比丘言：「汝是偷。」答言：「云何偷？」「汝不與取。」 便即生悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」 毘耶離祠祀亦如前說，彼以金鬘繫天額已
去。迦羅難陀取，因緣如前說。
[0587c26] 有眾多女人渡水，衣服瓔珞著此岸上，渡 物至彼還來取物。或有水中浴者，獼猴見已， 下樹取此瓔珞去。諸女人還，不見瓔珞。獼猴
樹上便擲放地。諸比丘去是不遠經行，見 是瓔珞，便取持來還諸女人。諸女人言：「我等 瓔珞汝等所取？」諸比丘答言：「我等不取。獼猴
因緣如前說。」乃至佛言：「不犯。」
[0588a04] 有眾多比丘在一寺中住。有鼠從穴出，取諸 食果藏著穴中。諸比丘見是鼠從穴出，便作 是念：「此鼠取我等食著穴中。」比丘即破此穴，
取諸食等示諸比丘：「此鼠偷我等食，置此穴 中。」諸比丘語是比丘：「汝得波羅夷。」乃至佛言： 「不犯。比丘不應取鼠穴中食等。」
[0588a10] 有鼠取諸飲食著比丘床下，比丘晨朝嚼楊 枝已取此食噉。諸比丘語是比丘：「汝亦不乞 食，何處得是食噉？」比丘答言：「鼠取食，因緣如
前說。」諸比丘言：「汝不與取，犯波羅夷。」乃至 佛言：「此鼠是比丘父，愛子故取食與子。不 犯。」
[0588a16] 獵者逐鹿，鹿走入寺。獵者言：「還我鹿來。」比丘 答言：「已入寺中，那得還汝？」彼即捨去。諸比丘 即生疑悔。乃至佛言：「不犯。」
[0588a19] 獵者射鹿因緣如前說。復有獵者，以毒箭射 鹿，鹿走入寺。獵者言：「此鹿已中毒箭，當更射 殺，汝等避箭。」諸比丘不避箭，彼等呵責已去。
後鹿命終，諸比丘不知當云何，乃至佛言：「應 還獵主。」
[0588a24] 諸比丘壞諸獵網，犯偷羅遮。悲愍心壞，突吉 羅。鳥網亦如是，壞獄亦如是。
[0588a26] 有比丘取狂人衣，彼見已語言：「莫擔去。」比丘 答言：「後當還汝。」尋生疑悔。乃至佛言：「不犯 波羅夷，犯偷羅遮。」
[0588a29] 有比丘多貸店肆物，後主索，發心不欲還，尋 即生悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
[0588b02] 有病比丘，欲飲漿亦欲施僧，語弟子言：「辦 漿施僧及自飲。」病比丘與諸弟子直。諸人言： 「我等不用漿，但獨與病者飲，物者當分。」便即
行事，尋即生悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷 羅遮。」蘇毘羅漿亦如是。
[0588b07] 有比丘病多有不淨物，語諸弟子：「我命終後， 僧當分我物。」語諸弟子言：「與我餅食。」彼荒懼，
合餅與食。食已身重，即便令終。眾僧殯送 已，語是弟子言：「擔是物來，眾僧當分。」弟子求 覓不得，眾僧索物不得已，便各起去。無常比
丘後野干破腹食之，不淨物出現。有比丘至 彼處觀屍，見不淨物擔來與僧，尋即生悔。乃 至佛言：「不犯。」
[0588b15] 又復病比丘多有田宅，語諸弟子：「喚諸比丘 來，當以此物布施眾僧，及支提人別布施。」彼 看病比丘便作是念：「當施僧；支提人別施者，
我等不得。」便不喚僧及諸比丘。病比丘即便 命終，尋生悔心。乃至佛言：「不犯。看病人不應 違病人意，如病人使應當隨意，或有病人亦
隨看病人意。」復有比丘病，諸弟子喚諸比丘， 亦如前說。
[0588b23] 舍衛國商客乘船入海，海龍捉船，於中或有 稱天者、稱樹神等者。中有優婆塞，語諸人 等：「當稱目犍連。目犍連念我等者，安隱得
渡。」彼即憶念目犍連。目犍連即入禪定，化作 金翅鳥王在船頭立，龍見已怖畏放去。商人 安隱得至舍衛國，在諸比丘前讚歎目犍連：
「我等安隱至此，皆是目犍連力。」諸比丘問言： 「何因力耶？」商人廣說前事。諸比丘語目犍連： 「汝犯波羅夷。」目犍連言：「以何事犯波羅夷？」
諸比丘言：「汝奪龍船。」尋生疑悔。乃至佛問： 「汝以何心救？」答言：「神足力。」「神足力故，不犯。」
[0588c05] 舍衛國商客步道至他國，到險難處，賊所圍 遶，中有稱天等者。中有優婆塞，是目犍連 檀越，即稱目犍連名。目犍連入禪定，化作四
種兵在前，諸賊恐怖捨去。諸商客安隱至舍 衛國，因緣如前說。
[0588c10] 魚因緣廣說，亦如是。
[0588c11] 鏂鉢難陀釋子自恣已遊行諸寺，諸比丘何 處自恣？僧得幾許物？諸比丘見來，即迎接彼， 以軟語問訊。諸比丘已坐，問諸比丘言：「僧得
物布施不？」答言：「得。」「擔來放前。」諸比丘即前 持來著前。著前已分，上座得分捉立。彼語上 座：「未可去。」 鏂鉢難陀能種種說法，即為上座隨宜說法，
上座即以衣施。第二、第三上座亦如是。彼得 眾多衣已，擔入祇桓中，語諸比丘：「我今多得 衣施。」諸比丘問：「何處得？」因緣如前說。諸比
丘言：「此是未曾起因緣。」乃至佛言：「若比丘 餘處安居、餘處取衣分，突吉羅。」
[0588c23] 長老阿難有一共行弟子，精進持行。有一檀 越有二子，居士病，阿難弟子往彼問訊。阿難 弟子取居士戶鑰與一子，第二者無所得。不
得者往語尊者阿難，阿難即瞋弟子。阿難弟 子使五百弟子懺悔和上。諸弟子言：「云何懺 悔？」答言：「汝等將諸童子童女往至和上所，
和上當與汝等說法。說法已置諸童子便去， 童子必當啼喚。和上必當言：『將諸童子去。』汝 等當答：『若聽弟子某甲懺悔者，我當將去。』」彼
即如教勅，便為說法，說法已置諸童子去。阿 難言：「將諸童子去。」即答言：「若聽弟子懺悔者， 我當將去。」阿難即受懺悔，教弟子作突吉羅 懺悔。
[0589a07] 有比丘有大威德商客所請：「若有所須者來 取。」彼比丘有弟子，作是念：「商客數數來請和
上。我當往試之，為實為虛？」即往彼言：「和上須 酥。」即出酥與。商客復作是語：「須羹者來取。」答 言：「善。」比丘即持酥去。以少許著羹中與和上
食、或著豆中，如是種種用。後商客至比丘所 白言：「大德！先遣信來取酥，今何以不更來取 耶？」師問弟子言：「汝從商客取酥不？」彼答言：「取。」
師言：「汝犯波羅夷。」弟子言：「商客請和上，我以 試彼故往取，還與和上食。」即生疑悔。乃至佛 言：「應白和上已取。」 (二竟)
[0589a18] 佛住跋耆國娑羅雙樹間婆求河邊。諸比丘 作念言：「佛未結戒，先作罪不犯。我等殺眾多 人，不知何者為先？」乃至佛言：「婆求河邊未結
戒時，一切不犯。」
[0589a22] 有比丘人作非人想殺，尋生疑悔。乃至佛言： 「人，非人想殺，波羅夷。疑，波羅夷。非人，人想
殺，偷羅遮。非人，非人想殺，偷羅遮。疑殺，偷 羅遮。」
[0589a26] 有比丘長病：「何用是生活？」即往至同行比丘 所語言：「借我刀來。」彼問言：「用作何等？」答言：
「但與我來。」即便與之。即持入房內，閉戶上床 坐，即自截頭，手捉刀而死。二三日不見出， 借刀比丘開戶，看見自截頭，捉刀而死。尋即
生悔：「此比丘命終，由我與刀。若不與刀，便即 不死。」乃至佛言：「不犯。不得不思量與病人刀。」
[0589b04] 有比丘往至檀越家，主人婦語比丘言：「共我 作婬來。」比丘答言：「汝夫妬惡。」婦答言：「我能
使不妬惡。」即便藥殺。後比丘復往其家，婦言： 「共我作婬來。」比丘言：「姊妹！莫作是語共作婬 耶。我等修梵行人。」彼答言：「方作是語我修梵
行耶？我已殺夫。」比丘言：「我教汝殺耶？」母人 言：「我聞汝言汝夫妬惡，我便已殺。」尋即生悔。 乃至佛言：「不犯。」
[0589b12] 有比丘殺意打他命終，波羅夷。不死，偷羅遮。 若骨折若腰曲，偷羅遮。
[0589b14] 有比丘，母人懷妊作方便欲殺母，母死波羅 夷，兒死偷羅遮。俱欲殺俱死，俱波羅夷；俱不 死，俱偷羅遮。
[0589b17] 有比丘墮胎方便，胎死波羅夷，母死偷羅遮， 俱死、俱不死如前說。
[0589b19] 人死已，呪術力更生殺，偷羅遮。
[0589b20] 有比丘為眾僧作蘇毘羅漿，眾多比丘飲已 命終，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。」二比丘共作 伴，一人得病，語伴言：「與我作蘇毘羅漿，飲已
當差。」廣說如毘尼。
[0589b24] 有婆羅門疽病，往至比丘所言：「大德！我得蘇 毘羅漿，飲已當差。」比丘答言：「汝婆羅門邪見
人，云何飲蘇毘羅漿？」彼答言：「我先病，得蘇毘 羅漿，飲已得差。」比丘尋與蘇毘羅漿，飲已命 終，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。」
[0589b29] 有比丘到曠野中觀死屍，見一人以木從下道 入竪著地，彼語比丘言：「大德！與我蘇毘羅漿， 飲當得差。」比丘即與蘇毘羅漿飲，飲已命終，
尋即生悔。乃至佛言：「不犯。」比丘尼與五百賊 蘇毘羅漿飲，諸賊飲已命終，廣說如毘尼。
[0589c05] 有比丘曠野中作僧坊，比丘手中塼落打比 丘命終，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。當好用意 捉塼。」
[0589c08] 有曠野中眾僧作房，壘壁上斫塼，如前說。
[0589c09] 有曠野中作浴室，如前說。作階道亦如是。曠 野中作浴室，諸比丘各以囊襆擔土，落比丘 上命終，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。當好用
意。」
[0589c13] 佛住王舍城。比丘山下坐禪，山上有比丘，推 石墮比丘上，便即命終，尋生疑悔。乃至佛言： 「不犯。當好用意。」
[0589c16] 有比丘牛群中行，有一特牛逐比丘，比丘走 倒小兒上，小兒即死，尋生疑悔。乃至佛言：「不 犯。當好用意牛群中行。」
[0589c19] 有比丘長病患腰脊曲，厭生投坑自殺。下有 野干食死屍，比丘墮上，野干即死，比丘腰脊 得直，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。比丘不應作
是。」
[0589c23] 有比丘坐床上，弟子言：「起。」彼答言：「長老！莫使 我起。」強使令起，起便命終，尋即生悔。乃至佛 言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
[0589c26] 有比丘欲捨狂人命故打死者，波羅夷。不死， 偷羅遮。
[0589c28] 有比丘長病，看病人厭，語病比丘：「我不復看 汝。」作是念：「不看當速死。」不看故命終，尋即
生悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
[0590a02] 有比丘多有財物，得重病。看病人作是念：「我 不看者當速死，此物眾僧共分。」比丘不看故，
即便命終，尋生疑悔。乃至佛言：「不犯波羅夷， 犯偷羅遮。」
[0590a06] 有比丘食不消腹脹捲眠，看病者言：「舒身。」 病比丘言：「莫舒我身，舒身當死。」強使舒身，即
便命終，尋即生悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯 偷羅遮。」癰未熟便破，即命終，犯偷羅遮。破熟 癰，不犯。比丘尼亦如是。
[0590a11] 有比丘病，應須隨病食。看病人不與隨病食， 即便命終，犯偷羅遮。與隨病食，命終不犯。 有比丘看病，不與隨病藥，如前說。
[0590a14] 有比丘病語看病人：「出我著房外，洗浴我已 還內我。」即如其教，出便命終，一切不犯。
[0590a16] 有比丘床上坐睡，有比丘見已觸彼，彼即命 終。乃至佛言：「不犯。」
[0590a18] 有一時刀風起，禪鎮水澆，廣說如毘尼。
[0590a19] 有一居士，新熟物先施僧已然後自食。有一 阿練若比丘，到彼居士舍。居士作是言：「我 不復與僧，當與是阿練若比丘。」有比丘語
諸比丘：「彼居士常先施僧新熟已自食。今不 來施者，與是阿練若去。」眾僧言：「喚彼阿練若 比丘來。」即便喚來。諸比丘語言：「某居士常先
施僧新熟已自食，汝何以斷截耶？」答言：「大 德！我不斷截。」諸比丘語是比丘：「將阿練若 比丘著坑中。」彼即命終。乃至佛言：「不犯波 羅夷，犯偷羅遮。」
[0590a29] 有居士欲布施比丘自恣衣。有阿練若比丘 入出其舍，如前說。乃至諸比丘言：「以木押踝。」 便即命終。乃至佛言：「犯偷羅遮。」
[0590b03] 有比丘乞食，在門閫上立。邊有一木倚著 壁，比丘衣觸倒地，押小兒上即死。乃至佛 言：「不犯。當好作意乞食。」
[0590b06] 有一婆羅門晨朝祀祠中庭坐。比丘入乞食， 婆羅門瞋，然燈已走去，即倒地命終。比丘作
念：「此命終，由我故。」乃至佛言：「不犯。」比丘使比 丘至險難處，至彼命終。乃至佛言：「犯波羅夷。 不死，犯偷羅遮。」
[0590b11] 佛住毘耶離。諸比丘大林中坐禪，爾時有比 丘殺獼猴。諸比丘言：「汝犯波羅夷。」比丘言：「何
因緣故？」答言：「汝殺似人。」尋即生悔。乃至佛 言：「犯波夜提。」
[0590b15] 舍衛國有一居士，生兒已漸得長大出家學 道，有少因緣故入聚落。有一居士母抱兒入 屋，比丘亦入。彼母人作念：「此比丘弄我。」以杖
打比丘，比丘避杖，墮小兒上，小兒即死，尋即 生悔。乃至佛言：「不犯。比丘不應如是行，當應 一心行。」
[0590b21] 有一良師出家，有一比丘病，往師比丘所，欲 破額出血。拔刀向彼病人，病人見刀即怖死， 尋便生悔。乃至佛言：「不犯。比丘不應習破
額。」
[0590b25] 有比丘長病，便作是念：「何用如是生活？我當 自殺。」語看病者言：「與我繩來。」彼即與繩，便自 絞死。乃至佛言：「不應與病人繩。」
[0590b28] 有比丘有小因緣故入聚落，將治病差。比 丘為伴，中道畏賊，語病比丘使行。病比丘言：
「不能。」不病者言：「若不使行，為賊所劫。」病者強 力使行，至聚落即死。不病者言：「病比丘死，由 我故。我若不將來，不死。」尋即生悔。乃至佛言：
「不犯。不應將病比丘作伴行。」 (第三竟)
[0590c05] 第四。
[0590c06] 佛住跋耆國竹林聚落婆求河邊。諸比丘作 是念：「未制戒前不犯。不知何者為前？」乃至佛 言：「我未制戒前，一切不犯。」
[0590c09] 有比丘於人所非人想說過人法，尋即生悔。 乃至佛言：「於人人想，波羅夷；人非人想，波羅 夷；疑，波羅夷。非人非人想，偷羅遮；非人人
想，偷羅遮；疑，偷羅遮。」
[0590c13] 有比丘於居士所說過人法，居士不憶念。居 士問言：「大德！何所道？」比丘答言：「欲食。」尋即
生悔。乃至佛言：「犯偷羅遮。」有居士語比丘：「若 阿羅漢者受四事供養。」默然受，犯偷羅遮。
[0590c17] 復有居士語比丘言：「若是婆羅門離惡法者， 受我供養。」若默然受，偷羅遮。居士語比丘：「若 是阿羅漢者，受我食。」默然受，偷羅遮。
[0590c20] 有比丘晨朝著衣持鉢入白衣舍，居士言：「大 德！若是阿羅漢者入舍。」若默然入，偷羅遮。 又復「若阿羅漢者坐受水、受食、受佉陀尼等，
若非者出去。」若默然受者，偷羅遮。
[0590c24] 有比丘著衣持鉢入居士舍。居士言：「大德！若 是阿羅漢者，入坐受食等。」如前說。比丘答言：
「我非阿羅漢。與我者當受。」諸居士語比丘言： 「諸根寂靜善護調伏。」默然受者，偷羅遮。習學 調伏語者，不犯。
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第四
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【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1441 薩婆多部毘尼摩得勒伽
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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