Mūlasarvāstivādavinayavibhaṅga (Genben Shuo Yiqie You Bu Pi Nai Ye) 根本說一切有部毘奈耶
Scroll 2
Click on any word to see more details.
根本說一切有部毘奈耶卷第二三藏法師義淨奉 制譯
不淨行學處第一之二
[0632b29] 爾時孫陀羅難陀，即便下乘欲入其舍。是時 賢首疾下高樓，出門迎接俯身相就，引入舍 中安置妙床。令止息已問其名字，答曰：「我字
孫陀羅難陀。」賢首答曰：「善哉！立名與身相稱， 若仁父母不立此名，我今為爾名作孫陀羅 難陀。」時孫陀羅難陀曰：「汝字何等？」答曰：「我字
賢首。」報曰：「善哉！名實相稱，向使汝父母不立 此名，我今為爾立賢首名。」時孫陀羅難陀問 賢首曰：「同居一宿當酬幾何？」女曰：「何意同彼
凡人出言庸淺。」侍女告曰：「一夜止宿須五百 金錢。」孫陀羅難陀報從者曰：「汝可每日常送 五百金錢。」因即共彼歡娛而住。凡貪欲之人
難有厭足，雖淹多日無棄捨心，常使家人日 送錢直。諸人議曰：「我等商主去已多時，今何 所在更不相見，既承父囑應可尋求。」便問家
人：「商主何在？」家人報曰：「仁等今日憶商主耶？ 初至即便往婬女舍。」商人曰：「我等何容捨而 不問？還歸之日必被父瞋。」令使往喚。商主聞
已尋欲出門，是時賢首執彼衣裾告言：「君今 知不？世有二人可行欲樂：一、顏容美麗；二、盛 壯少年。汝既兩兼且受欲樂，年衰髮白可覓
貲財。」既被留連，報使者曰：「汝可前去，我即 隨行。」使者以緣具報商客，眾人集會佇望歸 還，久待不來俱行就彼。既至門已報門人曰：
「汝可入室報商主知，同侶眾人並居門首，宜 可暫出有所評論。」使人報已，商主欲出，時彼 賢首復執衣裾告言：「且住！彼諸商客情欲求
我，共來相喚不許淹停，凡貪欲者日增繫縛。」 時孫陀羅難陀便報使曰：「仁等且去！待我情 足方可歸還。」使者以言出報，商客聞已共相
告曰：「觀此情況無可奈何。」即共交易賣所來 貨，更收餘物整命徒侶循路而歸，送物之人 於斯斷絕。後時賢首遇見使人，告言：「何意更
不送物？」使者報曰：「商旅已歸，何處求物？」女復 問曰：「豈可孫陀羅難陀物亦並持歸。」報言：「亦 去。」時彼賢首聞此語已，便共孫陀羅難陀經
二三宿，告言：「我無田業及以工商，但藉諸人 而為活命，應須計日與我貲財。若不爾者汝 宜速去，容他後人。」孫陀羅難陀曰：「汝曾無有
相顧戀心。」報言：「爾！可不聞世人有語：
「『倡女本求財， 無財便棄捨；
猶如無果樹， 鳥棄不停留。』」
[0633a13] 時孫陀羅難陀聞此語已，復報之曰：「若與汝 財即隨男意，如其物盡便生棄心。」女曰：「汝豈 不聞：
「『若其天降雨， 山河並注流；
男子與貲財， 倡女隨情轉。』」
[0633a18] 孫陀羅難陀曰：「倡女為人，不可付信。」女報之 曰：
「倡女至日暮， 觀他若己身；
夜闌心漸薄， 天明棄如草。」
[0633a22] 孫陀羅難陀曰：「賢首！有財男子汝即相親，無 物之人頓能見棄。」女曰：
「若人有貲財， 倡女皆同愛；
如牛噉臑草， 無財誰重觀？」
[0633a26] 時孫陀羅難陀知其情異即便欲出，倡女思 念：「此孫陀羅難陀顏貌超絕更覓難求，乃至 諸餘男子未持物來，宜可且留勿令即去。」便
急牽衣不使其出，報言：「仁之家內可不戲言 耶？我出戲言，何因見怪？」彼性耽婬隨言即 住。時有男子持五百金錢來入其舍，女知彼
意，即對孫陀羅難陀前共為非法。孫陀羅難 陀見已生念：「苦哉！倡女何太無情！對我目前 便行鄙媟。」尋即棄去，不諳道路躑躅街衢失 其所趣。
[0633b06] 時有苾芻從城乞食而出，彼既見已 隨後而行。時彼苾芻既至寺已，安其食鉢并 置水羅抖擻僧伽胝，濯足洗手濾水觀蟲作
曼荼羅，取其落葉布地而食。時孫陀羅難陀在 前而立，苾芻問曰：「汝豈能食我殘食耶？」彼便 自念：「我若不食飢困當死。」報言：「願食。」即以
鉢餘令食。食訖，問曰：「賢首！汝從何來？」報言： 「聖者！我是嗢逝尼城商主難陀之子，名孫陀 羅難陀。我從本舍多持財物，遠共徒侶來此
經求，比為欲情在婬女舍，所有財貨皆並喪 亡，唯獨一身受茲艱苦。」苾芻報曰：「若如是者 何不出家？」時孫陀羅難陀念曰：「我若歸鄉被人
所笑，不如今者隨處安身。」即報苾芻：「我求出 家。」時彼苾芻如法如律，便與出家并受圓具。 於二三日教行法已，報言：「賢首！汝可不聞
鹿不養鹿，室羅伐城極甚寬廣，隨應行處乞 食自資。」既受教已，於日初分執持衣鉢入城乞 食。時彼婬女心生追悔：「我所為非，彼孫陀羅
難陀顏貌端嚴盛年少壯，不可多得。我為錢財 便見驅遣。」報使女曰：「汝若重見孫陀羅難陀，宜 請入來。」時孫陀羅難陀先不諳知乞食之處，
巡行至彼婬女之家，使女遙見即疾走歸，報 大家曰：「孫陀羅難陀今在門外。」報言：「喚入。」使 女曰：「今已出家。」報云：「縱使出家，亦宜喚入。」
便引令進，賢首見已椎胸告曰：「聖者！何故棄 我出家？」孫陀羅難陀報曰：「汝薄情懷貪覓財 物，如何對我為非禮乎？既被欺輕寧不捨俗。」
報言：「聖者！女人體多過失，我之一罪幸可相 容，我身及財皆屬尊者，幸當共我同昔交歡。」 孫陀羅難陀曰：「汝無智物，先有錢財已被汝
費，今時更欲破我戒耶？」女曰：「若在內揩於外 泄，或在外揩於內泄者，未成破戒。」孫陀羅難 陀聞已生念：「豈非苾芻行乞食時作如是事；
若不爾者，此何得知？」時孫陀羅難陀為人好 色，便置衣鉢隨語行非，既暢欲情一面而住。 時彼婬女，即盛種種上妙飲食滿鉢授與，報
言：「聖者！若有所須當數來此。」便持鉢食還向 寺中。
[0633c14] 爾時世尊於大眾中為說法要，所謂離 貪、瞋、癡心慧解脫。孫陀羅難陀聞說法時，心 懷愁悶極生追悔，起惡作心默爾無言， 赧 容
伏面憂思而住，形容萎悴無有威光，如刈生 葦曝之於日。諸苾芻問曰：「具壽孫陀羅難 陀！汝為身病為心病乎？」彼既羞慚默然無
報。時有醫人來過其所，諸苾芻告曰：「賢首！ 暫為觀察，此少苾芻有何疾患？」醫為診已報 諸人曰：「此具壽身無所苦，心有焦熱。」苾芻問
曰：「如何心熱？」報言：「聖者！我之醫人，但療身 病不治於心，仁等苾芻解除心病。」便捨而去。 時諸苾芻問言：「具壽！汝無父母宗親，但唯
我等同梵行者是汝親識，汝可實陳我為瞻 養。」即以鄙事告之。諸苾芻曰：「誰謂春花遂遭 霜雹，汝始圓具瘡疱便生。」時諸苾芻聞其語
已，不喜不瞋捨之而去，行詣佛所禮雙足已 在一面坐，具以白佛。佛言：「此愚癡人犯波 羅市迦。若苾芻作行欲心為受樂意，以 己 生
支置小便道，內揩外泄、外揩內泄，得波羅市 迦。」
[0634a05] 爾時佛在室羅伐城給孤獨園。時此城中有一 長者，初始婚娶婦即命終，第二、第三乃至第 七悉皆命過。時人並皆喚為妨婦，因以為名。
自茲已後更欲取妻，人皆不與，作如是說：「我 今豈可令女死耶？我不能與。」復求寡女欲娶 為妻，彼便告曰：「我不惜命入汝舍乎？」時彼長
者求妻不得，自知家事。後於異時有一知友 來過其宅，問曰：「仁何所為？」報曰：「我營家事。」 告曰：「何意汝今自知家務？」報言：「已娶七婦皆
並喪亡。」友曰：「何不求餘？」答言：「比日雖求，人不 見與，皆云：『我豈不惜女耶？』」「若如是者，何不更 求諸餘寡女？」長者具答如前。友曰：「去斯不遠
有老婬女，君何不求？」報云：「今我家室豈作婬 坊。」友曰：「彼女久來已捨惡法，試往求之。」便到 彼宅，問言：「比得安不？」彼報曰：「善來，欲何所覓？」
答曰：「故來相求。汝何所屬？」答言：「與我衣食我 便屬。」彼報言：「昔汝為過能悛改不？」答曰：「我豈 不見諸餘丈夫，而我本心久離惡法。」報言：「若
能爾者，與我同居給爾衣食，所有家務咸代 我知。」即隨至舍。所有家業並皆分付，告曰：「此 是汝宅，汝所與者我當受用。」婦知家事衣食
豐盈，未久之間身極肥盛。於彼門前有諸倡 女，相隨欲往逝多林中。問諸女曰：「汝欲何去？」 報云：「往逝多林觀看功德。」告云：「且住！待我莊
飾與汝俱行。」整服未周諸女便過，出門不見 急步相尋。諸女前行皆已入寺，然此寺中有 一苾芻，開戶而睡，衣裳撩亂生支遂起。時諸
婬女巡房觀看，既見是事眾皆大笑而出。時 老婬女見諸女人行笑而出，告曰：「汝何所笑？ 豈不聞乎若寺中笑者得齲齒報？」時彼諸女
默然捨去。老女念曰：「豈非諸女於此寺中巡 行觀看，或見雞鬪、或覩獼猴，由是諠笑？」時彼 老女入寺巡看，於一房內見有苾芻開戶而
睡，身體露現婬情既起，遂便於上而作非法， 苾芻睡著不自覺知。時彼女人便作是念：「我 等婬女解六十四能，此出家人解六十五，不
作言語得受欲樂。」時彼老女既暢婬情，遂便 以手覺彼苾芻，報言：「聖者！我之家第在某坊 中，若有所須宜當見就。」苾芻報曰：「汝愚癡人
污僧住處，今我無心受斯惡事，誰能更復向 汝家中？」女聞默去。時彼苾芻情生惡作：「豈非 我犯他勝罪耶？」白諸苾芻，苾芻白佛。佛告苾
芻：「汝有受樂心不？」白言：「我時睡重無受樂心。」 佛告諸苾芻：「此人無犯，由無樂心。然我為諸 苾芻近村坊住者制其行法。汝等諦聽！若諸
苾芻寺近村坊，晝日睡者應扂閉門，或令苾 芻守護、或以下裙急相絞繫。若不依者，脇著 床時得惡作罪。」
[0634b24] 佛在室羅伐城給孤獨園。時此城中有一苾 芻，在阿蘭若中得四靜慮。時彼數來禮世尊 足，及諸耆老尊宿苾芻。時蘭若苾芻身患瘡
疥，有少年苾芻先與相識，白言：「上座！身患 瘡疥，何不問醫而為治療？」上座報曰：「未來有 法，必定將至。世間之人共不愛樂，共所嫌賤
人皆不免，所謂是死。此之瘡疥及我己身相 隨而去，何須療治？」少年曰：「如世尊說：『持戒之 人若久存者，有多福業而得增長，福業增故
久受天樂。』應問醫人。」時彼上座便就醫處。醫 人問曰：「聖者！身有瘡疥？」答曰：「爾。」告曰：「何不
療治？」答曰：「為此故來，可示方藥。」告曰：「聖者！ 食好食已，取芥子油遍塗其身，於日中坐必 當得損。」苾芻曰：「施我辛油。」醫曰：「聖者！我說
其方不以藥施，若來問者咸皆與藥，我之衣 食交見貧窮。然有某甲長者患此瘡疥，我 為煎油，從彼乞求必應可得。」苾芻曰：「彼不肯
與。」報言：「聖者！彼人信敬，必當相授。」苾芻曰： 「賢首！願爾無病，即是汝施。」便捨而去，即往詣 彼長者之宅。彼人見已問言：「聖者！身多瘡疥。」
答言：「如是。」「可用辛油塗身於日中坐。」苾芻 報曰：「為此故來，聞仁有油，幸能見遺當招福 果。」長者曰：「共立要契，若其今日受我供養，我
當施與。」答言：「住食。」即以好食而供奉之，食了 便以小鉢盛滿辛油持與苾芻，苾芻報言：「願 得無病。」捨之而去，至阿蘭若著麁弊衣，油遍
塗身於日中坐，身有樂觸倚臥而睡，於其根 內有嗢指徵伽蟲齧彼生支，因斯遂起，衣裳 撩亂。時有肥壯婦女，為覓牛糞來至其傍，見
彼形露便起欲心，即於其上行非法事，苾芻睡 覺身體羸劣不能遮止。女暢欲情，報言：「聖者！ 我住某處，仁有所須當行詣彼。」苾芻報曰：「汝
愚癡人污阿蘭若，我現無心受此惡法，況能 重更過爾宅耶？」女人默而捨去。苾芻情生惡 作：「豈非我犯他勝罪耶？」具以其事白諸苾芻，
諸苾芻白佛。佛告苾芻：「汝有受樂心不？」白佛 言：「我已離欲無受樂心。」佛告諸苾芻：「此人無 犯，無欲心故。然我為諸苾芻住阿蘭若處者
制其行法。汝等應聽！若在阿蘭若處，於舍四 邊應以柵籬蕀刺編障，若欲睡時應令苾芻 守護，或以裙裾急相絞繫。若不依者得惡作 罪。」
[0635a08] 時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「阿蘭若苾芻 坐得四禪離於欲染，何故生支尚起？」世尊告 曰：「有五因緣未離欲人生支得起：謂大小便
逼、風勢所持、嗢指徵伽蟲所齧、欲染現前，是 名為五。有四因緣離欲人生支起：謂大小便 逼、風勢所持，為蟲所齧，是名為四。時彼苾芻
被嗢指徵伽蟲所齧而生支起，非欲染也。」
[0635a14] 時 諸苾芻又復有疑，請問世尊：「唯願大慈為斷 疑惑，何意蘇陣那羯蘭鐸迦子苾芻，於無過 失無瘡疱時，最初生疱作不淨行？」世尊告曰：
「汝諸苾芻！非但今日最初生疱，乃往過去無 瘡疱時亦最初生疱。汝等應聽！然此世界將 壞之時，多諸有情生光音天，妙色意成支體
圓滿諸根無缺，身有光明騰空自在，喜樂為 食長壽而住。爾時大地為一海水。汝諸苾芻！ 此大海水由風鼓激，和合一類猶如熟乳。既
其冷已有凝結生，上有地味色香美味悉皆具 足，色若生酥味甜如蜜。汝諸苾芻！此界成時 一類有情福命俱盡，從光音天歿而來於此人
同分中，妙色意成諸根具足，身有光耀乘空 往來，以喜樂為食長壽而住。爾時此世界中 無有日月星辰度數晝夜，剎那、臘婆、須臾、半月、
一月、半年、一年、男女之別。但相喚言：『薩埵！薩 埵！』是時眾內有一有情稟性耽嗜，忽以指端 甞彼地味，隨甞之時情生愛著，隨愛著故段
食是資，爾時方名初受段食。諸餘有情見此 食時，即便相學食其地味。時諸有情既飡地 味，身漸堅重光明隱沒，爾時世界皆悉黑闇。
汝諸苾芻！世界闇時，法爾即有日月、星辰、度 數、晝夜、剎那、臘婆、須臾、年月等別。彼諸有情 食此地味長壽而住，若少食者身有光明，若
多食者身無光彩。由食多少形有勝劣，由勝 劣故更互相輕：『我光色勝，汝容顏劣。』由相慢 故惡法便生，由惡生故地味便沒。汝諸苾芻！
地味沒故，時彼有情共集一處憂愁而住，皆 悉唱言：『奇哉美味！奇哉美味！』猶若今人曾食 好食，後追念時作如是語：『奇哉美味！奇哉美
味！』彼諸有情地味沒時咸作是說：『奇哉美味！』 然而不知此語所詮何義？汝諸苾芻！地味沒 已，時諸有情由福力故，有地餅出，色香味具，
色如少女花，味如新熟蜜。食此地餅長壽而 住，若少食者身有光明，因相輕慢如前廣說。 乃至地餅沒故，時諸有情共集一處憂愁而
住，作如是語：『苦哉！苦哉！』由如有人先遭苦事， 重憶念時作如是語：『苦哉！苦哉！我昔曾遭如 是惡事。』是諸有情地餅沒時亦復如是，然而
不知此言所詮何義？汝諸苾芻！地餅沒已，時 諸有情由福力故有林藤出，色香味具，色如 雍菜花，味如新熟蜜，食此林藤長壽而住。若
少食者身有光明，因相輕慢廣如前說，乃至 林藤沒故，時諸有情共集一處憂愁而住，作 如是語：『汝離我前！汝離我前！』由如有人極相
瞋恨不許當前，廣說如上。汝諸苾芻！林藤沒 已，時諸有情由福力故有妙香稻，不種自生 無糠穢，長四指，旦暮收穫苗則隨生，至暮旦
時米便成熟，雖復數取而無異狀，以此充食 長壽而住。時彼有情由段食故，滓穢在身為 欲蠲除便生二道。由斯遂有男女根生，更相
染著。生染著故，遂相親近因造非法。諸餘有 情見此事時，競以糞掃瓦石而棄擲之，作如 是語：『汝是可惡有情作此非法。咄！汝今何故
污辱有情？』始從一宿乃至七宿，不共同居擯 於眾外，猶如今日初為嫁娶，皆以香華雜物 而散擲之，願言：『常得安樂。』汝諸苾芻！昔時非
法今將為法，昔時非律今將為律，昔所嫌賤 今為美妙。由彼時人驅擯出故，樂行惡