Mūlasarvāstivādavinayavibhaṅga (Genben Shuo Yiqie You Bu Pi Nai Ye) 根本說一切有部毘奈耶
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根本說一切有部毘奈耶卷 第二十五三藏法師義淨奉 制譯
九十波逸底迦法
[0760b09] 總攝頌曰:
故妄及種子、 不差并數食、
蟲水命伴行、 傍生賊徒食。
[0760b12] 初別攝頌曰:
妄毀及離間、 發舉說同聲、
說罪得上人、 隨親輒輕毀。
故妄語學處第一
[0760b16] 爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。爾 時具壽羅怙羅於此城側溫泉林住。時有眾 多敬信婆羅門居士等來詣其所,問言:「大德!
世尊今者住在何處?」若佛世尊在竹林中,時 羅怙羅即便報云:「在鷲峯山。」若在鷲峯山,報 云:「在竹林中。」若在畢鉢羅窟,報云:「在西尼迦
窟。」若在西尼迦窟,報云:「在畢鉢羅窟。」時彼 諸人欲求禮佛不能得見,身體疲倦極生勞 苦,詣羅怙羅處。時羅怙羅問諸人曰:「仁等得
見世尊不?」答言:「不見。」諸人報云:「聖者!何因故 惱我等?」答言:「實爾,我故相惱。」時彼諸人各生 嫌賤。時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊聞是語
已,於日初分執持衣鉢,入王舍城次第乞食, 還至本處飯食訖,於食後時即便往詣溫泉 林所羅怙羅住處。時羅怙羅遙見佛來,為佛
敷座即安置瓶水并洗足器,淨洗足手已往 迎世尊,收取上衣白言:「善來世尊!願於此坐。」 佛便就座,坐已即取瓶水自洗雙足,於洗足
器傾去多水餘留小許,告羅怙羅曰:「汝見器 中留少水不?」白佛言:「大德!我已見之。」佛言: 「羅怙羅!若苾芻故心妄語,無有慚恥亦無追
悔,我觀如是愚癡之人,說為乏少沙門之法。」 世尊復以器中少水總瀉于地,告羅怙羅曰: 「汝見少水盡棄于地不?」白佛言:「大德!我已見
之。」佛言:「羅怙羅!若苾芻故心妄語,無有慚恥 亦無追悔,我觀如是愚癡之人,說為棄盡沙 門之法。」世尊復以其器傾側至地,告羅怙羅
曰:「汝見此器傾側不?」白佛言:「大德!我已見 之。」佛言:「羅怙羅!若苾芻故心妄語,無有慚恥 亦無追悔,我觀如是愚癡之人,說為傾側沙
門之法。」世尊復以其器覆之于地,告羅怙羅 曰:「汝見此器覆在地不?」白佛言:「大德!我已 見之。」佛言:「羅怙羅!若苾芻故心妄語,無有
慚恥亦無追悔,我觀如是愚癡之人,說為傾 覆沙門之法。復次羅怙羅!如醉象王有大力 勢,牙如車軸、肥壯勇猛、善能鬪戰,往戰場中
共他戰時,四足兩牙尾及脊脇悉皆作用,唯 有其鼻卷而不出。羅怙羅!此象為護命故不 用其鼻以摧,彼軍象師即念:『此之象王護惜
身命。』羅怙羅!若彼象王共鬪之時出鼻戰者, 是時象師即知此象不悋軀命,自軍他軍遇 便殘害無惡不作。如是羅怙羅!若復苾芻故
心妄語,無有慚恥亦無追悔,我說是人無惡 不造。」爾時世尊說伽他曰:
「若人違實法, 故作虛誑語,
乃至命終來, 無惡而不造。
寧吞熱鐵丸, 猶如猛火焰,
不以破戒口, 噉他信心食。」
[0761a06] 爾時世尊復告羅怙羅曰:「於汝意云何?何意 世人手執明鏡?」羅怙羅白佛言:「世尊!彼執鏡
者為觀己面善惡之相。」佛告羅怙羅:「如是!如 是!汝之所有身業造作,應當數數善自觀察。 我今欲起如是身業,此之身業為害自身并
害他身,是不善事、是苦惡業,能於未來感苦 異熟耶?為不害自身并不害他,是勝善事是 安樂業,能於未來感樂異熟耶?羅怙羅!若汝
作此觀察之時,即能了知此之身業我今欲 作能損自他,是不善事、是苦惡業,能於未來 感苦異熟,此之身業應當檢攝即不應作。羅
怙羅!若汝作此觀察之時,即能了知此之身 業我今欲作能益自他,是勝善事是安隱業, 能於未來感樂異熟,此之身業應當發起修 其善事。」
[0761a20] 復次佛告羅怙羅:「汝之所有身業造 作,應當數數善自觀察。我今正作如是身業, 此之身業能害自他當受苦報,即不應作。若
益自他當受樂報,便應修學。」復次佛告羅怙 羅:「汝之所有身業造作,應當數數善自觀察, 我曾已作如是身業,此之身業能害自他當
受苦報,所有罪業應對佛前至誠懇惻說所 作罪,或於清淨同梵行者前,說其愆咎發露 說悔,將來禁戒更不重犯。若作善業能益自
他,當受樂報應發歡喜心,於日夜中慶其所 作勿為放逸。羅怙羅!如於身業欲作、正作、已 作三時觀察,當知語業意業亦復如是。羅怙
羅!當知過去未來及以現在,所有行業皆由 意生,應數觀察棄捨妄念常起善心。羅怙 羅!若有沙門婆羅門等,於身語意業現起之
時,應善觀察令極清淨,常多修習相應而住。 羅怙羅!如於現在觀察三業,令極清淨相應 而住,過去未來亦復如是。是故汝今於三業
中恒善觀察,令極清淨相應而住勿為放逸。」
[0761b10] 爾時世尊說伽他曰:
「羅怙汝當知, 常觀察三業,
不令造眾惡, 是順諸佛教。
此是聲聞業, 汝今應可修,
修習此行時, 長善息諸惡。」
[0761b15] 爾時世尊為羅怙羅示教利喜說是法已,時 羅怙羅禮佛雙足歡喜奉行,于時世尊從座 而去。此是緣起,尚未制戒。
[0761b18] 佛在逝多林。爾時法手苾芻是釋迦子於此 而住,善能言說降伏他論。于時中國有一摩 納縛迦,為求學故往詣南方,事廣如前第四
波羅市迦劫比羅因緣中具說。時摩納縛迦 所事師主,是南方婆羅門博通諸論,與摩納 縛迦及諸弟子漸次遊行,經諸城邑遂到室
羅伐城。時彼城中有一婆羅門為眾之首,聞 有南方大論師至告諸學徒曰:「汝等知不?有 婆羅門是南方大論師,今來至此欲求敵論。
若彼論師於諸論中而立義者,汝等各隨所 習共相酬對。若能破彼斯曰善哉!若不能者, 宜當引彼往釋子中令與論議。若其論師能
破釋子,此即是我婆羅門勝。若其釋子伏得 彼者,斯亦是我婆羅門勝。何以故?能令八方 震大名稱,云南方有一大婆羅門,善解四明
妙通八術,來求激論至室羅伐城。城中有人 能摧彼論,我等諸人亦非墮負。」
[0761c05] 時彼論師於 晨朝時以衣裹腹,手執炬火入室羅伐城。時 彼城中婆羅門子問言:「大師何故以衣裹腹?」
論師報曰:「所受學業滿我腹中,恐其破裂故 以衣裹。」又問:「何因於白日中手執炬火?」論師 報曰:「我見諸人愚癡闇昧,今輝智炬令使開
明。」論師即便共彼學徒更相問難,有激論處 人咸杜口,城中學士悉皆受屈。諸人白言:「大 師何故辱自朋耶?」論師報曰:「豈可於此更有
他朋也?」諸人云:「有。」論師曰:「彼是何人?」報曰:「是 沙門釋子,近日方興,於四姓中獨稱尊勝,多 聞辯說人所共知,師今可往共彼言論。」問曰:
「彼居何處?」報言:「在此城中逝多林內。」問曰:「於 彼眾中誰為第一激論之王?」報曰:「彼皆博識 聰叡、詞辯分明。」作是語時,法手苾芻遇有他
緣因屆其所,諸人見來告論師曰:「大師今可 且置諸餘沙門釋子,宜應可共此法手苾芻以 申論難。」論師即便正視苾芻,告諸人曰:「略觀
此相定是論主。」即往就之告言:「苾芻!我於先 師頗曾少學,欲共仁者聊敘論端。」苾芻報曰: 「斯誠大善!我比有心欲求論難,何當遇敵得
盡虛懷?仁既遠來深適吾願,隨意當作。」論師 問曰:「何日對談?」苾芻報曰:「明日可作。」「欲在何 處?」「於某花園。」共作期已捨之而去。
[0761c28] 時彼論師 既共期已,即於此夜研覈兩宗,預設科條討 尋徵斥,思惟不睡迄至天明。時法手苾芻作
如是念:「我若破得此論師者,亦未能免巡百 家門食方滿腹。若婆羅門儻摧我者,我之所 有名稱花冠悉皆隱沒。」時婆羅門即於晨旦
趣彼花園,佇望苾芻欲其來至,然而法手不 赴前期,久待不來遂還城內。是時法手斟 酌過期,便入城中次行乞食。彼婆羅門見而
問曰:「苾芻何故不赴花園?」報曰:「何處花園?」婆 羅門曰:「仁豈不憶昨日共期,云於其處將興 往復。」法手報曰:「我忘其事。」婆羅門作是念:「我
於通夜思搆論端。苾芻乃云:『我不曾憶。』」復作 是念:「然此苾芻無過二種:一、是情識愚憃,二、 是才辯過人。」復報之曰:「明日赴期。」報云:「如
是。」彼婆羅門明至期時便赴園內,淹留相待 還復不來,企望躊躇覆歸城邑。是時法手知 過期已入城乞食,彼婆羅門見而復問:「苾芻
何故還不赴期?」法手報曰:「我豈風病耶?豈 唯論議一事更無餘業。然我每於晨旦承事 大師,所未聞法敬心聽受,門徒之輩復自教
詔,還往貴人逢迎說法。」婆羅門曰:「苾芻不應 故心妄語。」答曰:「我實如是。」由此法手苾芻共 他論者許期往赴,而故食言令彼論師屢勞
往返。諸外道輩聞斯事已各生嫌賤:「君等應 知釋子沙門故心妄語,共他論者結契園中, 故作虛言令彼論者空勞往復。」諸苾芻聞已
具白世尊。佛以此緣集苾芻眾,問法手曰:「汝 實作如是故妄語事,共他期契故心不往耶?」 答言:「實爾。世尊!」爾時種種呵責,乃至「我今為
諸苾芻制其學處,應如是說:
[0762b01] 「若復苾芻故妄語者,波逸底迦。」
[0762b01] 若復苾芻者, 謂是法手,義如上說。
[0762b02] 故者,謂是故心了知其 事。
[0762b03] 妄語者,有九種妄語,八、七、六、五、四、三、二種 差別不同。云何九種妄語?謂以無根他勝、僧
伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色訖里多,以 無根破戒、破見、破威儀、破正命,而作妄語。 云何八種妄語?謂以無根他勝、僧伽伐尸沙、
波逸底迦、提舍尼、突色訖里多,以無根見、聞、 疑。云何七種妄語?謂以無根破戒、破見、破 威儀、破正命,以無根見、聞、疑。云何六種妄
語?若苾芻欲作妄語,生如是念:「我當妄語。」正 妄語時,作如是念:「我正妄語。」若妄語竟,作如 是念:「我已妄語。」以無根見、聞、疑。云何五種妄
語?謂以無根五部罪而作妄語。云何四種妄 語?謂以無根破戒、破見、破威儀、破正命。云 何三種妄語?謂以無根見、聞、疑。又有三種妄
語,作如是念:「我當妄語、我正妄語、我已妄 語。」云何二種妄語?謂我正妄語、我已妄語。無 有一種成妄語者。
[0762b19] 復有五種妄語,何者是耶? 自有妄語得波羅市迦、有得僧伽伐尸沙、有 得窣吐羅底也、有得波逸底迦、有得突色訖
里多。云何妄語得波羅市迦?若苾芻實不得 上人法自稱言得,此之妄語得波羅市迦。云 何妄語得僧伽伐尸沙?若苾芻知彼苾芻清
淨無犯,而無根他勝法謗,此之妄語得僧伽 伐尸沙。云何妄語得窣吐羅底也?若苾芻在 僧眾中故心妄語,非法說法、法說非法、非律
說律、律說非律,此之妄語得窣吐羅底也。云 何妄語得突色訖里多?若苾芻半月半月作 褒灑陀,誦戒經時彼問清淨不?而實不清淨
自知有犯,作覆藏心默然而住,此之妄語得 突色訖里多。除向所說四種妄語,諸餘妄語 悉得波逸底迦。
[0762c04] 波逸底迦者,是燒煮墮落義, 謂犯罪者墮在地獄、傍生、餓鬼惡道之中受燒 煮苦。又此罪若不慇懃說除,便能障礙所有
善法,此有諸義故名波逸底迦。
[0762c07] 此中犯相其 事云何?內攝頌曰:
若實不見聞、 不覺不知想、
及疑而異說, 是妄語應知。
[0762c11] 若苾芻不見、不聞、不覺、不知,作如是想如是 忍可,便云:「我見、我聞、我覺、我知。」如是說時,語
語皆得波逸底迦罪。若苾芻曾見聞覺知而 忘其事,作如是想如是忍可,不憶其事而云: 「不忘。」語語皆得波逸底迦罪。若實見聞覺知
後遂生疑,彼作此想如是忍可言:「於見等無 有疑心。」語語說時皆得波逸底迦。若實不見 聞覺知有見等想,彼作此解後言:「我實有見
等。」語語說時皆得本罪。若實不見而有聞覺 知,彼作此想如是忍可,後言:「我見,無有聞等。」 語語說時皆得本罪。若實不聞而有見覺知,
彼作此想如是忍可,後言:「我聞,無見覺知。」語 語說時皆得本罪。若實不覺而有見聞知,彼 作此想如是忍可,後言:「我覺,無見聞知。」語語
說時皆得本罪。若實不知而有見聞覺,作如 是想如是忍可,後言:「我知,無見聞覺。」語語說 時皆得本罪。若實見而忘、聞覺知不忘,彼作
此想,後言:「我見不忘、聞覺知亦不忘。」語語說 時皆得本罪。若實聞而忘、見覺知不忘,彼作 此想,後言:「我聞不忘、見覺知亦不忘。」語語說 時皆得本罪。
[0763a03] 若實覺而忘、見聞知不忘,彼作此想,後言:「我 覺不忘、見聞知亦不忘。」語語說時皆得本罪。
若實知而忘、見聞覺不忘,彼作此想,後言:「我 知不 忘 、見聞覺亦不忘。」語語說時皆得本罪。 若實見而疑、聞覺知不疑,彼作此想,後言:「我
見不疑、聞覺知疑。」語語說時皆得本罪。若實 聞而疑、見覺知不疑,彼作此想,後言:「我聞不 疑、見覺知疑。」語語說時皆得本罪。若實覺而
疑、見聞知不疑,彼作此想,後言:「我覺不疑、見 聞知疑。」語語說時皆得本罪。若實知而疑、見 聞覺不疑,彼作此想,後言:「我知不疑、見聞覺
疑。」語語說時皆得本罪。若實不見而作不見 想,有聞覺知作聞覺知想,彼作此想,後言:「我 見、不聞覺知。」說時得本罪。若實不聞作不聞
想,有見覺知作見覺知想,彼作此想,後言:「我 聞、不見覺知。」說時得本罪。若實不覺作不覺 想,有見聞知作見聞知想,彼作此想,後言:「我
覺、不見聞知。」說時得本罪。若實不知作不知 想,有見聞覺想,彼作此想,後言:「我知、不見聞 覺。」說時得本罪。若實見聞覺知,彼作此想,
後言:「我不見聞覺知。」說時得本罪。若實見聞 覺知而不忘其事,彼作此想,後言:「我見聞覺 知而忘其事。」說時得本罪。若實見聞覺知而
無疑心,彼作此想,後言:「我見聞覺知而有疑 心。」說時得本罪。若實見聞覺知有見聞覺知 想,彼作此想,後言:「我不見聞覺知。」說時得本
罪。若實見、不聞覺知,彼作此想,後言:「我不見 然有聞覺知。」說時得本罪。若實聞、不見覺知, 彼作此想,後言:「我不聞,然見覺知。」說時得本
罪。若實覺、不見聞知,彼作此想,後言:「我不覺, 然見聞知。」說時得本罪。若實知、不見聞覺,彼 作此想,後言:「我不知,然見聞覺。」說時得本罪。
[0763b06] 若實見不忘、聞覺知忘,彼作此想,後言:「我見 而忘、聞覺知不忘。」說時得本罪。若實聞不忘、
見覺知忘,彼作此想,後言:「我聞而忘、見覺知 不忘。」說時得本罪。若實覺不忘、見聞知忘,彼 作此想,後言:「我覺而忘、見聞知不忘。」說時得
本罪。若實知不忘、見聞覺忘,彼作此想,後言: 「我知而忘、見聞覺不忘。」說時得本罪。若實見 不疑、聞覺知有疑,彼作此想,後言:「我見有疑、
聞覺知不疑。」說時得本罪。若實聞不疑、見覺 知有疑,彼作此想,後言:「我聞有疑、見覺知不 疑。」說時得本罪。若實覺不疑、見聞知有疑,彼
作此想,後言:「我覺有疑、見聞知不疑。」說時得 本罪。若實知不疑、見聞覺有疑,彼作此想,後 言:「我知有疑、見聞覺不疑。」說時得本罪。若實
見作見想,不聞不覺不知作不聞不覺不知 想,彼作此想,後言:「我不見,然有聞覺知。」說時