Mūlasarvāstivādavinayavibhaṅga (Genben Shuo Yiqie You Bu Pi Nai Ye) 根本說一切有部毘奈耶
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根本說一切有部毘奈耶卷第二 十八三藏法師義淨奉 制譯
嫌毀輕賤學處第十二
[0777a22] 爾時薄伽梵在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園 中。于時實力子苾芻，被眾差令分僧臥具及 知食次。時友、地二苾芻與實力子，積代怨
讎業緣未終。此二苾芻共鄔波難陀一處言 話，時實力子在傍而過。時二苾芻報鄔波 難陀曰：「大德！仁若被眾差分臥具及知食次
者，仁亦於我共相惱亂，如實力子見欺於我。」 鄔波難陀告曰：「具壽！此苾芻被和合眾差，分 臥具及知食次，汝等共知。何因對面而作嫌
毀？」彼二答曰：「上座！豈可我自懊惱啼哭亦不 得耶？」時諸少欲苾芻聞生嫌恥：「云何苾芻知 他苾芻被和合眾差分臥具及知食次，對面
嫌毀？」以此因緣具白世尊。世尊告 曰 ：「汝等苾 芻眾應作法，呵責友、地苾芻對面嫌毀。若 更有餘如是流類，亦應作法而呵責之。鳴健
稚等如常集僧，眾既集已以言白知，令一苾 芻作白羯磨，應如是作：
[0777b10] 「『大德僧伽聽！此友、地二苾芻，知和合僧伽差 彼苾芻分僧伽臥具及知食次，此二苾芻對 具壽實力子前而為嫌毀。若僧伽時至聽者，
僧伽應許僧伽今呵責友、地二苾芻對面嫌 毀。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此友、地二 苾芻，知和合僧伽差彼苾芻分僧伽臥具及
知食次，此二苾芻對具壽實力子前而為嫌 毀。僧伽今呵責友、地二苾芻對面嫌毀。若諸 具壽聽許呵責友地二苾芻者默然，若不許
者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧伽 今呵責友、地二苾芻對面嫌毀竟，僧伽已聽 許，由其默然故，我今如是持。』」
[0777b21] 于時僧伽既與 友、地二人作呵責對面嫌毀已，後於異時友、 地二人共鄔波難陀一處言話，時實力子在
傍而過，彼二便報鄔波難陀曰：「大德！仁若被 眾差分臥具及知食次者，仁亦於我共相惱 亂如似一人。」鄔波難陀告曰：「汝之二人知和
合僧差此苾芻分僧臥具及知食次，今汝二 人假託餘事不道其名而作嫌毀。」彼二答曰： 「我豈牒名及以氏族而為嫌賤？」鄔波難陀曰：
「若汝不道他名及以氏族得作嫌毀者，我亦 如是不道他名罵一切眾。」少欲苾芻聞是語 已，共生嫌恥作如是語：「云何苾芻，知和合僧
差分臥具及知食次，假託餘事不道其名對 面嫌毀？」即以此緣具白世尊。世尊告曰：「汝等 苾芻眾應作法，責數友、地二苾芻假託餘事
不道其名對面嫌毀。准前應如是作。
[0777c08] 「『大德僧伽聽！此友、地二苾芻，知和合僧伽差 彼苾芻分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對 具壽實力子前，假託餘事不道其名對面嫌
毀。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今 責數友、地二苾芻假託餘事對面嫌毀。白如 是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此友地二苾芻，知
和合僧伽差彼苾芻分僧伽臥具及知食次。 此二苾芻對具壽實力子前，假託餘事不道 其名而為嫌毀。僧伽今責數友地二苾芻假
託餘事對面嫌毀。若諸具壽聽許責數友、地 二苾芻者默然，若不許者說。此是初羯磨。』 第二、第三亦如是說。『僧伽今責數友、地二苾
芻假託餘事對面嫌毀竟，僧伽已許，由其默 然故，我今如是持。』」
[0777c22] 後於異時，友、地二苾芻由對面毀及假託毀 僧伽，與作二種責數羯磨。此二苾芻由昔業 力，尚猶對面毀實力子事不停息。時諸少欲
苾芻聞是語已共生嫌恥：「云何苾芻對面嫌 毀及假託毀？」即以此緣具白世尊。世尊以此 因緣如常集僧已，告友、地苾芻曰：「汝之二人
實作對面假託輕毀分僧臥具知食次人耶？」 答言：「實爾。大德！」世尊種種呵責廣說如前，乃 至「制其學處，應如是說：
[0778a02] 「若復苾芻嫌毀輕賤苾芻者，波逸底迦。」
[0778a03] 若復苾芻者，謂友、地二人，餘義如上。
[0778a03] 嫌毀輕 賤者，謂對面直言，及假託餘事以言彰表。
[0778a04] 波 逸底迦義如上說。
[0778a05] 此中犯相其事云何？若苾 芻被僧作法為呵責已，於十二種人被眾差 者事未停息，若嫌毀者，波逸底迦；若輕賤者，
波逸底迦；若嫌毀輕賤者，波逸底迦。若復苾 芻被僧作法為呵責已，於十二種人被眾差 者事雖停息而嫌毀者，波逸底迦；若輕賤
者，波逸底迦；若嫌毀輕賤者，波逸底迦。若苾 芻不被眾僧作法呵責，於十二種人被僧差 者事未停息而嫌毀者，得惡作罪；若輕賤者，
得惡作罪；若嫌毀輕賤者，得惡作罪。若苾芻 不被眾僧作法呵責，於十二種人被眾差者 事雖停息而嫌毀者，得惡作罪；若輕賤者，得
惡作罪；若嫌毀輕賤者，得惡作罪。境想句數 准事應知。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心 亂、痛惱所纏。
違惱言教學處第十三
[0778a21] 佛在憍閃毘國瞿師羅園。時闡陀苾芻犯眾 多罪不如法說悔。時諸苾芻欲令利益安樂 而住，諸苾芻告曰：「具壽闡陀！汝自犯罪應如
法說悔。」彼便答曰：「諸具壽！其犯罪者，自當說 悔。」諸苾芻曰：「汝自犯罪，遣誰說悔？」闡陀答曰： 「若追悔者，彼自當知。」諸苾芻曰：「汝自犯罪，遣
誰追悔？」闡陀答曰：「諸具壽！仁等犯罪，勿對我 前而為說悔，應對餘人而為說悔。何以故？仁 等皆是種種族姓、種種家生而為出家。譬如
諸樹莖葉各別，被風所吹聚在一處。諸具壽 等亦復如是，種種族姓、種種家生而為出家。 由我世尊證大覺故，仁等皆來共相依止。」作
如是語違惱教時，少欲苾芻聞是語已共生 嫌恥：「云何苾芻見他如法教時，出麁鄙言共 相違惱？」即以此緣具白世尊。世尊告曰：「汝諸
苾芻應作羯磨呵責闡陀苾芻，若有餘類亦 同此作。如常集僧，令一苾芻作白羯磨，應如 是作：『大德僧伽聽！此闡陀苾芻，自身犯罪不
如法說悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住，諸 苾芻如法告時違拒眾教。若僧伽時至聽 者，僧伽應許僧伽今呵責闡陀苾芻。白如
是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻闡陀，自身 犯罪不如法悔。時諸苾芻欲令利益安樂而 住，諸苾芻如法告時違惱眾教。僧伽今呵責
闡陀苾芻違拒眾教。若諸具壽聽許呵責闡 陀苾芻違僧伽教者默然，若不許者說。』第二、 第三亦如是說。『僧伽今呵責闡陀苾芻違拒
眾教竟，僧伽已聽許，由其默然故，我今如 是持。』」
[0778b20] 時諸苾芻如佛所教作羯磨已，于時闡 陀便生是念：「此是我過，由共諸人言相酬答。 如有說云：
「『諸有智慧人， 善護四種語；
觀彼山林鳥， 能言被籠繫。』」
[0778b25] 作是念已：「我今宜可默無言說。」後於異時復 更犯罪，時諸苾芻欲令利益安樂而住，告言： 「闡陀！汝今犯罪，應如法悔。」彼便無言默然相
惱，乃至再三語時默然無說。少欲苾芻見而 嫌恥作如是語：「云何苾芻自身犯罪，他告語 時默然相惱？」即以此緣具白世尊。世尊告曰：
「汝等苾芻眾應作法，呵責闡陀苾芻默然相 惱，更有斯類亦應作法。如常集僧，令一苾芻 作白羯磨，應如是作：
[0778c05] 「『大德僧伽聽！此闡陀苾芻，自犯眾罪不如法 悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住，告言：「具壽 闡陀汝自犯罪，應如法說悔。」彼便無言默然
相惱。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今 呵責闡陀苾芻默然相惱。白如是。』次作羯磨： 『大德僧伽聽！此闡陀苾芻，自犯眾罪不如法
悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住，告言：「具壽 闡陀汝自犯罪，應如法說悔。」時諸苾芻如法 語時，即便無言默然相惱。僧伽今呵責闡陀
苾芻默然相惱。若諸具壽聽許呵責闡陀苾 芻默然相惱者默然，若不許者說。此是初羯 磨。』第二、第三亦如是說。『僧伽今呵責闡陀苾
芻默相惱竟，僧伽已聽許，由其默然故，我 今如是持。』」
[0778c18] 時諸苾芻受佛教已，呵責闡陀默 然相惱。于時闡陀雖眾作法責其默惱，後於 異時復自造罪，諸苾芻同前教語。時彼闡陀
或言、或默二俱相惱。少欲苾芻見是事已，便 生嫌恥作如是語：「云何苾芻自身犯罪不如 法悔，他教語時若語、若默共相惱亂？」即以此
緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾，乃至 「為諸苾芻制其學處，應如是說：
[0778c26] 「若復苾芻違惱言教者，波逸底迦。」
[0778c27] 若復苾芻者，謂是闡陀，餘義如上。
[0778c27] 違惱言教 者，作惱他想以言表示。
[0778c28] 波逸底迦，義如上說。
[0778c29] 此中犯相其事云何？若有苾芻，往苾芻所作 如是語：「具壽！頗見苾芻新剃鬚髮著赤色大 衣，以物替鉢手執錫杖，或以酥蜜沙糖石蜜
盛滿鉢中擎之而去。」彼見問時答言：「我實不 見如是相狀。苾芻！我見苾芻兩脚行去。」若苾 芻故作是語惱亂他時，得波逸底迦。若他來
問：「頗見如前所說衣鉢形相苾芻尼從此過 不？」報言：「我實不見如是形相衣鉢苾芻尼從此 而過，但見苾芻尼兩脚行去。」若苾芻故作是
語惱亂他時，得波逸底迦。如是乃至正學女、 求寂、求寂女，同前問答，得波逸底迦。若他來 問：「頗見俗人擔持甘蔗、竹葦、柴草、酥油瓶等
從此過不？」彼便答言：「我實不見如是之人，但 見有人兩脚行去。」若苾芻作是惱者，波逸底 迦。若有問言：「頗見俗人男子著青黃赤白等
色之衣持酥瓶等從此過不？」乃至報云：「但見 俗人兩脚行去。」如男子既爾，見女人等廣說 應知，惱心說時皆得墮罪。如語既爾，默亦同
斯，皆得墮罪。無犯者，若苾芻見有獵人逐麞 鹿等來入寺內，苾芻見已，獵人問言：「聖者！頗 見有走鹿從此過不？」苾芻不應答言我見。若
是寒時，報屠人曰：「賢首！汝可暫入溫室中少 時向火。」若是熱時，報言：「賢首！汝可暫入涼室 飲清冷水少時停息。」若獵者云：「我不疲倦，我
問走鹿。」即應先可自觀指甲，報彼人云：「諾佉 鉢奢弭。」若更問言：「應自觀太虛。」報彼人云：「納 婆鉢奢弭。」
(若據梵音：諾佉者是爪甲義亦是不義，鉢奢是見義，弭是我義，即是我見爪甲，亦目我不
見義。苾芻眼看爪甲，即表不是妄言。彼人聞說道無，即謂無不見物，佛開方便救苦眾生。若直譯云：「我觀指甲。」道理無不
相見，為此留本梵音，口授方能細解。納婆亦兼兩義：一、目太虛，二表不義。亦不可譯為東語，於中可不准諾佉，思之具如
廣註：即如此方觀臂上毛，云：「我見毛。」亦是目其無義也)
[0779b01] 若獵者云：「我不問指甲及以太虛，然問可殺 有情於此過不？」苾芻即應遍觀四方作如是 念：「於勝義諦，一切諸行本無有情。」即報彼云：
「我不見有情。」此皆無犯。若苾芻於餘問時，不 如實說者皆得墮罪。又無犯者，最初犯人，或 癡狂、心亂、痛惱所纏。
[0779b07] 時諸苾芻咸皆有疑，俱詣佛所白佛言：「世尊！ 何因緣故闡陀苾芻見同梵行者如法勸時， 不相用語以言惱亂，遂令僧伽作法呵責受
斯憂惱？」世尊告曰：「此之闡陀非但今日惱諸 苾芻違善友語，於過去時亦由言故惱亂善 友自受辛苦。汝等當聽！乃往過去，於一陂池
有眾鵝群及以諸鼈同共居止。中有一鼈，共 彼二鵝而結親友甚相憐愛。後於異時遇天 大旱陂水將竭，時彼二鵝俱至鼈所，報言：『知
識！汝可安隱居此泥中，我向餘方更求池水。』 鼈告鵝曰：『與汝久居情義相得，將遭厄難棄 我他行，斯誠未可！』鵝曰：『其欲如何？』鼈曰：『汝等
當可將我共去。』鵝曰：『若為將去？』鼈曰：『汝等共 銜一杖，我齩中央共至清池，豈非善事。』鵝曰： 『我亦無辭共相携帶；然汝立性好為言說不
能護口，必當棄杖墜落空中，我等見斯更益 憂苦。』鼈曰：『我當護口銜杖不言。』鵝曰：『斯為善 計。』即便覓杖各銜一頭，鼈齩中央騰空飛去，
遂至一城市上而過。時彼諸人於虛空中見 鵝持鼈，各生驚怪共相告曰：『仁等觀彼二鵝 共偷一鼈。』鼈聞此聲默忍無語。又到一城還
從市過，時諸男女同前嗟歎，鼈便自念：『我更 幾時忍此辛苦，長懸頸項護口不言？』即便報 言：『我自欲去，非是偷來。』作是語時遂便失杖
墮落于地，童子共打而致命終。二鵝見已情 懷憂恨，飛空而去。于時空中有天，見此事已 而說頌曰：
「『善友利益言， 若不能依用；
墜落受辛苦， 猶如放杖鼈。』
[0779c07] 「汝等苾芻勿生異念，昔時鼈者即闡陀是，昔 時鵝者即難陀、鄔波難陀是。於往昔時聞善 友語，不肯依用遂致命終。乃至今時亦復如
是，於同梵行者言不肯依用，或言或默惱亂 諸人，致使僧伽作法呵責。」
在露地安僧敷具學處第十四
[0779c13] 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時 善施長者請佛及僧於舍受食。時諸苾芻於 日初分執持衣鉢詣長者家，于時世尊在寺
內住，令人取食。佛有五緣在寺而食。云何為 五？一、自須宴默；二、為諸天說法；三、為觀病者； 四、為觀僧敷具；五、為諸苾芻制其學處。此時
佛欲觀僧敷具并制學處，由此為緣在寺內 住，令人取食。爾時世尊眾僧去後，便持戶鑰 遍觀寺內所有房舍，乃至寺外隨近園林普
皆觀察。次至舊房，於此房中多有敷具，置在 露地，忽有非時風雨蒙密而至，佛作是念：「斯 等敷具，皆是信心婆羅門諸居士等，自苦己
身減妻子分，而施僧伽為求勝福。而諸苾芻 受用之時，不知其量、不善守護隨處棄擲。」世 尊見已，作神通力屏除風雨，而有重雲靉靆
垂布不散，以待世尊收攝臥褥。于時世尊自 取敷具安置室中，便取雨衣出於寺外方欲 洗沐，即攝神通，雷霆晝昏遂降洪雨高下同
潤。佛洗身已，洗足入房宴默而住。時取食 苾芻持食既至，安在一邊，詣世尊所頂禮雙 足。世尊常法，共取食人歡言問訊：「苾芻僧伽
所受飲食得飽滿不？」答言：「大德！皆得飽滿。」即 便以食進奉世尊。爾時世尊食事既訖，即出 房外嚼齒木洗足已，旋入房中宴默而住。
[0780a07] 爾 時世尊至日晡時於如常座既坐定已，告諸 苾芻曰：「向者僧伽赴食之後，我持戶鑰遍觀 房舍，見於露地多安臥褥。時天欲雨，我以神
力皆悉屏除，躬自收攝。」告諸苾芻曰：「諸有施 主苦自己身施僧求福，汝等不能如法受用， 虛損信施。」即說頌曰：
「於他信施物， 知量而受用；
自身得安隱， 令他福德增。」
[0780a16] 爾時世尊讚歎知足依法受用信施物已，告 諸苾芻廣說如前，乃至「我今為諸苾芻制其 學處，應如是說：
[0780a19] 「若復苾芻於露地處安僧敷具及諸床座，去 時不自舉、不教人舉者，波逸底迦。」
[0780a21] 如是世尊為諸苾芻制學處已，時有眾多苾 芻隨逐商旅人間遊行，遇至一城，於此城中 有苾芻住處。時諸苾芻欲求停止，時有一人
告苾芻言：「聖者！仁等何不詣寺而宿？」答言：「賢 首！我隨商旅制不自由，若向寺停行伴便失。」 彼言：「聖者！但於寺宿，商旅去時我當相喚。」時
諸苾芻便詣寺所，敷僧臥具隨處而宿。於後 夜時商旅發去，唯有一馱彼人方覺，即便 疾起驚喚苾芻：「商人已發，仁當急去。」時諸苾
芻聞其喚聲，即便疾起，先洗手已分付臥 具。既延時節，商人遂遠。時諸苾芻於後尋 [起-巳+(彰-章)] ， 遂被賊劫衣鉢損失，便至逝多林。彼諸苾芻
見而告曰：「善來！仁等行李安樂？」報言：「何有安 樂？我被賊劫。」問言：「何故？」時客苾芻具答其事。 時諸苾芻聞是事已，即以此緣具白世尊。世
尊告曰：「於住止處若有苾芻，囑授而去。」時諸 苾芻既聞佛教，設有因緣皆囑授去。
[0780b09] 爾時室羅伐城有二長者，共為讎隙：一有信 心，一無信心。其信心者作如是念：「我今何因 增長怨隙？可捨怨惡而為出家。」便往逝多林
中，詣一苾芻而求依止為出家法。時彼無信長 者隨問一人：「汝頗知彼某甲長者今何所在？」 答曰：「彼已捨俗出家。」問言：「何處？」答曰：「在沙門
釋子中。」報言：「彼處豈是施無畏城？我當於彼 以法治