Mūlasarvāstivādavinayavibhaṅga (Genben Shuo Yiqie You Bu Pi Nai Ye) 根本說一切有部毘奈耶
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根本說一切有部毘奈耶卷第三 十六三藏法師義淨奉 制譯
足食學處第三十四
[0821a24] 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園， 告諸苾芻曰：「我為一坐食時常得少欲無病， 起居輕利氣力康強安樂而住。汝等亦應為
一坐食，由一坐食故亦得少欲無病，起居輕 利氣力康強安樂而住。」
[0821a28] 如佛所說，一坐食時 有如是功德，時諸苾芻皆一坐食。然正食時 見阿遮利耶、鄔波馱耶及餘耆宿來至其
處，即便離座。既離座已，將為足食，更不敢食。 由少食故，顏色痿黃身體羸瘦。世尊見已知 而故問阿難陀：「我一坐食乃至得安樂住，教
諸苾芻亦一坐食得安樂住。何故諸苾芻顏 色痿黃身體羸瘦？」阿難陀白佛言：「世尊！如佛 所說：『我一坐食得安樂住，汝等亦應為一坐
食得安樂住。』時諸苾芻如佛所教為一坐食， 正噉食時見二師來及諸尊宿，即起離座。既 離座已，將為足食，更不敢食。由少食故，顏色
痿黃身體羸瘦。」佛告阿難陀：「若苾芻食時，乃 至未足已來隨意飽食，若受食已更不應起。」
[0821b13] 如佛所教，乃至未足已來隨意飽食，若受食 已更不應起者，時諸苾芻隨得多少羹菜之 類，及食熟豆，即謂足食，起已更不敢食。由此
因緣身皆瘦損。世尊見已問阿難陀曰：「我教 諸苾芻，凡欲食時行鹽已去乃至未足已來 隨意飽食，若受食已更不應起。何故諸苾芻
身體羸瘦不能充悅？」時阿難陀即以上緣具 白世尊，乃至身體羸瘦不能充悅。世尊以是 因緣告阿難陀曰：「有五種珂但尼食 (是嚼齧義也) ，
若食不成足食。云何為五？謂一、根，二、莖，三、 葉，四、花，五、果。食此五時不成足食。有五種蒲 繕尼食 (是含噉義也)
，食成足食。云何為五？一、飯，二、 麥豆飯，三、 麨 ，四、肉，五、餅，噉此五時名為足 食。若苾芻先食五種嚼食，後時得食五種噉
食。若先食五種噉食，更不應食五種嚼食。若 更食者，得越法罪。」
[0821b28] 如世尊說五種嚼食不名 足食，五種噉食名足食者，時諸苾芻所受得 食纔食少許，有緣起已，即謂成足更不敢食，
身皆瘦損。世尊見已知而故問阿難陀曰：「我 說五種嚼食不成足食，五種噉食方是足食， 皆令飽食。何意苾芻身形瘦損？」阿難陀白佛
言：「如佛所說五種嚼食不名足食，五種噉食 是足食者，時諸苾芻所受得食纔食少許，有 緣起已，即謂成足更不敢食。由是因緣身形
損瘦。」佛告阿難陀：「有五因緣方成足食，復有 五緣不成足食。云何五緣成足食？一、知是食， 二、知有授食人，三、知受得而食，四、知遮食，五、
知捨威儀。云何知食？謂知是五嚼食、五噉食。 云何知有授食人？謂知女、男、半擇迦等。云何 知受得而食？謂二五食從他受得而食。云何
知遮食？謂遮二五食。云何知捨威儀？謂於此 坐捨之而起，具此五緣名為足食。云何五種 不名足食？謂知非是食、知無授人、知受得未
食、知不遮食、知未離座，是名五種不足食。復 有五種足食。云何為五？一、是清淨食，二、少有 不淨食相雜，三、非惡觸食，四、少有惡觸食相
雜，五、捨其本座，是名五種足食。復有五種不 名足食。云何為五？一、是不清淨食，二、多有不 淨食相雜，三、惡觸食，四、多有惡觸食相雜，五、
未離本座。是謂五種不名足食。復有五種足 食。云何為五？謂見行食者與食之時，苾芻 報云：『我不須。』或云：『去。』或云：『休。』或云：『已足食。』
或云：『已了。』斯五皆是決斷不取無餘之言，作 此語時即名足食。復有五種不足食。云何為 五？謂見行食者與食之時，苾芻報云：『我且未
須。』或云：『且去。』或云：『且休。』或云：『且待食。』或云：『且 待了。』斯五皆是未為決斷有餘之言，作此語 時不名足食。」
[0822a02] 如世尊說：「苾芻不應飽足食已 更復受食。」時六眾苾芻隨足未足更復噉食， 少欲苾芻聞之嫌恥作如是語：「云何苾芻違
佛所教，隨足不足更受而食？」即以此緣具白 世尊。世尊以此因緣集苾芻眾，問答知實，廣 說如上種種呵責，告諸苾芻，乃至「十利故為 制學處，應如是說：
[0822a09] 「若復苾芻足食竟，更食者波逸底迦。」如是世 尊為諸苾芻制學處已。
[0822a10] 時有長者請佛及僧 就舍而食，有眾多苾芻身嬰病苦。其瞻病人 亦去就食，既自食已，并為病者持食而歸。時
諸病人不能盡食，瞻病之人自足食已更不 敢食，復無求寂、淨人可與令食，便將殘食併 棄一邊，便成大聚。時諸烏鳥競來噉食，遂致
諠聲。爾時世尊聞其聲已，知而故問阿難陀 曰：「此之烏鳥因何作聲？」阿難陀白佛言：「世尊！ 今日長者請佛及僧於舍受食，於此住處多
病苾芻。時看病人為持食來，其病苾芻不能 食盡，看病之人自足食已更不敢食，復無求 寂、淨人可與，將所殘食棄在寺外，便成大聚，
遂有烏鳥競來噉食，因致諠聲。」世尊聞斯語 已便作是念：「我今宜可為諸苾芻得安樂住 故，及彼施主得受用福故，聽作餘食法食。」告
阿難陀：「我今聽諸苾芻作餘食法隨意而食。」 如佛所言，聽作餘食法食。時諸苾芻不知云 何作餘食法？即以此緣往白世尊。世尊告曰：
「若有苾芻已足食竟，更有施主與五嚼、五噉 美好餘食。時諸苾芻情希欲食者，彼苾芻應 淨洗手受取其食，可詣彼現食苾芻未離座
者，當前而立作如是語：『具壽存念！我苾芻某 甲已飽滿足食竟，更復得此珂但尼食、蒲繕 尼食等情希更食。具壽當與我作餘食法。』時
彼苾芻即應為作餘食法，食二三口已告曰： 『可去，此是汝物，隨意當食。』時彼苾芻既作法 已，持向一邊任意飽食。若苾芻既足食已，情
希更食，不作餘法而食者，得越法罪。」
[0822b09] 有五因緣不成作餘食法。云何為五？謂住界 外、或遠處障處、或居背後、或在傍邊、或所對 人已離本座，此皆不成作餘食法。有五因緣
成作餘食法。云何為五？謂同一界內、在相近 無障處、非背後、非傍邊、其所對人亦非離座， 此成作餘食法。復有五緣不成作餘食法。云
何為五？謂在界外、或遠障處、或不以器盛、或 手不持捧、或所對者已離本座，此不名為作 餘食法。有五因緣成作餘食法。云何為五？謂
同一界內、在相近無障處、或以器盛、或手 物持捧、其所對者未離本座，此乃名為作餘 食法。若其一人作餘食法已，有眾多苾芻來 共食者，悉皆無犯，勿致疑惑。
[0822b21] 爾時世尊讚歎 持戒及敬重戒者，為諸苾芻說隨順法，告諸 苾芻曰：「前是創制，此是隨開。為諸苾芻重制 學處，應如是說：
[0822b25] 「若復苾芻足食竟，不作餘食法更食者，波逸 底迦。」
[0822b26] 若復苾芻者，謂六眾也，餘義如上。
[0822b26] 足食 竟者，謂飽食已離其本座。
[0822b27] 不作餘食法者，謂 不持二五等食對他作法。
[0822b28] 更食者，謂是吞咽。
[0822b29] 此中犯相其事云何？若苾芻足食足食想及 疑，皆得墮罪。不足食足食想及疑，得惡作罪。 不足食不足食想、足食不足想，無犯。
[0822c02] 爾時鄔 波離白佛言：「世尊！食何等粥名為足食？」佛告 鄔波離：「若粥新熟竪匙不倒，或指等鉤畫其
跡不滅，食此粥時名為足食。」「大德！食何等 麨 名為足食？」佛言：「若初和水攪時竪匙不倒，或 五指鉤其跡不滅，食此 麨 時名為足食。又鄔
波離！凡是薄粥、薄 麨 皆非足食。」
[0822c08] 又無犯者，謂 最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
勸他足食學處第三十五
[0822c11] 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此 城中有一長者，娶妻既久竟無男女，所有親 戚亦並喪亡。家道日貧年將衰邁，報其婦曰：
「賢首！我今年老，不復更能營辦生業，欲捨俗 務而為出家。」其婦報曰：「必有信心可隨意去。」 長者遂去至逝多林，見一年少苾芻就禮足
已，白言：「大德！我欲出家，唯願慈悲隨我所 欲。」苾芻答曰：「我今年少不應為人作出家事。」 長者曰：「我今創來至大德所，幸願將導指授
餘人，得遂本心為出家事。」時少年苾芻有親 教師，常修寂定住空林野，便將長者往詣師 處，禮足已白言：「鄔波馱耶！此善男子欲於善
說法律而為出家，願親教師與其出家并授 圓具，慈愍故！」時親教師報弟子曰：「具壽！我無 容暇。如世尊說：『寧作屠兒常為殺害，不與他
出家、受圓具已而不教授。』」弟子白言：「願親教 師與其出家并受圓具，我當教授讀誦作業。」 師聞是語便許可之，即問難法知清淨已，遂與
出家并受圓具，告言：「賢首！此是汝阿遮利耶！ 汝當就其受諸學業，所有進止並須諮問。」時 阿遮利耶教彼讀誦及諸事業，時老弟子年
既衰邁不能記憶，數有所犯。其教授師頻令 長跪發露罪咎，時老弟子作如是念：「此阿遮 利耶日日令我當前長跪說其罪過，作何方
便令彼對我長跪說過？」時有長者，請佛及僧 就舍而食。爾時世尊著衣持鉢，將諸大眾詣 長者家。飯食訖為彼長者說妙法已，并諸大
眾從座而去。時教授師與老弟子相隨而出， 往親識家，到已，主人白言：「聖者！可食。」苾芻曰： 「我已食訖。」長者曰：「若如是者日時未過，隨意
持去，作餘食法慈愍食之。」師問老者曰：「汝欲 得不？」答言：「欲得。」即持二分至寺外池邊，時教 授師報老弟子曰：「汝為濾水？為作餘食法耶？」
老弟子曰：「我作餘食法。」師便取水，彼即入寺 詣未足食苾芻處，便將 己 分作餘食法，師分 不作。師取水已來入寺中，問言：「具壽！作餘食
法未？」報言：「已作。」即便取食。師既食已，老者 白言：「願見容許，欲詰犯事。」報言：「隨意。」老者 曰：「師今有罪，應如法悔。」師曰：「我不見罪。」答
曰：「不作餘食法食。」報言：「具壽！我豈不問汝：『作 餘食法未？』汝云：『已作。』何意食已方云不作？」答
曰：「我分已作，非阿遮利耶分。」師曰：「具壽！我 實無罪，准斯道理，汝當有過。」即以此事告諸 苾芻，苾芻聞已共生嫌賤作如是語：「云何苾
芻知餘食不作餘食法，故令他食？」時諸苾芻 以此因緣具白世尊。世尊以緣集苾芻眾，問 答因緣廣如上說，乃至：「云何苾芻知食未作餘
食法故令他食？」世尊種種呵責已，告諸苾芻， 乃至「為十利故，制其學處，應如是說：
[0823b02] 「若復苾芻，知他苾芻足食竟，不作餘食法勸 令更食，告言：『具壽！當噉此食。』以此因緣欲使 他犯生憂惱者，波逸底迦。」
[0823b05] 若復苾芻者，謂老苾芻，餘義如上。
[0823b05] 知者，或自 覺知、或因他告。
[0823b06] 他苾芻者，謂此法中人。
[0823b06] 足食 竟者，謂飽食已。
[0823b07] 不作餘食法者，謂不對於人 他不取食。
[0823b08] 勸者，謂遣更食。
[0823b08] 以此為緣欲令他 犯，結罪釋義並廣如前。
[0823b09] 此中犯相其事云何？ 若苾芻知他足食，不作餘食法勸他令食此可 噉嚼者，波逸底迦。又無犯者，廣說如前。
別眾食學處第三十六
[0823b13] 佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中。爾時提 婆達多與眾多苾芻在近寺處別眾而食。少 欲苾芻共生嫌恥：「云何苾芻於近寺處別眾
而食？」以此因緣具白世尊。世尊集苾芻眾，問 答因緣廣說如上。乃至「云何苾芻別眾而食？」 世尊種種呵責已，「為十利故，與諸苾芻制其 學處，應如是說：
[0823b20] 「若復苾芻別眾食者，波逸底迦。」如是世尊為 諸苾芻制學處已。
[0823b21] 時有眾多苾芻身嬰疾苦， 有一醫人來至寺中，諸苾芻問言：「賢首！此苾 芻染患，請說方藥。」報言：「聖者！當服如是如是
藥，兼與小食。」病苾芻曰：「誰能施與？」醫曰：「我 能施與。」苾芻曰：「一切僧伽悉能施不？」報言：「非 諸僧伽，仁病當與。」答曰：「世尊制戒不許別眾
食。」醫曰：「仁之大師常有慈悲，緣斯事故必當 開許。」時諸苾芻以此因緣具白世尊，世尊告 曰：「除病因緣。」
[0823b29] 又諸苾芻為窣覩波事及營眾 事，身生疲極隨處偃臥廢修善品。時有信心 長者入寺見已，問言：「聖者！佛之教法務在
精勤，何故晝眠不修善業？」苾芻報曰：「賢首！我 身飢乏。」長者報曰：「何不小食？」答曰：「賢首！誰 當與我？」報言：「我與。」苾芻報曰：「一切僧伽悉能
施不？」報曰：「非諸僧伽，仁困當與。」答曰：「世尊 制戒不許別眾食。」長者報曰：「仁之大師常有 慈愍，緣斯事故必當聽許。」時諸苾芻以緣白
佛，佛言：「除作因緣。」
[0823c09] 又諸苾芻與商旅同行至 一聚落乞食，時至報諸人曰：「賢首！暫時為住， 我欲入村乞少飲食。」商人曰：「聖者！此處險途
多諸賊盜，可隨我去，我當與食。」苾芻曰：「一切 僧伽悉能施不？」答曰：「不能，或可隨力與二、三、 四等。」苾芻曰：「世尊制戒不許別眾。」時諸苾芻
並皆絕食，廣說如前，乃至佛言：「除道行時。」
[0823c16] 又諸苾芻附船而去，人間遊行次至一村，時諸 苾芻報船人曰：「暫時為住，我欲入村乞求飲 食。」船人報曰：「此處河險多有賊盜，可宜共去，
我與仁食。」苾芻報曰：「為一？為眾？」答曰：「我不能 多，或與三、四、五等。」苾芻報曰：「世尊制戒不許 別眾食。」時諸苾芻皆一日絕食。以緣白佛，佛
言：「除船行時。」
[0823c22] 如世尊說五年六年應作頂髻 大會，時有無量苾芻總集。有淨信居士等，別 請苾芻曰：「聖者！來食。」苾芻報曰：「為一？為總？」居
士報曰：「我不及眾，但可二十、三十隨力供養。」 答曰：「賢首！世尊制戒不許別食。」時諸苾芻 以緣白佛，佛言：「除大施會時。」
[0823c28] 爾時影勝王未得見諦，以竹林園施露形外 道，及生淨信得見諦已，遂廢外道奉施佛僧 而為受用。時影勝王舅在外道中出家，王白
僧曰：「此是我舅，願且留住，乃至過失未生任 其住止，若過起者當遣出去，王自供食。」時諸 苾芻於初後夜警覺思惟，外道見已起敬信
心，報苾芻曰：「我與苾芻食。」苾芻曰：「善！為一？為 眾？」答曰：「我不能多，我之飲食從王處來，或十、 或二十，事容得濟。」苾芻報曰：「世尊不許別眾
食。」苾芻白佛，佛言：「除沙門施食時。」爾時世尊 讚歎少欲及尊重戒者，為說法已告諸苾芻： 「前是創制，此是隨開。我今為制學處，應如是
說：若復苾芻別眾食者，除餘時，波逸底迦。餘 時者，病時、作時、道行時、船行時、大眾食時、沙 門施食時，此是時。」
[0824a14] 若復苾芻者，謂提婆達多，餘義如上。
[0824a14] 別眾食 者，謂別別而食。
[0824a15] 除餘時者，謂除別時。病時者， 於一食時不能安坐。作時者，或窣覩波、或是 眾事，下至掃地大如席許、或時塗拭如牛臥
處。道行時者，若行半驛或一驛往來。船行時 者，若附他船、或半驛一驛。大會者，謂多人聚 集。沙門者，謂佛法外諸外道類亦名沙門，以
彼勞身求道故。此是隨開，結罪同前。
[0824a21] 此中犯 相其事云何？若苾芻於同界內作同界想及 疑，為別眾食，得波逸底迦。若在界外作界內 想疑，得惡作罪。若在界外作界外想，及在
界內為界外