Mūlasarvāstivādavinayavibhaṅga (Genben Shuo Yiqie You Bu Pi Nai Ye) 根本說一切有部毘奈耶
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根本說一切有部毘奈耶卷第三 十九三藏法師義淨奉 制譯
與未近圓人同室宿過二夜學處第五十四
[0838c08] 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。 時有眾多敬信施主來至寺中，白諸苾芻曰： 「聖者！幸為我等宣揚正法，樂欲聽聞。」苾芻報
曰：「賢首！汝等有心樂聞法者，當詣佛所，佛自 為說。」彼云：「聖者！唯一大師，瞻仰者眾，天龍 人鬼皆願聞法，知欲為誰而演法要？仁等亦
可為我誦經。」苾芻報曰：「世尊未許。」諸俗聞已 共起譏嫌捨之而去。時諸苾芻以緣白佛，佛 言：「我今聽諸苾芻隨時誦經。」世尊既許苾芻
誦經，彼便日日誦經不息。諸有福德閑暇者， 晝常來聽，既歸家已，便於夜中告諸無福營 作之人，作如是語：「君等當知！彼諸聖眾於日
日中常誦正法，言詞美妙令眾樂聞，聽者忘 疲如蜂食蜜。」時營作者聞斯語已報諸人曰： 「仁等有福逢佛出世，得聞法要獲大利益，於
日日中得未曾有。」報作人曰：「汝何不聽？」答曰： 「仁有福德，雖晝聽經家生得濟，我等薄福作 業求活，恒去聞經終當餓死。若其聖者夜誦
經者，我亦樂聽。」時諸苾芻聞是語已，便往白 佛，佛言：「雖在夜中亦誦經法。」彼便通夜而為 誦經，因生疲苦，佛言：「不應晝夜誦經。」苾芻隨
時少宣其法，諸來聽者共生嫌意，佛言：「不應 隨宜，當圓滿說。」時諸苾芻夜夜常誦，諸作業 人無暇鎮來。時有福人，既至家已同前為說，
作人自歎：「我等薄福不得聞經。若諸聖者 每於月八日、十五日、二十三日、月盡日通夜誦 者，我等常聞能生福利。」苾芻以緣白佛，佛言：
「當於月八日、十五日、二十三日、月盡日通夜誦 經。」時有乞食苾芻，在阿蘭若住，告同住者 曰：「今是十五日，我欲向寺共為長淨并復聽
經。」便詣寺所慇懃聽法乃至夜半，時乞食者 作如是念：「今既非時，無緣得往蘭若之處，且 留此住於一面坐。」諸聽法俗人亦住於此。時
知寺人將滅燈燭，俗人告言：「聖者！勿去燈明， 我助油燭。」有摩訶羅苾芻，共於此臥不用心 眠，便在夢中見與故二共為聚集，遂即 寱 言
說非法事。俗人聞已遂即遍觀，見摩訶羅仰 腹而臥，口說 寱 言說非法事。諸俗見已共作 是議：「仁等觀此年老苾芻，尚為斯事。諸餘少
壯當欲如何？」時乞食者聞俗嫌議，旦詣林中， 於蘭若內習定之人見而問曰：「具壽！於彼寺 中同梵行者夜誦經時，能令諸俗人生淨信
不？」報言：「聽微妙法皆生喜信，然而有一年老 苾芻，起俗譏嫌。」彼問：「何故？」即以事具答，諸 苾芻聞以緣白佛，佛言：「由諸苾芻與未圓具
者同一室宿及然燈燭，有是過生。是故我今 不聽苾芻與未圓具人同一室宿及燃燈燭。」 此是緣起，尚未制學處。
[0839a27] 佛在憍閃毘妙音園中。時尊者舍利子有二 求寂：一是准陀，二是羅怙羅。于時羅怙羅有 緣須至晝日遊處，有客苾芻來入寺中，見授
事人已覓停止處。其授事人見羅怙羅出外 不在，即便令客權止房中。其客苾芻即取羅 怙羅所有衣鉢置之房外。時羅怙羅從外靜
處還至本房，見其衣鉢在房門外悵然而立。 于時准陀來至其所，問言：「具壽！何故愁然似 帶憂色？」答曰：「我暫出遊，有客來至以我衣鉢
棄在房前，日時欲暮天復將雨，我於今夜何 處當臥？」准陀報曰：「隨處隨時，且容身臥，詎勞 憂悒徙倚房前？」答曰：「仁具福德有大威神，
化作草菴即堪止宿。我無威力其欲如何？」准 陀聞已默然而去。時有淨信施主，為佛及僧 以妙香泥塗拭圊廁，羅怙羅見已便作是念：
「非時見佛，欲有諮問，無有是處。我今宜可於 此眠宿以度今宵。」遂入廁屋權時而臥。即於 其夜天降大雨，去斯不遠於地穴中，有大毒
蛇依止而住。水滿穴中，其蛇遂出便往廁上。 如來大師得無忘心作如是念：「若彼毒蛇螫 羅怙羅者，此必當死但有其名。又釋迦種自
恃高慢，便生不信作如是語：『若羅怙羅不出 家者繼轉輪王位，今既出家無所依怙，臥於 廁上被蛇所螫枉苦身亡。』」作是念已便舒右
手如象王鼻，到羅怙羅所擎取其身，至己房 內安自床上。佛於是夜時行時坐以至天明。 有餘苾芻，於晨朝時嚼齒木澡漱訖，往世尊
所欲申禮敬。世尊常法，若欲為諸聲聞制學 處者，未至苾芻待其總集，其現至者不即令 去。時求寂准陀至羅怙羅所彈指警覺，告言：
「羅怙羅！汝何處臥？」彼既覺已知是佛床，即便 驚起惶怖而立。准陀告曰：「羅怙羅！向使世尊 不念汝者，被毒蛇螫必定無常，但空名在。」爾
時世尊告諸苾芻曰：「凡諸求寂無父無母，唯 有汝等同梵行人共相慈念。此等多是阿羅漢 胎終將出離，汝等若不共相愍護，誰當見憂？
是故我今聽諸苾芻，與未圓具人齊二夜同宿 無犯。」
[0839c06] 時有苾芻忽得下痢不淨污足，房無燈 燭求洗無由，遂垂足床前偃臥經宿。天將欲 曉，弟子門人入房參問：「不審鄔波馱耶，四大
安不？」答曰：「不安。」問言：「何故？」具以患狀告彼令 知，諸苾芻聞以緣白佛，佛言：「應置燈明。」時諸 苾芻置燈明已，有病不眠因斯更重，佛言：「苾
芻有病須燃燈者，對臥無犯，勿致疑心。」時看 病人亦不敢臥，因加疾病，佛言：「其看病人雖 臥燈明，亦無有犯。」時彼病者須受藥食，無人
為授遂闕所須，佛言：「未受具人應令共宿。」時 諸苾芻過二宿已遂不敢睡，因更病生，佛言： 「病人雖過二夜共宿無犯。」有病苾芻不能自
噉，令受具者哺而方食。時受具人出行不在， 佛言：「未受具者亦聽哺食。若無此人，雖大苾 芻自取而哺。」時諸苾芻於日月光下不敢睡
眠，佛言：「日月之光非所避物，臥時無犯。」
[0839c21] 如佛 所制：苾芻不得與未受具人過二夜宿。時諸 苾芻過二夜已驅出寺外，被賊惡獸及蚊蟻 等之所損傷，佛言：「不應遣彼令出寺外。」時諸
苾芻遣出檐外，佛言：「不應驅出檐外，應離房 門勢分令其止宿。」時有苾芻畜一求寂，夜令 出宿，有罪惡苾芻從外來至，問求寂曰：「汝於
今夜何處當宿？」答言：「於門屋下。」時彼師主聞 其語聲，問言：「彼說何事？」弟子具答，師主聞已 喚入房中一處止宿，自便通夜，或行或坐以
徹天明。時弟子門人共來參問：「不審鄔波駄 耶宿夜以來，起居輕利氣力安不？」答曰：「不安。」 問言：「何故？」是時師主具以事答。弟子聞已
白師主曰：「師豈不聞，如佛所言：『有二種事方 成大人：一者知是不可為事即不應為；二者 已為其事即不應捨可令究竟。』師既愍彼求
寂已為攝養，當存終始，豈得辭勞？」師聞便默。 爾諸苾芻聞以緣白佛，佛言：「若有如此罪惡 人來，能驅擯者應共斥逐。若不可者應將求
寂往餘寺中。若於夏內安居已後，有惡苾芻 來寺中者，時彼師主應與求寂同房而宿，以 至夏終，勿致疑惑。至夏罷已，能驅逐者可擯
斥之，若不可者應將求寂別詣餘寺。」時有眾 多苾芻，隨路而去并將求寂，過二夜已便令 出宿，遂被惡獸之所傷害。以緣白佛，佛言：「不
應令出，應分苾芻以為二處，隨夜未滿共宿 無犯。」時諸求寂夜起之時於路睡著，苾芻棄 之而去，亦被傷害，佛言：「不應棄去，應令在
前。」時彼求寂於小食時從索飲食，苾芻不與， 佛言：「應與。」至午還索，苾芻報曰：「已與朝食 因何更索？」遂不與食。佛言：「少年火盛，更可與
食。」又與未具隨伴道行，苾芻相告曰：「如佛所 制：過二夜已不許與未圓具者同宿。」彼便警 覺通夜不眠，遂生勞倦，佛言：「應護明相，不假
通宵。」時諸苾芻猶尚疲勞，佛言：「如在行路通 夜應眠，勿生疑惑。」
[0840a27] 時鄔波難陀有二求寂：一 名利刺，二名長大，與此二弟子過二夜宿。 諸苾芻見告言：「具壽！佛制不許二夜共宿。仁
今何意故違佛語？當可改之。」鄔波難陀曰：「此 第二夜與第三夜有何異相？又第三夜豈可 飲酒食葱蒜耶？」時有少欲苾芻，聞是語已便
生嫌賤：「云何苾芻不奉佛教？世尊不聽過二 夜與未受具人同室宿，而故違聖教，與之同 宿。」即以此緣具白世尊。世尊集眾問答虛實，
乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是 說：
[0840b09] 「若復苾芻與未近圓人同室宿，過二夜者波 逸底迦。」
[0840b11] 若復苾芻者，謂鄔波難陀，餘義如上。
[0840b11] 有二圓 具，謂苾芻、苾芻尼。餘非圓具，謂求寂等，餘義 可解。
[0840b13] 室有四種：一、總覆總障，如諸房舍及客 堂樓觀等，上總遍覆四壁皆遮；二、總覆多障， 於四壁少安窓戶；三、多覆總障，即四面舍，於
四邊安壁，中間竪柱，四檐內入，或低或平；四、 多覆多障，謂三面舍，於四面舍無其一邊。若 半障半覆、或多覆少障、或檐際等，並皆無犯。
又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
不捨惡見違諫學處第五十五
[0840b21] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有苾芻名 曰無相，自生惡見作如是語：「如佛所說：『障礙 之法不應習行。』我知此法習行之時非是障
礙。」時有眾多苾芻，聞是語已往白世尊。世尊 告曰：「汝等苾芻眾！應與彼無相苾芻作別諫 事。若復更有如斯等類，應如是作。往至其所
而告之曰：『汝無相莫作是語：「如佛所說：『障礙 之法不應習行。』我知此法習行之時非是障 礙。」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。汝無相，世尊
不說障礙法非障礙法，以種種方便說是障 礙法，若習行者定是障礙法。無相！汝今應捨 如是惡見。』如是應諫。」諸苾芻奉教而去，至無
相所，如佛所教諫誨之時，於其惡見固執不 捨，作如是語：「我說是實，餘皆虛妄。」時諸苾芻 見諫不隨，便詣佛所作如是語：「大德！我已如
佛所教別諫無相，諫誨之時彼於惡見固執 不捨。」乃至廣說。佛言：「汝諸苾芻！應作白四羯 磨諫彼苾芻。應如是作，鳴槌集眾，眾既集
已，令一苾芻作白羯磨，應如是作：『大德僧伽 聽！此無相苾芻自生惡見作如是語：「如佛所 說：『障礙之法不應習行。』我知此法習行之時
非是障礙。」時諸苾芻為作別諫。別諫之時，所 有惡見堅執其事不肯棄捨，云：「我說是實，餘 皆虛妄。」若僧時到聽者，僧伽應許僧伽
今與汝無相苾芻作白四羯磨開曉其事。「汝 無相莫作是語：『如佛所說：「障礙之法不應習 行。」我知此法習行之時非障礙法。』莫謗世尊，
謗世尊者不善。汝無相！世尊以種種方便說 欲是障礙法，若習行者定為障礙。汝無相當 捨如是惡見。」白如是。』次作羯磨，應准白成。」
[0840c21] 時 諸苾芻作白羯磨，開諫之時無相苾芻所有 惡見堅執不捨，云：「此事是實，餘皆虛妄。」時諸 苾芻見其不改，即以不隨諫事具白世尊。世
尊告曰：「諸苾芻！應與無相苾芻作不捨惡見 捨置羯磨。應如是作，餘亦如是。鳴槌集眾等， 令一苾芻作白羯磨。
[0840c28] 「『大德僧伽聽！此無相苾芻自生惡見，廣說如 前，乃至若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今 與無相苾芻作不捨惡見捨置羯磨，乃至此
無相苾芻如是惡見未捨已來，眾僧不應共 語共說，可惡極惡如旃荼羅。白如是。』次作羯 磨，應准白成。」
[0841a04] 時諸苾芻雖與無相作捨置羯 磨，然彼惡見堅執不捨。時諸苾芻以緣白佛。 佛集僧眾問無相曰：「汝實作此語：『如佛所說
障礙之法，我知非障礙，習行之時不為障礙。』」 白佛言：「實爾。大德！」世尊種種呵責廣如前說， 乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是
說：若復苾芻作如是語：『我知佛所說法，欲是 障礙者，習行之時非是障礙。』諸苾芻應語彼 苾芻言：『汝莫作是語：「我知佛所說，欲是障礙
法者，習行之時非是障礙。」汝莫謗世尊，謗世 尊者不善。世尊不作是語，世尊以無量門於 諸欲法說為障礙，汝可棄捨如是惡見。』諸苾
芻如是諫時，捨者善；若不捨者應可再三慇 懃正諫，隨教應詰令捨是事。捨者善，若不 捨者波逸底迦。」
[0841a19] 若復苾芻者，謂是無相，餘義如上。
[0841a19] 作如是語 者，說其事也。
[0841a20] 我知佛所說法者，謂如來、應、正 等覺，法謂佛說、或聲聞說，說是障礙義。
[0841a21] 障 礙法者，謂四他勝及眾教、二不定、三十捨墮、 九十一墮、四別悔、眾學法。
[0841a23] 習行之時非障礙 者，謂不能障沙門聖果。
[0841a24] 謗者，謂出非理言。
[0841a24] 不 善者，招惡異熟。
[0841a25] 諸苾芻見是語時應作別諫， 若不捨者作羯磨諫，乃至結竟，廣說如前。
[0841a26] 此 中犯相其事云何？若苾芻作如是語：「我知佛 所說等。」諸苾芻見是語時應作別諫。捨者善， 若不捨者得惡作罪。羯磨諫時，若作白時及
初二羯磨，若不捨者皆惡作罪；若三羯磨竟 時便得墮罪。若作非法等羯磨者，彼無有犯。 又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所 纏。
隨捨置人學處第五十六
[0841b06] 時無相苾芻得捨置羯磨，往鄔波難陀處啼 泣而住。鄔波難陀告言：「具壽無相！何故啼泣？」 報言：「諸黑鉢者為我作捨置羯磨。」鄔波難陀
曰：「設與城邑聚落及三界有情作捨置羯磨 者，豈城邑等而非有耶？且勿憂惱當求懺謝。」 如是教已便共言說、受用衣食、同室而臥。時
少欲苾芻見是事已共生嫌賤：「云何苾芻知 彼苾芻是惡見人，眾與羯磨未行隨法，而與 言談為同住事？」即以此緣具白世尊。世尊集
眾問其虛實，種種呵責，乃至「我觀十利，為諸 苾芻制其學處，應如是說：
[0841b17] 「若復苾芻，知如是語人未為隨法不捨惡見， 共為言說、共住受用、同室而宿者，波逸底迦。」
[0841b19] 若復苾芻者，謂鄔波難陀，餘義如上。
[0841b19] 如是語 人者，謂是無相。
[0841b20] 未為隨順法者，未作隨順懺 摩之法。
[0841b21] 不捨惡見共為言說等者，謂作教授 依止等事，於四室中同宿天明，結罪如上。
[0841b22] 此 中犯相其事云何？若苾芻知如是語人未作 隨法，為言論共住等事，便得墮罪。若彼身病， 看侍無犯。或共同居令捨惡見，此亦無犯。又
無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
攝受惡見不捨求寂學處第五十七
[0841b28] 佛在室羅伐城住逝多林給孤獨園。時鄔波 難陀有二求寂：一名利刺，二名長大。時有異 處眾多苾芻來至其所，與二求寂以為共住，
言戲掉舉身相摩觸。時諸苾芻後生懊悔，便 自剋責所犯之罪，應責心者責心而悔，應對 說者對說而除，發勇猛心起決定意，斷諸煩
惱證阿羅漢，獲大神通。後於異時彼二求寂 林中採花，於虛空中見彼苾芻乘空而至，遂 遙問曰：「仁等是誰？」苾芻答言：「我是某甲。」彼二
報曰：「仁等豈不昔與我等而為共住，言戲掉 舉身相摩觸作諸罪業，云何於今獲增上證？」 彼便答曰：「此事實爾，然我後時情生懊悔，深
自剋責所犯之罪，如前具說，乃至獲得道 果。」求寂聞已便作是念：「此諸苾芻昔與我等 共作如是如是非法之事，云何於今得增上
果？以此因緣，我知佛所說法云：『習諸欲是障 礙』者，此非障礙。」具以此事告諸苾芻。時少欲 者聞是語已不嫌不喜，具以其事