Mūlasarvāstivādavinayavibhaṅga (Genben Shuo Yiqie You Bu Pi Nai Ye) 根本說一切有部毘奈耶
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根本說一切有部毘奈耶卷第三 十九三藏法師義淨奉 制譯
與未近圓人同室宿過二夜學處第五十四
[0838c08] 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。 時有眾多敬信施主來至寺中,白諸苾芻曰: 「聖者!幸為我等宣揚正法,樂欲聽聞。」苾芻報
曰:「賢首!汝等有心樂聞法者,當詣佛所,佛自 為說。」彼云:「聖者!唯一大師,瞻仰者眾,天龍 人鬼皆願聞法,知欲為誰而演法要?仁等亦
可為我誦經。」苾芻報曰:「世尊未許。」諸俗聞已 共起譏嫌捨之而去。時諸苾芻以緣白佛,佛 言:「我今聽諸苾芻隨時誦經。」世尊既許苾芻
誦經,彼便日日誦經不息。諸有福德閑暇者, 晝常來聽,既歸家已,便於夜中告諸無福營 作之人,作如是語:「君等當知!彼諸聖眾於日
日中常誦正法,言詞美妙令眾樂聞,聽者忘 疲如蜂食蜜。」時營作者聞斯語已報諸人曰: 「仁等有福逢佛出世,得聞法要獲大利益,於
日日中得未曾有。」報作人曰:「汝何不聽?」答曰: 「仁有福德,雖晝聽經家生得濟,我等薄福作 業求活,恒去聞經終當餓死。若其聖者夜誦
經者,我亦樂聽。」時諸苾芻聞是語已,便往白 佛,佛言:「雖在夜中亦誦經法。」彼便通夜而為 誦經,因生疲苦,佛言:「不應晝夜誦經。」苾芻隨
時少宣其法,諸來聽者共生嫌意,佛言:「不應 隨宜,當圓滿說。」時諸苾芻夜夜常誦,諸作業 人無暇鎮來。時有福人,既至家已同前為說,
作人自歎:「我等薄福不得聞經。若諸聖者 每於月八日、十五日、二十三日、月盡日通夜誦 者,我等常聞能生福利。」苾芻以緣白佛,佛言:
「當於月八日、十五日、二十三日、月盡日通夜誦 經。」時有乞食苾芻,在阿蘭若住,告同住者 曰:「今是十五日,我欲向寺共為長淨并復聽
經。」便詣寺所慇懃聽法乃至夜半,時乞食者 作如是念:「今既非時,無緣得往蘭若之處,且 留此住於一面坐。」諸聽法俗人亦住於此。時
知寺人將滅燈燭,俗人告言:「聖者!勿去燈明, 我助油燭。」有摩訶羅苾芻,共於此臥不用心 眠,便在夢中見與故二共為聚集,遂即 寱 言
說非法事。俗人聞已遂即遍觀,見摩訶羅仰 腹而臥,口說 寱 言說非法事。諸俗見已共作 是議:「仁等觀此年老苾芻,尚為斯事。諸餘少
壯當欲如何?」時乞食者聞俗嫌議,旦詣林中, 於蘭若內習定之人見而問曰:「具壽!於彼寺 中同梵行者夜誦經時,能令諸俗人生淨信
不?」報言:「聽微妙法皆生喜信,然而有一年老 苾芻,起俗譏嫌。」彼問:「何故?」即以事具答,諸 苾芻聞以緣白佛,佛言:「由諸苾芻與未圓具
者同一室宿及然燈燭,有是過生。是故我今 不聽苾芻與未圓具人同一室宿及燃燈燭。」 此是緣起,尚未制學處。
[0839a27] 佛在憍閃毘妙音園中。時尊者舍利子有二 求寂:一是准陀,二是羅怙羅。于時羅怙羅有 緣須至晝日遊處,有客苾芻來入寺中,見授
事人已覓停止處。其授事人見羅怙羅出外 不在,即便令客權止房中。其客苾芻即取羅 怙羅所有衣鉢置之房外。時羅怙羅從外靜
處還至本房,見其衣鉢在房門外悵然而立。 于時准陀來至其所,問言:「具壽!何故愁然似 帶憂色?」答曰:「我暫出遊,有客來至以我衣鉢
棄在房前,日時欲暮天復將雨,我於今夜何 處當臥?」准陀報曰:「隨處隨時,且容身臥,詎勞 憂悒徙倚房前?」答曰:「仁具福德有大威神,
化作草菴即堪止宿。我無威力其欲如何?」准 陀聞已默然而去。時有淨信施主,為佛及僧 以妙香泥塗拭圊廁,羅怙羅見已便作是念:
「非時見佛,欲有諮問,無有是處。我今宜可於 此眠宿以度今宵。」遂入廁屋權時而臥。即於 其夜天降大雨,去斯不遠於地穴中,有大毒
蛇依止而住。水滿穴中,其蛇遂出便往廁上。 如來大師得無忘心作如是念:「若彼毒蛇螫 羅怙羅者,此必當死但有其名。又釋迦種自
恃高慢,便生不信作如是語:『若羅怙羅不出 家者繼轉輪王位,今既出家無所依怙,臥於 廁上被蛇所螫枉苦身亡。』」作是念已便舒右
手如象王鼻,到羅怙羅所擎取其身,至己房 內安自床上。佛於是夜時行時坐以至天明。 有餘苾芻,於晨朝時嚼齒木澡漱訖,往世尊
所欲申禮敬。世尊常法,若欲為諸聲聞制學 處者,未至苾芻待其總集,其現至者不即令 去。時求寂准陀至羅怙羅所彈指警覺,告言:
「羅怙羅!汝何處臥?」彼既覺已知是佛床,即便 驚起惶怖而立。准陀告曰:「羅怙羅!向使世尊 不念汝者,被毒蛇螫必定無常,但空名在。」爾
時世尊告諸苾芻曰:「凡諸求寂無父無母,唯 有汝等同梵行人共相慈念。此等多是阿羅漢 胎終將出離,汝等若不共相愍護,誰當見憂?
是故我今聽諸苾芻,與未圓具人齊二夜同宿 無犯。」
[0839c06] 時有苾芻忽得下痢不淨污足,房無燈 燭求洗無由,遂垂足床前偃臥經宿。天將欲 曉,弟子門人入房參問:「不審鄔波馱耶,四大
安不?」答曰:「不安。」問言:「何故?」具以患狀告彼令 知,諸苾芻聞以緣白佛,佛言:「應置燈明。」時諸 苾芻置燈明已,有病不眠因斯更重,佛言:「苾
芻有病須燃燈者,對臥無犯,勿致疑心。」時看 病人亦不敢臥,因加疾病,佛言:「其看病人雖 臥燈明,亦無有犯。」時彼病者須受藥食,無人
為授遂闕所須,佛言:「未受具人應令共宿。」時 諸苾芻過二宿已遂不敢睡,因更病生,佛言: 「病人雖過二夜共宿無犯。」有病苾芻不能自
噉,令受具者哺而方食。時受具人出行不在, 佛言:「未受具者亦聽哺食。若無此人,雖大苾 芻自取而哺。」時諸苾芻於日月光下不敢睡
眠,佛言:「日月之光非所避物,臥時無犯。」
[0839c21] 如佛 所制:苾芻不得與未受具人過二夜宿。時諸 苾芻過二夜已驅出寺外,被賊惡獸及蚊蟻 等之所損傷,佛言:「不應遣彼令出寺外。」時諸
苾芻遣出檐外,佛言:「不應驅出檐外,應離房 門勢分令其止宿。」時有苾芻畜一求寂,夜令 出宿,有罪惡苾芻從外來至,問求寂曰:「汝於
今夜何處當宿?」答言:「於門屋下。」時彼師主聞 其語聲,問言:「彼說何事?」弟子具答,師主聞已 喚入房中一處止宿,自便通夜,或行或坐以
徹天明。時弟子門人共來參問:「不審鄔波駄 耶宿夜以來,起居輕利氣力安不?」答曰:「不安。」 問言:「何故?」是時師主具以事答。弟子聞已
白師主曰:「師豈不聞,如佛所言:『有二種事方 成大人:一者知是不可為事即不應為;二者 已為其事即不應捨可令究竟。』師既愍彼求
寂已為攝養,當存終始,豈得辭勞?」師聞便默。 爾諸苾芻聞以緣白佛,佛言:「若有如此罪惡 人來,能驅擯者應共斥逐。若不可者應將求
寂往餘寺中。若於夏內安居已後,有惡苾芻 來寺中者,時彼師主應與求寂同房而宿,以 至夏終,勿致疑惑。至夏罷已,能驅逐者可擯
斥之,若不可者應將求寂別詣餘寺。」時有眾 多苾芻,隨路而去并將求寂,過二夜已便令 出宿,遂被惡獸之所傷害。以緣白佛,佛言:「不
應令出,應分苾芻以為二處,隨夜未滿共宿 無犯。」時諸求寂夜起之時於路睡著,苾芻棄 之而去,亦被傷害,佛言:「不應棄去,應令在
前。」時彼求寂於小食時從索飲食,苾芻不與, 佛言:「應與。」至午還索,苾芻報曰:「已與朝食 因何更索?」遂不與食。佛言:「少年火盛,更可與
食。」又與未具隨伴道行,苾芻相告曰:「如佛所 制:過二夜已不許與未圓具者同宿。」彼便警 覺通夜不眠,遂生勞倦,佛言:「應護明相,不假
通宵。」時諸苾芻猶尚疲勞,佛言:「如在行路通 夜應眠,勿生疑惑。」
[0840a27] 時鄔波難陀有二求寂:一 名利刺,二名長大,與此二弟子過二夜宿。 諸苾芻見告言:「具壽!佛制不許二夜共宿。仁
今何意故違佛語?當可改之。」鄔波難陀曰:「此 第二夜與第三夜有何異相?又第三夜豈可 飲酒食葱蒜耶?」時有少欲苾芻,聞是語已便
生嫌賤:「云何苾芻不奉佛教?世尊不聽過二 夜與未受具人同室宿,而故違聖教,與之同 宿。」即以此緣具白世尊。世尊集眾問答虛實,
乃至「我觀十利,為諸苾芻制其學處,應如是 說:
[0840b09] 「若復苾芻與未近圓人同室宿,過二夜者波 逸底迦。」
[0840b11] 若復苾芻者,謂鄔波難陀,餘義如上。
[0840b11] 有二圓 具,謂苾芻、苾芻尼。餘非圓具,謂求寂等,餘義 可解。
[0840b13] 室有四種:一、總覆總障,如諸房舍及客 堂樓觀等,上總遍覆四壁皆遮;二、總覆多障, 於四壁少安窓戶;三、多覆總障,即四面舍,於
四邊安壁,中間竪柱,四檐內入,或低或平;四、 多覆多障,謂三面舍,於四面舍無其一邊。若 半障半覆、或多覆少障、或檐際等,並皆無犯。
又無犯者,謂最初犯人,或癡狂、心亂、痛惱所纏。
不捨惡見違諫學處第五十五
[0840b21] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有苾芻名 曰無相,自生惡見作如是語:「如佛所說:『障礙 之法不應習行。』我知此法習行之時非是障
礙。」時有眾多苾芻,聞是語已往白世尊。世尊 告曰:「汝等苾芻眾!應與彼無相苾芻作別諫 事。若復更有如斯等類,應如是作。往至其所
而告之曰:『汝無相莫作是語:「如佛所說:『障礙 之法不應習行。』我知此法習行之時非是障 礙。」汝莫謗世尊,謗世尊者不善。汝無相,世尊
不說障礙法非障礙法,以種種方便說是障 礙法,若習行者定是障礙法。無相!汝今應捨 如是惡見。』如是應諫。」諸苾芻奉教而去,至無
相所,如佛所教諫誨之時,於其惡見固執不 捨,作如是語:「我說是實,餘皆虛妄。」時諸苾芻 見諫不隨,便詣佛所作如是語:「大德!我已如
佛所教別諫無相,諫誨之時彼於惡見固執 不捨。」乃至廣說。佛言:「汝諸苾芻!應作白四羯 磨諫彼苾芻。應如是作,鳴槌集眾,眾既集
已,令一苾芻作白羯磨,應如是作:『大德僧伽 聽!此無相苾芻自生惡見作如是語:「如佛所 說:『障礙之法不應習行。』我知此法習行之時
非是障礙。」時諸苾芻為作別諫。別諫之時,所 有惡見堅執其事不肯棄捨,云:「我說是實,餘 皆虛妄。」若僧時到聽者,僧伽應許僧伽
今與汝無相苾芻作白四羯磨開曉其事。「汝 無相莫作是語:『如佛所說:「障礙之法不應習 行。」我知此法習行之時非障礙法。』莫謗世尊,
謗世尊者不善。汝無相!世尊以種種方便說 欲是障礙法,若習行者定為障礙。汝無相當 捨如是惡見。」白如是。』次作羯磨,應准白成。」
[0840c21] 時 諸苾芻作白羯磨,開諫之時無相苾芻所有 惡見堅執不捨,云:「此事是實,餘皆虛妄。」時諸 苾芻見其不改,即以不隨諫事具白世尊。世
尊告曰:「諸苾芻!應與無相苾芻作不捨惡見 捨置羯磨。應如是作,餘亦如是。鳴槌集眾等, 令一苾芻作白羯磨。
[0840c28] 「『大德僧伽聽!此無相苾芻自生惡見,廣說如 前,乃至若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今 與無相苾芻作不捨惡見捨置羯磨,乃至此
無相苾芻如是惡見未捨已來,眾僧不應共 語共說,可惡極惡如旃荼羅。白如是。』次作羯 磨,應准白成。」
[0841a04] 時諸苾芻雖與無相作捨置羯 磨,然彼惡見堅執不捨。時諸苾芻以緣白佛。 佛集僧眾問無相曰:「汝實作此語:『如佛所說
障礙之法,我知非障礙,習行之時不為障礙。』」 白佛言:「實爾。大德!」世尊種種呵責廣如前說, 乃至「我觀十利,為諸苾芻制其學處,應如是
說:若復苾芻作如是語:『我知佛所說法,欲是 障礙者,習行之時非是障礙。』諸苾芻應語彼 苾芻言:『汝莫作是語:「我知佛所說,欲是障礙
法者,習行之時非是障礙。」汝莫謗世尊,謗世 尊者不善。世尊不作是語,世尊以無量門於 諸欲法說為障礙,汝可棄捨如是惡見。』諸苾
芻如是諫時,捨者善;若不捨者應可再三慇 懃正諫,隨教應詰令捨是事。捨者善,若不 捨者波逸底迦。」
[0841a19] 若復苾芻者,謂是無相,餘義如上。
[0841a19] 作如是語 者,說其事也。
[0841a20] 我知佛所說法者,謂如來、應、正 等覺,法謂佛說、或聲聞說,說是障礙義。
[0841a21] 障 礙法者,謂四他勝及眾教、二不定、三十捨墮、 九十一墮、四別悔、眾學法。
[0841a23] 習行之時非障礙 者,謂不能障沙門聖果。
[0841a24] 謗者,謂出非理言。
[0841a24] 不 善者,招惡異熟。
[0841a25] 諸苾芻見是語時應作別諫, 若不捨者作羯磨諫,乃至結竟,廣說如前。
[0841a26] 此 中犯相其事云何?若苾芻作如是語:「我知佛 所說等。」諸苾芻見是語時應作別諫。捨者善, 若不捨者得惡作罪。羯磨諫時,若作白時及
初二羯磨,若不捨者皆惡作罪;若三羯磨竟 時便得墮罪。若作非法等羯磨者,彼無有犯。 又無犯者,謂最初犯人,或癡狂、心亂、痛惱所 纏。
隨捨置人學處第五十六
[0841b06] 時無相苾芻得捨置羯磨,往鄔波難陀處啼 泣而住。鄔波難陀告言:「具壽無相!何故啼泣?」 報言:「諸黑鉢者為我作捨置羯磨。」鄔波難陀
曰:「設與城邑聚落及三界有情作捨置羯磨 者,豈城邑等而非有耶?且勿憂惱當求懺謝。」 如是教已便共言說、受用衣食、同室而臥。時
少欲苾芻見是事已共生嫌賤:「云何苾芻知 彼苾芻是惡見人,眾與羯磨未行隨法,而與 言談為同住事?」即以此緣具白世尊。世尊集
眾問其虛實,種種呵責,乃至「我觀十利,為諸 苾芻制其學處,應如是說:
[0841b17] 「若復苾芻,知如是語人未為隨法不捨惡見, 共為言說、共住受用、同室而宿者,波逸底迦。」
[0841b19] 若復苾芻者,謂鄔波難陀,餘義如上。
[0841b19] 如是語 人者,謂是無相。
[0841b20] 未為隨順法者,未作隨順懺 摩之法。
[0841b21] 不捨惡見共為言說等者,謂作教授 依止等事,於四室中同宿天明,結罪如上。
[0841b22] 此 中犯相其事云何?若苾芻知如是語人未作 隨法,為言論共住等事,便得墮罪。若彼身病, 看侍無犯。或共同居令捨惡見,此亦無犯。又
無犯者,謂最初犯人,或癡狂、心亂、痛惱所纏。
攝受惡見不捨求寂學處第五十七
[0841b28] 佛在室羅伐城住逝多林給孤獨園。時鄔波 難陀有二求寂:一名利刺,二名長大。時有異 處眾多苾芻來至其所,與二求寂以為共住,
言戲掉舉身相摩觸。時諸苾芻後生懊悔,便 自剋責所犯之罪,應責心者責心而悔,應對 說者對說而除,發勇猛心起決定意,斷諸煩
惱證阿羅漢,獲大神通。後於異時彼二求寂 林中採花,於虛空中見彼苾芻乘空而至,遂 遙問曰:「仁等是誰?」苾芻答言:「我是某甲。」彼二
報曰:「仁等豈不昔與我等而為共住,言戲掉 舉身相摩觸作諸罪業,云何於今獲增上證?」 彼便答曰:「此事實爾,然我後時情生懊悔,深
自剋責所犯之罪,如前具說,乃至獲得道 果。」求寂聞已便作是念:「此諸苾芻昔與我等 共作如是如是非法之事,云何於今得增上
果?以此因緣,我知佛所說法云:『習諸欲是障 礙』者,此非障礙。」具以此事告諸苾芻。時少欲 者聞是語已不嫌不喜,具以其事