Mūlasarvāstivādabhikṣuṇīvinayavibhaṅga (Genben Shuo Yiqie You Bu Bi Chu Ni Pi Nai Ye) 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶
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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 卷第七三藏法師義淨奉 制譯
污家學處第十九
[0940c16] 爾時 薄 伽梵在室羅伐城。時枳吒山有十二 眾苾芻尼:謂難陀、鄔波難陀、吐羅難陀、珠髻 難陀、底沙底沙、蜜恒羅底沙、波離多底沙、
洛綺多、跋陀羅、蘇跋陀羅、孫陀羅、逝延多, 斯等皆為污家惡法,與諸男子共為戲笑,歡 言交涉作掉舉事,身相打觸同一床座,同槃
而食同觴飲酒,採花摘果隨情所好,歌舞 作樂粧粉嚴身,放逸掉舉倒身反躑,狀若魚 翻,或作馬鳴,或為牛吼,口中更出種種音聲,
鳥雀共鬪及男女相擒,如是戲弄作諸非法。 由是因緣,於枳吒山聚落惡名流布,所有諸 尼欲來此者,聞斯穢響皆不復來,諸舊住人
並皆四散。時有眾多苾芻尼遊行至此,於日 初分執持衣鉢入聚落行乞食,空鉢而還一 無所獲。諸尼便念:「此大眾聚落人民熾盛安
隱豐樂,諸乞求者咸得充軀,因何我等一無 所獲?豈非尼眾先於此住作諸非法,為污家 行作不軌事身相觸近,遂令人眾生不信心
耶?」時聚落中諸長者等,因有籌議同聚一處, 中有鄔波索迦名嗢路迦,見諸乞食尼空鉢 而入還空鉢出,見已在一邊立,問諸尼曰:「何
故空歸?」諸尼即便具說其事。鄔波索迦曰:「若 爾,仁等可往室羅伐城,宜以此事白世尊知,哀 愍我等故。」諸苾芻尼默受其語,時鄔波索迦
禮諸尼足,白言:「聖者!今日慈愍,於我宅中為 受微供。」尼眾為受。既至宅所,以上妙食手自 持奉皆令飽足,嚼齒木澡漱已屏除鉢器,施
主取席上坐前坐,尼為說法示教利喜從座 而去。
[0941a15] 時諸尼眾於憍薩羅,人間遊行,漸至室 羅伐城。時彼尼眾見客尼來,即為解勞,共相 問訊:「得安樂不?」諸尼以緣悉皆具報。諸尼聞
已告諸苾芻,苾芻白佛。佛告大世主曰:「喬答 彌!頗能與五百上座苾芻尼,往枳吒山為十 二眾尼作驅遣羯磨不?」答言:「大德!我實能去。」
佛言:「喬答彌!有五因緣作驅遣羯磨非法非 律,尼眾得越法罪。云何為五?謂一、不詰問;二、 不令憶念;三、不審其事;四、彼不自言;五、人不
現前。雖實犯罪,應合責心令其說悔,已說之 罪更令重說,是謂五種非法驅遣眾得越法 罪。復有五緣作驅遣羯磨:如法、如律、眾無
越法,翻上應知。欲至彼山,可於路次一處而 住,應差詰問苾芻尼。若無五法即不應差,設 差應捨。云何為五?有愛、恚、怖、癡、於詰不詰不
能解了。若有五法合差,不應捨棄。云何為五? 反上應知。如是應差。如常集僧已,應先問 彼:『汝某甲苾芻尼,能往枳吒山詰問十二眾
苾芻尼行非法不?』彼尼答:『我能。』次令苾芻尼 作白羯磨:『大德尼僧伽聽!此某甲苾芻尼,樂 欲往彼枳吒山詰問十二眾污家苾芻尼。若
尼僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今差某甲 苾芻尼為詰問人,往枳吒山詰問十二眾污 家苾芻尼。白如是。』羯磨准白應作。
次當往至枳吒山城,敷座席、鳴犍稚。若彼聞 聲來集者善,如不來者即應為作驅遣羯磨。 若來,應告元由:『汝等共作如是種種非法不
清淨事。』若臣其罪,應告彼言:『由此因緣故, 來為汝作驅遣羯磨。』」
[0941b14] 時十二眾聞大世主欲 為我等作驅遣事,是時跋陀羅、蘇跋陀羅、孫 陀羅、逝延多作如是念:「若餘十二眾由其惡
行毀壞正法,我等同爾。今大世主為彼諸人 作驅遣羯磨者,亦為我等作驅遣事。」便持衣 鉢出城西門,漸漸遊行至室羅伐,所犯之罪,
可說悔者如法對說、可責心者依法責除,與 清淨尼共為受用。其大世主與五百人城東 門入,至所住處,敷座席、鳴犍稚,餘十二眾
聞皆來集。其詰問尼問十二眾曰:「今由汝等 行其惡行毀壞正法,是事實不?」答言:「實爾。」時 詰問尼知眾集已,作白羯磨:
[0941b26] 「大德尼僧伽聽!此難陀、鄔波難陀、吐羅難陀、 珠髻難陀苾芻尼,作污家行。此等諸尼作諸 惡行毀壞正法。若苾芻尼僧伽時至聽者,苾
芻尼僧伽應許,難陀等苾芻尼作污家行無棄 捨心,僧伽今為作驅遣羯磨。白如是。」 (羯磨准白) 時 有嗢路迦鄔波索迦見是事已,往詣大世主
喬答彌處,頂禮足已在一面坐。時大世主喬 答彌為嗢路迦鄔波索迦說法,示教利喜,勸 令修善發歡喜心,告言:「彼污家惡行苾芻尼
已驅遣訖。」時嗢路迦鄔波索迦白世主喬答 彌:「願哀愍我,明日就家為受微供。」喬答彌默 然受請。時嗢路迦鄔波索迦既見受已,即於
其夜備辦飲食,明日清旦令使往請:「喬答彌! 飲食已辦,幸願知時。」喬答彌與諸尼眾,執持 衣鉢往嗢路迦鄔波索迦宅。苾芻尼眾就座
而坐,鄔波索迦持淨飲食,依次行與令眾飽 滿,洗手嚼齒木漱口已。時鄔波索迦於世 主喬答彌前,卑座聽法,示教利喜從座起去。
[0941c15] 時大世主喬答彌,遊行人間至室羅伐城,置 衣鉢洗足已,往詣佛所頂禮佛足在一面住, 白佛言:「我為難陀、鄔波難陀等苾芻尼作污
家惡行驅遣羯磨法訖。」白佛已禮足而去。
[0941c19] 時難陀、鄔波難陀等苾芻尼,共相謂言:「若人 墮地還依地起,我等共往室羅伐城,於佛及 大世主喬答彌苾芻尼眾所求哀懺謝。」即漸
行至室羅伐城。時喬答彌聞難陀、鄔波難陀 苾芻尼等來至此城。時世主喬答彌,共五百 尼眾往詣佛所,頂禮佛足在一面坐。時大世
主喬答彌白佛言:「世尊!我聞難陀、鄔波難陀 苾芻尼等今來至此,若相見者如何逢迎?」佛 言:「若見彼時不須共語,若尊老者亦莫禮拜,
少者來拜莫言:『無病。』若求居止當與邊房,若 覓床席臥具與故破物。若言:『我是尊老,何為 與我故破之物?』即可語言:『汝是癡老,為佛大
慈與汝等此物。』」時大世主喬答彌聞佛說已, 禮佛而去。
[0942a04] 時給孤長者詣世尊所,頂禮佛足退坐一面, 合掌白言:「大德世尊!我聞難陀、鄔波難陀苾 芻尼等來至此城行污家惡法,我今云何?」佛
言:「不應敬禮問訊,然須施食。」時難陀、鄔波難 陀尼,詣大世主及諸耆宿尼所頂禮問訊,皆 不報言無病安樂。年少諸尼不申敬禮,從索
臥具皆得故破之物,求居止處得下惡房,便 作是語:「我等尊老,何因與惡物?」時大世主 方便告言:「汝等實是癡老,大師悲愍令與汝
等故破之物不生歡喜。」時難陀、鄔波難陀尼 等作如是議:「我等所為言語意趣,彼跋陀羅、 孫陀羅、逝延多等,與我相似事無有別。我今
宜往共彼籌量。」既至彼已,時跋陀羅等見彼 尼來,皆不共語歡懷問訊。彼既見已,報言:「理 合諸老宿尼不共我語,仁等先時所有行跡
語言與我相似,何因亦復不見逢迎?」諸尼答 曰:「我等所有行跡語言誠先不異,然我於犯 應說悔者已為說悔,應責心者我已責除,無
犯清淨,是故我等不能與汝惡行破戒之人 共為受用如持戒者。」聞是告已便作是語:「彼 諸尼眾有愛、恚、怖、癡,有如是同罪
苾芻尼,有驅者、有不驅者。」即以此緣,尼白苾 芻,苾芻白佛。佛告諸苾芻尼:「汝等應可屏諫 難陀、鄔波難陀等苾芻尼。」廣說乃至作白四
驅擯羯磨。堅執不捨,云:「此真實,餘皆虛妄。」復 以此緣,尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣,同前 集尼問實訶責,乃至制學,應如是說:「若復苾
芻尼,於村落城邑住,污他家行惡行,污他家 亦眾見聞知、行惡行亦眾見聞知。諸苾芻尼 應語彼苾芻尼言:『具壽!汝等污他家行惡行,
污他家亦眾見聞知、行惡行亦眾見聞知。汝 等可去,不應住此。』彼苾芻尼語諸苾芻尼言: 『大德有愛、恚、怖、癡,有如是同罪苾芻尼,有驅
者、有不驅者。』時諸苾芻尼語彼苾芻尼言:『具 壽!莫作是語:「諸大德有愛、恚、怖、癡,有如是同 罪苾芻尼,有驅者、有不驅者。」何以故?諸苾芻
尼無愛、恚、怖、癡,汝等污他家行惡行,污他家 亦眾見聞知、行惡行亦眾見聞知。具壽!汝等 應捨愛恚等言。』諸苾芻尼如是諫時,捨者善。
若不捨者,應可再三慇懃正諫,隨教應詰,令 捨是事。捨者善;若不捨者,僧伽伐尸沙。」
[0942b16] 尼者,謂是難陀、鄔波難陀等尼,或復餘尼,乃 至三人或多人。
[0942b17] 於聚落中者,謂枳吒山。
[0942b17] 污他 家者,有二因緣而污他家。云何為二?一謂共 住、二謂受用。何謂共住?謂與男子同一床坐、
同一槃食、同觴飲酒、歡娛戲笑。何謂受用?樹 葉花果及齒木等。
[0942b21] 行惡行者,謂行麁重罪惡 之法。
[0942b22] 家者,婆羅門居士等舍。
[0942b22] 見謂眼識、聞 謂耳識、知謂餘識。
[0942b23] 諸苾芻尼者,謂此法中尼。
[0942b24] 應語彼苾芻尼者,謂別諫言詞,如前廣說。
[0942b24] 若 別諫時捨者善。若不捨者,苾芻尼應再三諫 以白四法,皆如上說。
[0942b26] 此中犯相其事云何?苾 芻尼知彼如法為作驅擯羯磨,而後說言有 愛恚等,皆得惡作。苾芻尼別諫時若捨者善;
若不捨者,得窣吐羅底也。餘並同前破僧處 說。
惡性違諫學處第二十
[0942c03] 緣處同前。時底沙洛綺多苾芻尼有其過惡, 諸尼詰念令其改悔利益而住,語言:「姊妹有 過,可如法發露勿作覆藏,若發露者得安樂
住。」時底沙尼語諸尼曰:「汝等種種家族,廣說 如餘,莫向我說少許若好、若惡,我亦不向諸 大德說若好、若惡。諸大德止!莫勸我、莫論說
我。」即以此緣,尼白苾芻,苾芻白佛。佛告諸苾 芻尼:「汝等應可與彼屏諫」,廣說乃至作白四 羯磨。堅執不捨,云:「此法實,餘皆虛妄。」復以此
緣,尼白苾芻,苾芻白佛。佛緣此事,同前集尼 問實訶責,乃至制學,應如是說:「若復苾芻尼 惡性不受人語,諸苾芻尼於佛所說戒經中
如法如律勸誨之時,不受諫語,言:『諸大德!莫 向我說少許若好、若惡,我亦不向諸大德說 若好、若惡。諸大德止!莫勸我、莫論說我。』諸苾
芻尼語是苾芻尼言:『具壽!汝等莫不受諫語。 諸苾芻尼於佛所說戒經中如法如律勸誨 之時,應受諫語。具壽如法諫諸苾芻尼,諸苾
芻尼亦如法諫。具壽!如是如來、應、正等覺佛 聲聞眾便得增長共相諫誨。具壽!汝等應捨 此事。』諸苾芻尼如是諫時,捨者善。若不捨者,
應可再三慇懃正諫,隨教應詰,令捨是事。捨 者善;若不捨者,僧伽伐尸沙。」
[0942c26] 尼者,謂底沙苾芻尼,或復餘尼。
[0942c26] 惡性不受人 語者,若善苾芻尼以隨順言,不違正理正勸 諫時,自用己情不相領納。
[0942c28] 諸苾芻尼者,謂此 法中尼。
[0942c29] 於佛所說戒經中者,佛謂大師於戒 經中說八波羅市迦法、二十僧伽伐尸沙法、 三十三泥薩祇波逸底迦法、一百八十波逸
底迦法、十一波羅底提舍尼法眾多學法、七 滅諍法。經者,是佛所說或弟子說與理相應, 是略詮義。
[0943a05] 依如是等法律勸諫之時,不受他 語自守惡性,堅執而住。「諸大德!莫向我說若 好、若惡等。」者,謂好事不須勸、惡事勿相遮,此
等皆是別諫之詞。
[0943a08] 「大德止!」者,更重慇懃彰不 受語。乃至三諫,廣說如前。
[0943a09] 此中犯相其事云 何?知諸苾芻尼如法諫時,得罪輕重亦如前 說。若得羯磨已,所有行法應可順行。云何行
法?所謂不應與他出家近圓及為依止,不畜 求寂女,不應差往苾芻處而請教授,設先被 差亦不應去,有犯苾芻尼不應詰問,羯磨等
事亦不應呵。若有二十法者,所有羯磨不應 為解及出罪。何謂二十?謂眾所不現恭敬,身 不輕利故;或於眾處不生卑下,不蠲傲慢故;
或於出離不肯隨從,不從治法故;或於眾邊 不行恭勤,乖敬法故;或於界中不求解放,於 罪無悔故;或仗王家及斷事官;或依外道及
以別人不依於眾;著俗人衣及外道服;承事 外道作不應行;苾芻尼學處而不修習;或罵 苾芻尼;或時瞋恚;或復呵叱;或令眾失利;
或不欲同住。若有此二十法不應與解。
[0943a25] 「諸大德!我已說二十僧伽伐尸沙法,十二初 犯、八至三諫。若苾芻尼隨一一犯故覆藏者, 二部僧伽應與作半月行摩那 [卑*也]
。行摩那 [卑*也] 竟餘有出罪,若稱可二部僧伽意者,二部僧 伽各二十眾,當於四十眾中出是苾芻尼罪。 若少一人不滿四十眾,是苾芻尼罪不得除,
二部僧伽得罪。此是出罪法。今問諸大德!是 中清淨不?」 (如是三說)
[0943b04] 「諸大德!是中清淨,默然故,我今如是持。」
第三部三十三捨墮事
[0943b06] 「諸大德!此三十三泥薩祇波逸底迦法,半月 半月戒經中說。」 (尼無二不定)
[0943b08] 初攝頌曰:
持離畜浣衣、 取衣乞過受、
同價及別主、 遣使送衣直。
有長衣不分別學處第一
[0943b12] 緣在室羅伐城。時諸苾芻多畜長衣,每於嚼 齒木時、洗濯手足、禮拜二師,及禮世尊、掃灑 寺宇、或塗牛糞、或入村乞食、或噉飲食受教
聽法,於此等時各別著衣,舒張卷疊多有營 務,廢修善品讀誦思惟。時諸少欲苾芻見共 嫌恥:「云何苾芻多畜長衣廢修正業?」諸苾芻
以緣白佛。佛集二眾廣說如前,問知實已種 種訶責:「多欲不足難養難滿。」讚歎少欲知足 易養易滿,知量而受修杜多行,告諸苾芻曰:
「廣說乃至我觀十利為二部弟子制其學處, 應如是說:
[0943b23] 「若復苾芻尼,作衣已竟,羯恥那衣復出,得長 衣分別應畜。若過畜者,泥薩祇波逸底迦。」
[0943b25] 爾時世尊為諸聲聞弟子制學處已,時有長 者施衣具,如苾芻律,乃至「前是創制、今更隨 開,應如是說:
[0943b28] 「若復苾芻尼,作衣已竟,羯恥那衣復出,得長 衣齊十日,不分別應畜。若過畜者,泥薩祇波 逸底迦。」
[0943c02] 若復苾芻尼者,謂此法中尼。
[0943c02] 作衣已竟,羯恥 那衣復出者,有作衣竟非出羯恥那衣、有出 羯恥那衣非作衣竟、有出羯恥那衣作衣亦
竟、有非作衣竟非出羯恥那衣。初句者,若苾 芻尼,浣染縫刺作衣已竟,然僧伽未出羯恥 那衣。第二句者,若苾芻尼作衣未竟,僧伽已
出羯恥那衣。第三句者,若苾芻尼作衣已了, 僧伽復出羯恥那衣。第四句者,若苾芻尼作 衣未竟,羯恥那衣未出。
[0943c10] 言得長衣齊十日者, 謂是十夜。長衣者,謂守持衣外別有餘衣,作 分別法應畜。
[0943c12] 若過畜者泥薩祇波逸底迦者, 此物應捨其罪當說。波逸底迦者,謂是燒煮 墮落義。謂犯罪者,墮在地獄、傍生、餓鬼惡道
之中,受燒煮苦。又犯此罪若不慇懃說除,便 能障礙所有善法,故名波逸底迦。
[0943c16] 此中犯相 其事云何?若苾芻尼月一日得衣,於十日內 應持、應捨、應作法、若與他。若不持捨、不作法、
不與他,至十一日明相出時,泥薩祇波逸 底迦。
[0943c21] 若苾芻尼一日得衣,二日不得衣,乃至十日 得衣,不為持等,至十一日明相出,九日中所 得衣皆犯捨墮。如是乃至八日等所得衣,作
句日數多少准前應知。
[0943c25] 若苾芻尼一日得衣、二日得衣,彼苾芻尼於 十日內,前所得衣應持、後所得衣應捨等, 或可翻此。若不作法,至十一日明相出時,二
日中所得衣,皆泥薩祇波逸底迦。如是乃至 三日等得衣,准事應知。若苾芻尼一日得五 衣,乃至二日等得衣,應同前作法。若不作法,
至十一日明相出時,皆泥薩祇波逸底迦。
[0944a03] 若苾芻尼一日得眾多衣,若前若後應持一 衣,餘皆作法。若不作法,至十一日明相出時, 皆泥薩祇波逸底迦。若苾芻尼一日得眾多
衣,二日已去亦得眾多衣,作法同前。若不作 法,至十一日明相出時,得罪同前,此等皆是 由前染後相續生過故。若苾芻尼犯泥薩祇
衣,此衣不捨、不經宿、其罪不說悔,若得餘衣 皆犯捨墮。若苾芻尼其泥薩祇衣,雖捨而不 經宿、罪不說悔,餘所得衣並犯捨墮。若捨衣
經宿而罪不說悔,得所餘衣並犯捨墮,由前 染故。若苾芻尼畜長衣已犯捨墮,不為三事。 凡所得衣、若鉢鉢絡、水羅、腰絛,乃至隨有所
得沙門女資具養命之緣,並泥薩祇波