Mūlasarvāstivādabhikṣuṇīvinayavibhaṅga (Genben Shuo Yiqie You Bu Bi Chu Ni Pi Nai Ye) 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶
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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 卷第十三三藏法師義淨奉 制譯
[0974a20] 第二攝頌曰：
種子輕惱教、 安床草蓐牽、
強住脫脚床、 澆草應三二。
壞生種學處第十一
[0974a24] 爾時薄伽梵在室羅伐城。時六眾苾芻自作 使人，斬伐樹木及諸生草，乃至花果隨取而 用。于時外道等見是事已，各生嫌恥作如是
議：「此諸沙門釋子，自作、使人斬伐草木。然我 俗流婆羅門等，乃至傭人，亦自作、使人，斬伐 諸樹及殺草等，雖復出家與俗何別？誰當供
養如是禿沙門耶？」諸苾芻白佛，佛以此緣，同 前集眾問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如 是說：
[0974b04] 「若復苾芻尼，自壞種子、有情村，及令他壞者， 波逸底迦。」
[0974b06] 尼謂此法中人，餘義如上。
[0974b06] 種子村者，有五種 子：一、根種，二、莖種，三、節種，四、開種，五、子種。 云何根種？謂香附子、菖蒲、黃薑、白薑、烏頭附
子等，此物皆由種根乃生，故名根種。云何莖 種？謂石榴樹、柳樹、蒲萄、菩提樹、烏曇跋羅溺 屈路陀樹等。此等皆由莖生，故名莖種。云何
節種？謂甘蔗、竹葦等，此皆由節上而生，故名 節種。云何開種？謂蘭香、芸菱、橘柚等子，此等 諸子皆因開裂乃生，故名開種。云何子種？謂
稻麥、大麥、諸豆芥等，此等諸子皆由子生，故 名子種。斯等總名種子村。云何有情村？有情 者，謂 蛗 螽、蛺蝶、蚊 虻 、蜣蜋、蟻子、蛇蠍及諸蜂
等，此等有情皆依草樹木而為窟宅。
[0974b18] 若苾芻 尼，於草樹木，若拔、若破、若斫截，皆波逸底迦， 義如前說。
[0974b20] 此中犯相其事云何？
[0974b21] 攝頌曰：
根等生種想、 斫樹草及花、
樹等經行處、 青苔瓶架等。
[0974b24] 若苾芻尼，於根種作根種想、生作生想及疑， 自斫、教人斫，得墮罪。若乾物作生想疑，俱得 惡作罪。若苾芻尼，於根種作莖種想、生想及
疑，自斫、教人斫，皆得墮罪。若乾物作生想疑， 斷壞之時皆得惡作罪。如是根種，望節種、開 種及子種，皆有四番，准前應作。又以莖種自
望，及望餘四，各有四番，若想、若疑，俱得墮及 惡作，准事廣說。若苾芻尼，於五種子自作使 人投著火中，作如是念：「令此種子悉皆損壞。」
得五墮罪；若不損壞者，得五惡作罪。若於五 種子自作、使人投著水中，亦如前說。若以五 種子安著臼中，以杵擣築令子損壞，得五墮
罪；若不壞者，得五惡作。若以五種子，置乾燥 地，或安熱處，灰汁、瞿昧耶及乾土等，和糅一 處作損壞心，隨事得罪輕重如前。若以五種
子，置在羹臛飯汁之中，令其損壞，得罪同前。 若以一方便斫樹斷時，得一惡作、得一墮罪。 若以一下斫兩樹斷時，得一惡作、得二墮罪。
若以一斫斷多樹時，得一惡，作眾多墮罪。若 以二斫斷一樹時，得二惡作、一墮罪。若以二 斫斷二樹時，得二惡作、二墮罪。若以二斫斷
多樹時，得二惡作、眾多墮罪。若以多斫斷一 樹時，得多惡作、一墮罪。若以多斫斷二樹時， 得多惡作、二墮罪。若以多斫斷多樹時，得多
惡作、及多墮罪。如樹既爾，若於生草及蓮花 等，准事得罪多少同前。若苾芻尼，拔樹根者， 得墮罪。樹皴皮及不堅濕處壞，得惡作；若壞
堅濕處，皆得墮罪。若損未開花，得墮罪；若已 熟者壞，得惡作。若於生草地處，以熱湯澆及 牛糞泥等傾瀉其上令損壞者，皆得墮罪；若
不壞者，皆得惡作。若作傾瀉物心、無損壞意 者，皆悉無犯。若苾芻尼，於生草地經行之時 起如是念：「令草損壞。」者，隨所壞草皆得墮罪。
若但經行心者，無犯。若於生草地，牽柴曳席 欲令壞者，得墮罪。若無壞心者，無犯。若於青 苔地經行之時，同前有犯、無犯。若於此地牽
柴曳席及餘諸物，得罪同前。若於水中舉浮 萍葉及青苔時，乃至未離水來得惡作罪，離 水得墮。若拔地菌，得惡作罪；有損地心，亦墮。
若苾芻尼，於瓶瓨等處，及衣服上、若褥席等， 及衣架飲食等處，有青衣白醭生者，若作損 壞心皆得惡作；若令人知淨方受用者，無犯。
若五生種令人知淨者，亦皆無犯。
嫌毀輕賤學處第十二
[0975a10] 緣起廣說，具如大苾芻律，乃至「制其學處，應 如是說：
[0975a12] 「若復苾芻尼，嫌毀輕賤苾芻尼者，波逸底迦。」
[0975a13] 嫌毀輕賤者，謂對面直言，及假託餘事，以言 彰表。
[0975a14] 波逸底迦，義如上說。
[0975a14] 此中犯相其事云 何？若苾芻尼，被僧伽作法為訶責已，於十二 種人被眾差者，事未停息，若嫌毀者，波逸底
迦；若輕賤者，波逸底迦；若嫌毀輕賤者，波逸 底迦。若復苾芻尼，被僧作法為訶責已，於十 二種人被眾差者，事雖停息而嫌毀者，波
逸底迦；若輕賤者，波逸底迦；若嫌毀輕賤者， 波逸底迦。若苾芻尼，不被眾僧作法訶責，於 十二人被差者，事未停息而嫌毀者，得惡作
罪；若輕賤者，得惡作罪；若嫌毀輕賤者，得惡 作罪。若苾芻尼，不被眾僧作法呵責，於十二 種人被眾差者，事雖停息而嫌毀者，得惡作
罪；若輕賤者，得惡作罪；若嫌毀輕賤者，得惡 作罪。境想句數，准事應知。又無犯者，謂最初 犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
違惱言教學處第十三
[0975b01] 緣起廣說，具如大苾芻律，乃至「制其學處，應 如是說：
[0975b03] 「若復苾芻尼，違惱言教者，波逸底迦。」
[0975b03] 若復 苾芻尼者，謂是此法中苾芻尼，餘義如上。
[0975b05] 違惱言教者，作惱他想，以言表示。
[0975b05] 波逸底 迦，義如上說。
[0975b06] 此中犯相其事云何？若有苾芻 尼，往苾芻尼所，作如是語：「阿離移迦頗見苾 芻尼新剃鬢髮、著赤色大衣，以物替鉢、手執
錫杖或以酥、蜜、沙糖、石蜜盛滿鉢中擎持去 不？」彼見問時，答言：「我實不見如是相狀苾芻 尼，然我見苾芻尼兩脚行去。」若苾芻尼，別見
別說，故作是語惱亂他時，得波逸底迦。如是 乃至正學女、求寂女同前問答，得波逸底迦。 若他來問：「頗見俗人擔持甘蔗、竹 [竺-二+韋] 、柴草、
酥油瓶等從此過不？」彼便答言：「我實不見如 是之人，但見有兩脚行去。」若苾芻尼見別語 別作是惱者，波逸底迦。若有問言：「頗見俗人
男子著青黃赤白等衣持酥瓶等從此過不？」 乃至報云：「但見兩脚行去。」廣說應知，惱心說 時皆得墮罪。如語既爾，默亦同然，皆得墮罪。
無犯者，若苾芻尼，見有獵人逐麞鹿等來入 寺內，苾芻尼見已，獵人問言：「聖者！頗見有走 鹿從此過不？」不應答言：「我見。」若是寒時報獵
人曰：「賢首！汝可暫入溫室中少時向火。」若是 熱時報言：「賢首！汝可暫入涼室飲清冷水少 時停息。」若獵者云：「我不疲倦，我問走鹿。」即應
先可自觀指甲，報彼人云：「諾佉鉢奢弭。」若更 問者，應自觀太虛，報彼人云：「納婆鉢奢弭。」 (此之
梵語，但以方殊音別，極難解義，自非通知密意，豈能體此言辭。自非自指，難為啟悟指甲、太虛，並說無字，有廣註述，具如 餘處)
。若獵者云：「我不問指甲及以太虛，然問可 殺有情於此過不？」苾芻尼即應遍觀四方，作 如是念：「於勝義諦一切諸行本無有情。」即報
彼云：「彼不見有情。」此皆無犯。若苾芻尼，於餘 問時不如實者，皆得墮罪。
在露地安僧敷具學處第十四
[0975c06] 緣處同前。時有長者請佛及僧於舍受食，時 諸苾芻於日初分執持衣鉢詣長者家。于時 世尊在寺內住，令人取食。佛有五緣在寺而
食。云何為五？一、自須宴默，二、為諸天說法，三、 為觀病者，四、為觀僧臥具，五、為諸苾芻制其 學處。此時佛欲觀僧臥具并制學處，由此為
緣，在寺內住令人取食。爾時世尊，眾僧去後 持戶鑰，遍觀寺內所有房舍，乃至寺外隨近 園林，普皆觀察。次至僧房，於此房中多有敷
具置在露地，忽有非時風雨蒙密而至。佛作 是念：「斯等敷具，並皆是信心婆羅門諸居士 等，自苦己身、減妻子分而施僧伽，為求勝福。
而諸苾芻、苾芻尼受用之時，不知其量、不善 守護，隨處棄擲。」風雨欲至，世尊見已作神通 力屏除風雨，而有重雲靉靆垂布不散，以待
世尊收攝臥褥。世尊自取敷具安置室中，便 取雨衣出於房外方欲洗沐。即攝神通，雷霆 晝昏，遂降洪雨高下同潤。佛洗身已，洗足入房
宴默而住。時取食苾芻持食既至，安在一邊， 詣世尊所頂禮雙足。世尊常法共取食人歡 言問訊：「苾芻僧伽所受飲食得飽滿不？」答言：
「大德！皆得飽滿。」即便以食進奉世尊。食事既 訖宴默而住，至日晡時於如常座。既坐定 已告諸苾芻曰：「向者僧伽出食之後，我持戶
鑰遍觀房舍，見於露地多安臥褥。時天欲雨， 我以神力悉皆屏除，躬自收攝。」告諸苾芻曰： 「諸有施主苦自己身施僧求福，汝等不能如
法受用，虛損信施。」即說頌曰：
「於他信施物， 知量而受用，
自身得安隱， 令他福業增。」
[0976a07] 爾時世尊讚歎知足，依法受用信施物已，告 諸苾芻，廣說如前，乃至「我今為二部弟子制 其學處，應如是說：若復苾芻尼於露地處，安
僧敷具及諸床座，去時不自舉、不教人舉者， 波逸底迦。」
[0976a12] 如是世尊為諸苾芻制學處已，時有苾芻隨 逐商旅人間遊行，至一住處遂投寄宿，於後 夜時商旅發去。一人來喚，苾芻聞其喚聲即
便疾起，分付臥具既延時節，於後隨行遂被 賊劫。以緣白佛，佛言：「於住止處若有苾芻，囑 授而去。」時諸苾芻，既聞佛教有因緣者皆囑
授去。室羅伐城有二長者，生生之處共為讎 隙：一有信心、一無信心。其信心者作如是念： 「我今何因增長怨隙？可捨怨惡而為出家。」無
信者聞懷怨告曰：「縱令汝走入牛角中，我終 不放。」苾芻聞已便作是念：「我由怖彼而來出 家，豈於此處還遭彼怖？我今宜可逃避他方。」
念已白鄔波馱耶：「我向何處得免其難？」親教 師曰：「汝有斯畏，可遊人間。」弟子即去。怨者聞 已，便持路糧隨趁而去。苾芻依時而行、非時
不行，俗人則時與非時俱不停息。於其中路 有一僧寺，長者趁及，苾芻遙見即入寺內。長 者念曰：「明當在路，我自知之。」作是念已別求
息處。時彼苾芻至天曉已，告諸苾芻：「觀察臥 具，我欲前行。」問曰：「欲何處去？」答曰：「欲詣王 舍城。」苾芻報曰：「應尋此道，勿行餘路。」報言：
「好住。」遂即前行。時彼長者旦入寺中，問苾芻 曰：「取何路去？」答言：「此路。」隨路急去趁及苾芻， 告曰：「咄！禿頭沙門欲向何處？」苾芻答曰：「賢首！
我已出家欲除怨諍。」彼便答曰：「我於今時為 除怨諍。」以杖熟打幾將至死，衣鉢破碎餘有 殘命，覆向寺中以事具說。寺中苾芻告曰：「若
不教汝所向之處，必定不遭如斯苦惱。」遂以 此緣具白世尊，世尊告曰：「除時因緣，餘當囑 授。前是創制、此是隨開，應如是說：
[0976b13] 「若復苾芻尼，於露地處安僧敷具及諸床座， 去時不自舉不教人舉。若有苾芻尼，不囑授， 除餘緣故，波逸底迦。」
[0976b15] 尼謂此法中人，餘義如 上。
[0976b16] 僧者，謂如來聲聞弟子。
[0976b16] 敷具者，謂大床、氈 褥、被毯等。雜物者，謂小床座枯及餘資具。
[0976b17] 於 露地者，謂無覆蓋。
[0976b18] 去時者，謂離勢分。
[0976b18] 時具壽 鄔波離白佛言：「大德！離敷具時，齊遠近來名 為勢分？」世尊告曰：「如生聞婆羅門種菴沒羅
樹法，相去七尋方植一樹，枝條聳茂花果繁 實，十樹之內有四十九尋。若安敷具在露地 時，齊此遠近當須囑授，離此勢分即須收攝。」
若不自舉、不教人舉者，謂不收攝。
[0976b24] 有苾芻尼 者，謂現有人堪可囑授。有五種囑授。云何為 五？應報主人曰：「具壽！此是住房、此房可觀
察、此是敷具、此應可掌持、此是房門鑰。」若 於其處無苾芻尼者，應囑求寂女；此若無者， 應囑俗人；此若無者，應觀四方，好藏戶鑰然
後方去。若於中路逢見，應報某處取之。
[0976c01] 言除 時因緣者，謂除難緣。
[0976c02] 波逸底迦者，義如上說。
[0976c03] 此中犯相其事云何？若苾芻尼安僧敷具，故 不囑授捨而去者，乃至未離勢分已來，得惡 作罪；若離勢分便，得墮罪。若苾芻尼於露地
處安僧敷具，迴入房中為欲安坐寂止亂心， 既寂定已方隨意出，至初更時若不損壞敷 具者，得惡作罪；若損壞者，得墮罪。
[0976c09] 具壽鄔波離白佛言：「世尊大德！凡敷具者有 幾種損壞？」佛告鄔波離：「有二種壞：謂風及雨。 若風吹卷攝是名風壞，若雨濕徹是名雨壞。」
[0976c12] 若苾芻尼於日暮時露安敷具，至半更時而 不收攝，不自、他看守。若不損壞者，得惡作；若 壞，得墮罪。如是乃至一更、一更半，二更、二更
半，三更、三更半，四更、四更半，平旦 (西方夜有三時，分十稍令。 難解故，依此方五更為數，冀令尋者易知耳) 、日出時、小食時、隅中時，欲
午時、正午時、過午時，日角時、晡時、晡後時、日 暮時，若苾芻尼齊此晝夜，於時時中安僧敷 具不即觀察，若未損壞，得惡作罪；若損壞者， 得墮罪。
不舉草敷具學處第十五
[0976c22] 緣處同前。有二苾芻，為禮佛故向室羅伐城， 在道日暮入寺寄宿。時諸苾芻遙見老者與 房臥具，其少年者但與其房而無臥具。此
二苾芻立性勤策，多覓乾草敷令厚煖，至曉 便去，後有眾蟻依此草敷穿壞房舍。佛欲觀 僧臥具并制學處，見草狼藉廣說如上。訶責
乃至「我今為二部弟子制其學處，應如是說：
[0976c29] 「若復苾芻尼於僧房內，若草、若葉，自敷、教人 敷，去時不自舉、不教人舉，若有苾芻尼不囑 授，波逸底迦。」
[0977a03] 如是世尊為諸苾芻制學處已，時有眾多苾 芻遊行人間，有一長者容其停止，多敷乾草 積與膝齊，至天曉已不告而去。長者見譏，佛
言：「應白主知，應須除棄。若違者，得越法罪。」
[0977a06] 復 有眾多苾芻遊行人間，廣說同前，於一寺內 止宿欲棄草敷，主人報曰：「我為客故遠求此
草，實是難得無宜輒棄。」客苾芻報曰：「仁等無 知，自身犯罪，欲令我等亦犯罪耶？」作此責已 取草棄外。以事白佛，佛言：「此不應棄，若有苾
芻囑授而，去遣棄方棄。若異此者，得越法罪。 前是創制，此是隨開，應如是說：
[0977a14] 「若復苾芻尼，於僧房內，若草、若葉，自敷、教人 敷。去時不自舉、不教人舉，若有苾芻尼不囑 授，除餘緣故，波逸底迦。」
[0977a17] 尼謂此法中人。
[0977a17] 僧房者，謂是如來弟子住處， 於中堪得為四威儀行住坐臥。
[0977a18] 敷具者，謂草 葉。餘廣如上。
[0977a19] 此中犯相亦同前說。若在甎鞕 地、或在沙石中無蟲蟻處敷草，設不數看，此 皆無犯。
強