Vinayavastu (Genben Shuo Yiqie You Bu Pi Nai Ye Yao Shi) 根本說一切有部毘奈耶藥事
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根本說一切有部毘奈耶藥事 卷第七大唐三藏義淨奉 制譯
菴羅夫人緣餘
[0028b07] 爾時具壽阿難陀從佛受呪及伽他已，即往 廣嚴城，以脚踏門閫，咸依上法。時菴羅夫人 聞佛遊行廣嚴城，至我菴羅林，嚴飾侍從前
後圍遶，乘諸珍轝從城中出，往世尊所，禮拜 供養。至菴羅園林，從轝而下，遙覩尊顏，頭面 禮敬。爾時世尊與無量百千諸苾芻眾，侍衛
而坐，為說正法。遙見菴羅夫人，告諸苾芻：「汝 等各依所修正念而住，菴羅夫人今當至此。 云何正念而住？先所惡業應當捨離，未生惡
業抑令不生，先所善業勿令忘失，勤加修 習增長圓滿證見智慧，作如是者名為精進。 云何正意？行住坐臥善自觀察，支伐羅衣瓶
鉢等如法安置，如是觀察名為正意。云何正 定？當自觀察內身，勤修正念正意，捨離諸不 善心於一切眾生；復於外身、內外身、內受、
外受、內外受、內心、外心、內外心、內法、外法、 內外法，見法隨順，勤修精進，於一切有情捨 離諸惡，正念而住。今菴羅夫人欲至，教示汝
等，應善修習，當依我教。」時菴羅夫人便至佛 所，頂禮佛足，在一面坐。爾時世尊以無量方 便，為說妙法，示教利喜已，世尊默然而住。菴
羅夫人從坐而起，整衣服，合掌向佛，作如是 言：「願佛世尊，明旦與諸苾芻垂至我家，受我 供養。」世尊默然許之。時菴羅夫人知佛受已， 作禮而去。
[0028c02] 爾時栗姑毘子聞佛至廣嚴城菴 羅林中住，各乘車輅將詣佛所。其車馬等， 種種形類：青馬、青絡、青鞭、青輅、青傘、青巾、
青劍、青寶、青扇、青衣、青塗香、青粖香及青 侍衛；黃赤白等亦復如是。所經道路，高聲驅 逐，無人當者。既出廣嚴城已，直詣世尊。爾時
世尊遙見栗姑毘等漸將欲至，告諸苾芻： 「汝等未見三十三天出遊戲時，汝今當看栗 姑毘等。彼諸天眾以自在神通遊戲園林，
亦如栗姑毘等無有異也。」時栗姑毘等既 至菴羅門外，從輅而下，頂禮佛足，退坐一 面。世尊爾時為栗姑毘等，以無量方便廣
演法要，示教利喜。時有一摩納婆名曰廣 飾，同至會中，從座而起，偏袒右肩，合掌向 佛，作如是言：「善逝！我有辯才。」又言：「善逝！我
有辯才，今欲歌歎。」佛言：「善哉，善哉！」爾時摩納 婆說伽他曰：
「央伽大王被寶甲， 於摩揭陀得自在；
彼王國內出世尊， 名稱十方如雪山。
同俱牟陀及蓮花， 其花開敷甚香潔；
自在慈悲出世間， 善逝名稱達諸方。
日光出時紅蓮開， 月光出時俱牟盛；
眾人見佛皆歡喜， 喻若空中覩明月。
共瞻如來智慧力， 猶如盛火夜中觀；
能發眾生眼目光， 所有疑惑皆除遣。」
[0028c27] 爾時諸栗姑毘等告摩納婆曰：「善言，善言！如 汝所說。」于時五百栗姑毘子，以摩納婆善 讚歎故，各脫上服持乞摩納已，從坐而起，
整衣服，合掌禮佛，白言：「世尊！願佛世尊與 諸苾芻，至明日時，降赴宅中，受我供養。」世尊 告曰：「我先以受菴羅夫人請已。」諸栗姑毘等
聞佛是言，白世尊曰：「我等今被菴羅夫人最 勝智者壞迀於我。今由彼故，令我不獲於先 往世尊所瞻禮供養。」復白佛言：「我等當於後
時，供養如來及苾芻眾。」佛言：「善哉！」婆斯 吒等諸栗姑毘聞佛許已，歡喜而去。時摩納 婆見栗姑毘去，從坐而起，合掌向佛，白言：
「世尊！彼栗姑毘，以我善讚世尊，施我五百 上服。我今還欲奉施世尊，願垂哀納。」爾時 世尊以慈悲故，受摩納婆所施之服。於是如
來告摩納婆曰：「如來、應供、正遍知出現世間， 有五種希有法。云何為五？一者天人師出現， 如來、應、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上
士、調御丈夫、天人師、佛、世尊演說法要，初 善、中善、後善，文義巧妙、純一無雜，具足清 白梵行之相，此為第一希有。二者若有信心，
於如來所說，聽受尊重、聞法奉持、心不散亂， 此為第二希有。三者若有聞佛說者，一一奉 行，此為第三希有。四者聽聞法者，即能證知，
歡喜信受，生大善根，與出離相應，此為第四 希有。五者若聞甚深法句，以智慧了知，此為 第五希有。摩納婆！如來、應、正等覺出現世故， 有此五種希有。」
[0029a26] 爾時如來復告摩納婆曰：「凡善人者，得少恩 故猶尚不忘，何況多恩！是故汝當勤修此事。」 爾時摩納婆聞佛所說，信受奉行，頂禮而去。
[0029a29] 時菴羅夫人於斯夜中營辦種種飲食，乃至 坐於卑座，為聽法故。爾時世尊為菴沒羅夫 人讚歎布施功德，說伽他曰：
「布施人愛咸恭敬， 名稱遠聞香普熏；
是故智者常行施， 求樂除慳得無畏。
長夜得生帝釋天， 與諸天眾同遊戲，
諸天宮殿遙相待， 此滅速生於彼天。
帶自光明遊喜園， 與諸天女五欲樂；
佛弟子眾聞斯法， 必定當生於彼天。」
[0029b09] 爾時世尊與菴沒羅夫人說種種法，示教利 喜已，禮佛而去。時諸苾芻咸皆有疑，請世 尊曰：「彼栗姑毘種何緣業，若生天上及生人
間，得大威德乃至於此，與三十三天同其福 報？」告諸苾芻：「當知彼廣嚴城栗姑毘，以積 習資糧故，廣說乃至，說伽他曰：
「假令經百劫， 所作業不亡；
因緣會遇時， 果報還自受。」
[0029b17] 佛告諸苾芻：「乃往古昔，此賢劫中人壽二 萬歲時，迦攝波如來出現於世，十號具足。彼 佛與二萬苾芻前後圍遶，依波羅痆斯城仙
人墮處施鹿林中住。時彼城內，有五百鄔波 索迦，各辦財貨，將欲入海。共造一舡，候於便 風，即入大海，至彼寶洲，競取珍寶，滿置舡
上，忽遇惡風，飄至曲磵，求動無由。彼等惶 懼，莫知恃怙，便為迦攝如來於沙岸上聚砂 為窣堵波，持種種寶而以供養。於睡眠中，遇
大光明，中有聲曰：『汝等當備行計，莫生放逸， 於第七日時，必有海潮來至。由此海潮，必獲 安樂，到於本國。』彼商人等即於晨朝互相告
言：『共議此事，我等所為迦攝世尊無上福田 作諸供養，以此善根，當令我等天上人中有 大威德，猶如三十三天等無有異。』汝諸苾芻！
彼五百商人者，今廣嚴城五百栗姑毘是，昔 為迦攝如來起於沙塔，以寶供養。由是因緣， 天上人間獲大威德，三十三天等無有異。苾
芻當知！造純黑業者，得純黑報；造純白業者， 得純白報；造雜業者，得雜業報。是故汝等，應 捨純黑業及於雜業，修諸白業，勤加功用，無
得放逸。」佛說此已，諸苾芻等皆大歡喜，信 受奉行。
[0029c11] 爾時世尊告阿難陀：「汝可隨我往竹林聚落。」 答曰：「唯然。世尊！」爾時世尊遊行薜利支人 間，至竹林聚落北，昇攝波樹林中住。于時其
國飢饉，極至困弊，乞食難得。爾時世尊告諸 苾芻：「時世飢儉，乞食難得。汝諸苾芻！如《飢儉 經》廣說，亦如《道品傳來經》、《六集經》及《大涅槃
經》等法行。」爾時世尊告阿難陀曰：「汝隨我往 無間聚落。」答曰：「唯然。」爾時世尊行至一處，忽 然微笑。諸佛常法，於微笑時，當出青黃赤白
等光，從如來口，分為二道：一道直上，一道直 下。其光下者，照于等活、黑繩、眾合、叫喚、大 叫喚、熱、極熱、無間、水泡、遍泡、阿吒吒、呵呵
婆、呼呼婆、嗢鉢羅、鉢頭摩、摩訶鉢頭摩等地 獄。其中熱者，遇光便冷；如其冷者，遇光便熱。 所有一切極苦之事，皆悉休息。時諸罪人既
得苦息，咸作是念：「我等今從此滅餘處生耶？」 令彼有情心生深信故，如來化作別形，往彼 教化。既見化佛，便作是念：「我等不於此滅，亦
不餘處受生，我亦未曾見此有情。由佛威德， 令我劇苦皆悉解脫。」時彼罪人皆於如來化 身生極信心，彼等有情受業盡已，生天人中，
得依正諦理。其光上者，至四天王天乃至有 頂天，光所及處，皆出無常苦空無我等聲，復 說二伽他曰：
「汝當求出離， 於佛教勤修；
降伏生死軍， 如象摧草舍。
於此法律中， 常為不放逸；
能竭煩惱海， 當盡苦邊際。」
[0030a10] 爾時光明遍滿三千大千世界，普皆照已，隨 世尊後。若說過去事，光從後沒；若說未來事， 光從前沒；若說地獄事，光從足下沒；若說傍
生事，光從踝沒；若說餓鬼事，光從脚足大指 中沒；若說人事，光從膝中沒；若說力輪王事， 光從左手中沒；若說轉輪王事，光從右手中
沒；若說生天業，光從臍中沒；若說聲聞菩提， 光從口中沒；若說緣覺菩提，光從眉間毫中 沒；若說無上正等覺事，光從頂沒。爾時光明
遶佛三匝，從佛頂沒。時具壽阿難陀合掌向 佛，以頌問曰：
「千種間雜色， 束之從口出；
其光照十方， 猶如日光盛。」
[0030a23] 復說頌曰：
「貢高狂猾除， 為世勝上因；
蓮牙珂貝齒， 無緣不微笑。」
[0030a26] 復說頌曰：
「此時由佛自覺法， 往彼樂聞最勝者；
無上牛王甚深言， 能以清淨除疑惑。」
[0030a29] 佛言：「阿難陀！如是，如是。如來、應、正等覺，非無 因緣而輒微笑。阿難陀！汝見此處不？」白言：
「見。」「阿難陀！此是過去三正等覺所坐之處。」時 具壽阿難陀即敷七條衣以為四重，請世尊 坐，欲令此地有四世尊所受用處。世尊就座，
暫時而坐，告阿難陀曰：「我今欲往彌替羅聚 落。」阿難陀白言：「唯然！我願隨從。」爾時世尊 於勝身城人間遊行，至彌替羅，住莫訶提婆
林中。廣如莫訶提婆及〈國王相應品〉中說。 復告阿難陀曰：「我復欲往阿耨井處。」廣說如 上。到其井傍，見一女人執持罐綆欲來汲水。
有一男子於此女人情生染著，其女亦於彼 男深生愛重，共行言笑到於井傍。其女將兒， 年尚幼小，隨行而至。母觀男子，欲取其水，誤
繫兒頸投於井中，兒便命過。時彼女人從生 已來，未曾聞說伽他，因繫兒死，不覺辯才，誦 一伽他曰：
「我知欲本因， 從其分別生；
我若不分別， 欲從何所起？」
[0030b19] 爾時如來隨路而至，告阿難陀曰：「汝應受彼 伽他，此是過去諸佛所說，為在愚夫異生口 中，令此伽他不生光耀。」如佛所說：「我不曾
見一切法，如心速疾轉動。」于時女人為其兒 死，極生苦惱，禮拜世尊雙足。世尊知彼女人 意樂隨眠，稱其根性而為說法。女聞法已，
證預流果。彼見實諦，遂自說言：「世尊！我所 證法，非父母所作，亦非王天所作，非親眷所 作，廣如上說。此是世尊之力，能竭血淚海，亦
超過骨山，關閉惡趣門，開天解脫路，建立天 人道，令入善趣流。我今歸依佛法僧，從今已 去為鄔波斯迦。」
[0030c02] 爾時世尊告阿難陀曰：「我為菩薩時，此處往 昔有仙人名跋伽婆，請我令坐，以花果供養。 在於餘處，亦作如是供養。」復告阿難陀：「我昔
為菩薩時，天帝釋作獵師形，被一雜色衣。 我時為出家故，脫於細軟上服而與換之。 有信婆羅門居士等，因從此地建立受袈裟
塔，乃至今日，諸苾芻咸皆禮拜供養。天帝釋 將我迦施迦衣，於三十三天安置，建立迦施 迦會日，至今三十三天咸皆供養。」復至餘處，
世尊告阿難陀言：「我昔為菩薩時，以青蓮花 色劍自割我髻擲於空中，有信心婆羅門居 士，便於此地建立割髻塔。諸苾芻！今應禮拜
供養。于時天帝釋持我髮髻，於三十三大安 置，建立髮髻會日，今猶不絕。」佛復至餘處，告 阿難陀言：「我昔行菩薩道時，闡陀迦於此
地，將我乾闥伽馬王却還本宮。有信心婆羅 門居士，復於此地立馬迴塔，諸苾芻至今供 養。」復漸至牛苑聚落，告阿難陀言：「彼闡陀迦
善男子於此而生，乃至長成。」復至彼城。
[0030c20] 於彼 城中剎利力士等聞世尊欲至，老宿咸言： 「使諸少年令嚴飾道路，我等嚴飾城內。」時諸 少年競相嚴治道路，見其路中有一大石，將
欲除去，擎不能勝。于時如來即到其傍，告言： 「諸波斯吒種，今欲何作？」答曰：「欲為世尊，嚴治 道路；然除此石，不能得去。」佛言：「若如此者，
我當除却。」彼言：「願為除之。」于時世尊以手擎 石，擲在虛空中，其石高遠，望者不見。彼力士 等既見擲石聲勢極大，咸皆驚怖。佛言：
「汝等勿懼。」便以神力，遂令彼石碎為微塵， 從空而下。諸力士見已，白佛言：「今此微塵從 何而落？」佛言：「我以彼石作此微塵。」力士等白
言：「此為不善。」佛言：「汝願此微塵合成本石耶？」 彼言：「如是。」爾時世尊以解脫力，還令石合，置 於本處。
[0031a06] 世尊便於石上而坐，及五百力士亦 皆同坐。彼等白言：「世尊用何力故，能擎此石？」 佛言：「以父母所生之力。」力士復言：「用何力故，
能碎斯石？」佛言：「以禪定力。」復問言：「用何力 故，能合其石？」「以解脫力。」白言：「父母所生之 力，凡有幾量？」佛言：「始從十人力，如一凡牛
力。十凡牛力，如一青牛力。十青牛力，如一小 象力。十小象力，如一大象力。十大象力，如一 青象力。十青象力，如一赤象力。十赤象力，如
一白牙象力。十白牙象力，如一賓陀山象力。 十賓陀山象力，如一香象力。十香象力，如一 力士力。十力士力，如一大力士力。十大力士
力，如一猛象力。十猛象力，如一章住羅夜 叉力。十章住羅夜叉力，如一半那羅延力。 二半那羅延力，如一那羅延力。如來節節之
中，皆有那羅延力自然而生。」攝頌曰：
人牛與青牛、 黃赤小大象、
力士藥叉等， 不及那延力。
[0031a24] 「此那羅延力，是如來父母所生之力。」諸力士 白言：「除此那羅延及解脫力等，更有餘力不？」
佛言：「有福德力，福德力圓滿故，如來於菩提 樹下降伏三十六俱胝諸魔鬼等，證無上覺。」 復白佛言：「除福德力，更有餘力不？」佛言：「有智
慧力，智慧圓滿故，從無始來積習煩惱，並皆 棄擲。」復白佛言：「除智慧力，更有餘力不？」佛言： 「有神通力，神通力圓滿故，能降伏耆舊無智
貢高六師外道。」復白佛言：「除神通力，更有餘 力不？」佛言：「有無常力，無常力圓滿故，如來父 母力、禪定力、解脫力、福德力、智慧力、神通力，
如來此諸力，皆於雙林樹下光明盡滅。」頌曰：
禪定與解脫、 福德智慧力、
如斯諸力等， 無常力最大。
[0031b09] 佛告諸力士：「當知我身如金山峯，為無常力 不久磨滅。是故智者，當求無常不能逼處。」佛 告諸力士：「汝等當知！今世之人，壽命漸短，色
力薄劣。然此石者，是往昔人拋擲戲弄之石， 汝等觀斯石傍，猶有手指擎簸之迹。」時諸力 士聞佛此言，甚大驚愕，生希有心，摧伏驕
慢。爾時世尊知力士等種性隨眠意樂，為說 四聖諦理諸證智法。彼等聞已，無始已來積 習我見身見山，以金剛智摧破，證預流果。
[0031b18] 爾時世尊告具壽阿難陀曰：「我今與汝，往拘 尸那城。」答言：「唯然。」既漸次行，於其中路有 梵婆城，不入此城，便即往彼拘尸那國。到彼
國已，爾時世尊指娑羅雙樹，告阿難曰：「我當 不久於彼林下入般涅槃。」爾時世尊遊行俱 盧數人間，至調伏繝色王城。爾時世尊告
諸苾芻：「我知一切諸漏，說皆滅盡。我非不知， 我非不見。苾芻！我今豈可不知不見既漏盡 滅。所謂此色，此色積集、此色斷滅。此受想
行識，乃至此識積集、此識等滅，亦復如是。若 有苾芻，常修習定，便起念求，不從諸漏，而得 解脫。然彼苾芻，非不從諸漏，心得解脫。何以
故？為彼苾芻不修習故。應如是答。」問曰：「彼何 不修習故？」答曰：「為不修習四念住故，四正斷、 四神足、五根、五力、七覺分支、八聖道等，為
不修習故。如是答。苾芻當知！如雌雞生卵，或 五、或六、或十二等。時彼母雞，不依時節，孚附 抱其子，不溫暖之，又不轉動。然作是念：『我此
生子。』或用於觜、或用於爪損破其 [穀-禾+卵] ，望得其 子安隱出 [穀-禾+卵] 。然彼雞卵既不如法，遂不成就 能出其 [穀-禾+卵]
。何以故？由彼母雞不依時節孚抱 其子，兼不溫暖又不轉動，所以不生。彼習定 苾芻亦復如是，然彼苾芻不從有漏，心求解
脫。彼苾芻復非不從有漏，心得解脫。何以 故？由不修習故，作如是言：『云何不修習？』由不 修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七
覺分支、八聖道等。若有策勵修定苾芻，生如 是念，不從有漏而求解脫。然彼苾芻不從有 漏而得解脫。何以故？由修習故。作如是
答。云何修習？由修習四念住、四正斷、四神 足、五根、五力、七覺分支、八聖道等。由此修 習。作如是答。苾芻當知！猶如雞母生卵，或五、
或六，乃至十二。是時雞母孚抱其子，如法溫 暖不失時故。苾芻當知！彼雞母不起如是念 心，其子自以 [此/束] 爪損破其 [穀-禾+卵]
，望得其子平安 生長。彼子遂得成就，能以 [此/束] 爪摧破其 [穀-禾+卵] ，便 得平安出離其 [穀-禾+卵] 。何以故？由彼雞母如法抱
養，溫暖迴轉不失時節，遂能成就。彼修習求 定苾芻亦復如是，然不生如是念：『我不從有 漏，心得解脫。』彼苾芻復不從有漏，心得解脫。
何以故？由彼修習故而得解脫。作如是答。 云何修習故？謂修四念住，乃至八聖道等而 修習故，作如是答。苾芻當知！如木作師并及
弟子，常用斤斧。由常用故，遂有指痕。苾芻當 知！彼木作師并及弟子，然而不能自順正智 正見轉用斧柯，由數用故不覺自盡。既見盡
已，始生其念，知此柯盡。彼習定苾芻亦復如 是，然而不能自順正智正見而轉，不自覺知 斷漏多少，後至漏盡，方始證知。何以故？由勤
修習。何以能證？作如是答。云何修習？謂 修習四念住，乃至八聖道等，