Vinayavastu (Genben Shuo Yiqie You Bu Pi Nai Ye Yao Shi) 根本說一切有部毘奈耶藥事
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根本說一切有部毘奈耶藥事 卷第八大唐三藏義淨奉 制譯
[0033a11] 爾時世尊於憍薩羅，人間遊行至增長聚落， 住增長林中。時蓮花莖婆羅門為聚落主，是 勝軍王所施。有弟子名菴沒羅子，博學多聞，
辭峰峻發。其蓮花莖常有五百梵行弟子，讀 誦四明之典。聞沙門喬答摩，於釋迦族，剃除 鬚髮而被法服，正信出家證無上覺，名稱十
方，如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無 上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，為諸天人、魔 梵沙門、婆羅門說：「我生已盡、梵行已立、不受
後有、所作已辦。」初善、中善、後善，其語巧妙， 純一無雜，具足清白梵行之相，遊行人間至 增上林。彼蓮花莖念云：「如我經說：『若人有
三十二相，彼人當有二趣：一者若在家，當為 轉輪王，正化天下，七寶成就，所謂輪寶、象 寶、馬寶、女寶、主兵臣寶、主藏臣寶、摩尼珠
寶，具足千子，威德勇猛，相貌端嚴，摧伏他 軍，大地山河，盡無賊盜，不加刀杖，正法理 人。二者若剃除鬚髮，被福田衣，正信出家，當
成正覺。』」既聞斯已，便告菴沒羅子曰：「汝今知 不？我聞喬答摩於釋迦族，剃除鬚髮而被 法服，正信出家，乃至成等正覺，名稱十方。遊
行人間至增長林。我經中說：『若人有三十二 相者，此人當有二趣，乃至成等正覺。具如上 說。』」告門人曰：「汝可往詣喬答摩所，到已白知，
如我言不？」弟子答曰：「唯然受命。」時彼弟子 與耆舊諸婆羅門等往詣佛所，到已在一面 立。時諸耆舊婆羅門咸皆起居問訊已，退坐 一面。
[0033b10] 爾時世尊與諸耆舊婆羅門等演說妙法，示 教利喜。時菴沒羅子著一皮革，以高慢心， 往來掉動，不聽佛說，輒來問義。如來雖答，猶
不存意領納佛語，然於世尊輕慢如此。
[0033b14] 爾時世尊告菴沒羅子言：「彼耆舊婆羅門等 皆具三明，汝今豈可輕慢輒相問難？」時菴 沒羅答曰：「喬答摩！我有何問？」世尊告曰：「我為
上首婆羅門等說諸法要。汝今著一皮革往 來眾中，輕舉言問。我既答已，汝又不聽。」菴沒 羅答曰：「若是婆羅門類，可與同坐言義。汝今
既是剃髮沙門，非我婆羅門類往來酬答， 亦有何過？汝沙門等凡夫，行在惡路，多染惡 法。如汝之輩，應合輕慢與語，故我如此。」
[0033b23] 爾時世尊告菴沒羅曰：「汝來於此，為求利益。 我今觀汝，不曾承事師長。」時菴沒羅聞佛此 言，便生嗔恨，於佛世尊欲有誹謗輕毀，作是
言曰：「剎利釋種是大愚癡，梵行勝人不知恭 敬。」佛告菴沒羅言：「諸釋種等有何過失？」菴 沒羅子曰：「我於昔時有事入劫比羅城，諸釋
種等在於高樓，咸指我言：『此是蓮花莖弟子。』 輕慢於我，不生恭敬。」佛言：「汝見鷦鷯鳥不？在 於本窠，猶為自在種種言說，況諸釋種在劫
比羅城而得自在。」菴羅子曰：「人有四等：一者 婆羅門、二者剎利、三者薜舍、四者戍達羅。此 四類人，咸皆恭敬諸婆羅門。唯汝釋種愚人，
見尊勝者，不解恭敬。」爾時世尊便自念云： 「此菴沒羅子云我釋種，從先世來，父是釋種， 母非釋種。」
[0033c09] 爾時世尊觀彼菴沒羅昔世父母，是何種類？ 知是釋迦之婢所生種族，諸釋是其昔主。 即問菴沒羅曰：「汝今是何種姓？」答曰：「喬答
摩！我是耳輪種。」世尊告曰：「我尋汝種是釋迦 婢所生，諸釋種類是汝之主。」爾時諸耆舊婆 羅門等向佛言曰：「喬答摩！而今不應以婢
生種譏謗於彼。何以故？此菴沒羅子，博學多 聞，辯才無滯，能與喬答摩共相論難酬答。」佛 告諸婆羅門：「汝等意謂菴沒羅子與我言論
得者，咸且默然，觀我與彼隨問酬答。若彼不 能與我立宗問難，當默而住。汝等諸人！若 能與我立宗言論，便可隨意。」諸婆羅門曰：「彼
菴羅子摩納婆，多聞通達，言詞巧妙，堪與 喬答摩共為論敵。」
[0033c23] 爾時世尊告菴沒羅曰：「摩納婆！昔有國王號 曰甘蔗。王有四子：一曰炬面、二曰長耳、三曰 象肩、四曰足釧。時彼四子因有愆過，被王放
逐。時彼四子既被王逐，各將親妹往他國境， 近雪山下弶伽河岸邊，去劫比羅仙人住 處不遠，各剪草菴，互娶別生之妹而為居
住，因誕男女。後時甘蔗王念此四子，問群臣曰： 『我之四子今何所在？』群臣答曰：『王之四子，因 犯愆過被王放逐，今在他境大雪山下，弶伽
河岸邊，乃生男女等。』時甘蔗王告群臣曰：『我 之四子等，能如是耶？』答曰：『能。』爾時甘蔗王從 容舉其右手唱言：『我兒能、最極能，由大威德人
言極能故，因名釋迦 (唐言「能」也) 。』」
[0034a07] 佛告菴沒羅曰：「汝豈別聞有餘生耶？」答曰：「喬 答摩！我聞古來釋迦之種，從此而生。」佛告菴
沒羅曰：「昔甘蔗王有婢名為織經，形容端正， 人所喜見。時有一仙是摩登伽種，常與此婢 一處住故，因遂私通，便生一男。其男生已，即
能言語云：『且可揩拭洗濯我身，除去不淨。』彼 時喚鬼為迦尼婆夜那，由斯兒生即能語故， 謂是生迦尼婆夜那鬼，因號此兒為迦尼婆
夜那。從此以來，迦尼婆夜那種。菴沒羅！汝 頗曾聞迦尼婆種從此生耶？」佛說此語已，時 菴沒羅便即默然。第二、第三作如是問，時菴
沒羅亦復默然。爾時執金剛神，手執金剛杵， 其焰煇赫、色如猛火，見菴沒羅默然思惟不 答世尊，持杵擬菴沒羅頭，作是念云：「今者世
尊三問菴沒羅先世種姓，若菴沒羅不答世尊 者，我當持此火杵碎菴沒羅頭令為七分。」時 菴沒羅，以佛威力故，見彼執金剛杵，即便惶
怖身毛皆竪，白佛言：「喬答摩！我聞迦尼婆夜 那從彼而生。」時耆舊婆羅門等白佛言：「世尊！ 我等昔來不信；世尊所言，方知菴沒羅種是
釋迦婢生，其言非謬。」
[0034a28] 爾時世尊告諸婆羅門言：「汝等不應以婢生 種譏謗菴沒羅。何以故？彼昔仙人有大神通 威德，由甘蔗王於彼仙人曾有過失，彼便以
惡呪誓法而訶責之。王既聞已，憂愁惶怖身 毛聳竪，便以種種殊珍嚴飾長女，王以左手 執女、右手執一金瓶，以與仙人而為其婦。時
彼仙人不受王女。」時菴沒羅見世尊說是婢 生種故默然憔悴，伏面下視而無威光，思惟 而住。
[0034b08] 爾時世尊作是念曰：「由我說彼菴沒羅子，是 婢生種故，默然憔悴，身無威光，思惟而住。我 今應與其語。」作是念已告菴沒羅曰：「摩納婆！
猶如剎利童子與婆羅門童女共為婚對，因 生一男。彼男於婆羅門眾中，得共坐起、得共 祭水、得讀典籍不？」菴沒羅曰：「得耳。喬答摩！」佛
言：「摩納婆！彼男得剎利灌頂以不？」答言：「得耳。 喬答摩！何以故？以是婆羅門外甥故，以是剎 利姓兒故。」佛復告菴沒羅：「有婆羅門童子與
剎利童女共為夫婦，後生一男。此男於婆羅 門眾中，得同坐起、得共祭水、得讀典籍？於剎 利眾中得受灌頂不？」答言：「得耳，喬答摩！何
以故？由是婆羅門姪兒、是剎利外甥故。」佛言： 「如剎利童子因犯愆過，被剎利驅逐。彼得於 婆羅門眾中，共坐起不？得祭水不？得讀典籍
不？」答言：「得耳。喬答摩！」「於剎利眾中，得受灌 頂不？」答言：「得耳，喬答摩！何以故？以是親故。」 佛言：「摩納婆！有婆羅門童子，被婆羅門驅逐，
得於婆羅門眾中得同坐起、得共祭水、得讀 典籍不？」答言：「不得。喬答摩！」「得於剎利眾中， 得受灌頂不？」答言：「不得。何以故？以犯本戒，
號為婆羅門旃茶羅故。」佛言：「摩納婆！當知剎 利生者，種族姓望，最為尊貴，婆羅門則不如 此。是故梵天娑呵世主說伽他曰：
「『剎利承嫡者， 兩足中最尊，
明行具圓滿， 得在天人上。』
[0034c05] 「摩納婆！我亦如是重說伽他曰：
「『剎利承的者， 兩足中最尊，
明行具圓滿， 得在天人上。』
[0034c08] 「摩納婆！於意云何？若淨行婆羅門，嫁娶諸婆 羅門，得於此中受其祭水及誦其典籍不？」答
言：「得。」佛言：「因於嫁娶聚會，便執種姓。若有 一切執著族姓，自言我是摩納婆者，此人不 能見證無上明行足。若捨離我慢種姓，即能
修行，證此無上明行足。」時菴沒羅白佛言：「如 我狂醉，於世尊前生輕慢者，過去、現在乃至 未來，亦無此輩願為我說如是勝法，由此令
我得悟明行足。」佛言：「諦聽！極善作意。摩納 婆！諸佛出現於世，如來、應、正等覺、明行足、 善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、
佛、世尊，然彼說法初善、中善、後善，詞義巧 妙、純一無雜，具足清白梵行之相。若居士居 士子聞此法者，能生信心。由信心故，即專修
學，能知在家是諸苦惱積集之處，凡是出家 趣於空野。若在家者，多被攀緣鉤繅繫縛， 乃至盡形，不能修習純一無雜具足清白梵
行之相。然我剃除鬚髮，被服袈裟，以正信心， 從家趣於非家，精勤修習，決擇知已，或多財 物或少財物，或多眷屬或少眷屬，悉皆捨離
棄俗出家，剃除鬚髮，被著袈裟起正信心， 從家趣於非家，住於淨戒，披解脫衣，具足 行法，縱有小罪，深心怯懼，一切善品，受已修
學，捨能殺生，息持刀杖，於諸有情，皆起慈 悲，乃至蚊蟻，皆無害心 (廣如《長阿笈摩戒蘊品》中說於菴婆娑婆羅門事) 。」
[0035a04] 爾時世尊至葉聚落，為諸四眾廣說四佛坐 經已，復至日出聚落，為二姊妹女人：一名賢 喜、二名明月，廣說如經。世尊復於憍薩羅，人
間遊行至室羅伐城。時給孤獨長者往詣佛 所，頂禮佛足，退坐一面。世尊為說法要，示教 利喜已，世尊默然而坐。時給孤獨長者從座
而起，合掌頂禮，而白佛言：「唯願世尊及諸苾 芻眾，明日就宅，受我微供。」世尊默受。知佛受 已，即辭歸家，於其夜分，嚴淨飲食。至明晨
時，遣使迎佛：「唯願世尊，降赴就宅。」世尊既 至，飯食訖，是時長者取一小座，專心而坐。時 世尊為給孤獨長者，說諸法要。示教利喜已，
從坐而去。諸婆羅門居士，次第供養佛及聖 眾。時諸苾芻受食之時，未及自喫，先與貧 兒，諸婆羅門居士皆起譏嫌。時諸苾芻以緣
白佛，佛言：「應先自食，餘施貧兒。」
[0035a19] 有二乞兒： 一是婆羅門童子、一是剎利童子。其婆羅門 童子，不知時事，僧伽未食，先來前乞。諸苾
芻等無與食者；剎利童子，食後方乞，眾多 施與。剎利童子問彼童子曰：「汝乞食得不？」彼 便報曰：「我不得食。」因嗔恨言：「若我自在，釋迦
弟子，皆斷其頭，棄之於地。」剎利童子曰：「若我 自在，佛及苾芻，以六種味，日日供養。」彼二童 子各作言已，於一樹下咸自眠睡。時有一車
輅馬驚，碾婆羅門童子，因遂頭斷。爾時世尊 由此事故說伽他曰：
「意常為首， 起業為最， 心有所恨，
速受其報， 苦來逼身， 輪斷其頭。」
[0035b03] 爾時具壽阿難陀白佛言：「世尊！所說此頌，其 義云何？」佛告阿難陀曰：「汝今見不？彼婆羅門 童子，於佛苾芻起不善心、出麁惡語。由此因
故，輪碾頭斷。」阿難陀答曰：「我今已見。」世尊告 曰：「我見此事，故說伽他。」
[0035b07] 時室羅伐城有一長 者，無子命終。城中婆羅門居士共相議曰：「今 此長者，身已亡歿，又無子息，欲令何人繼嗣
於後？」見前剎利童子在樹下臥，于時日光西 傾，樹枝影覆童子上而不移謝。眾人見已， 便將歸舍，繼嗣長者。既嗣已，童子念云：「此由
佛法僧力，我今請世尊及苾芻眾，設諸供養。」 作是念已，往世尊所，頭面禮足，取一小座，一 邊而坐。爾時世尊為彼童子說諸法要，童
子聞法。從坐而起，合掌白佛言：「唯願世尊，至 明食時，與苾芻眾至我家中，受我微供。」世尊 默然受請。爾時世尊至明食時，與諸苾芻，至
童子家。飯食已，為彼童子稱機說法。爾時童 子證預流果，獲四諦理，無始已來薩迦邪見， 以金剛杵而摧壞之。自云：「今我信心，歸依佛
法僧，乃至命存永不退轉。」世尊為長者子， 已說法要，示教利喜。其長者子即從坐起，頂 禮而去。爾時世尊還至本處，於苾芻眾前說 此頌曰：
「意常為首， 起業為最， 心意清淨，
即受善報。」
[0035b28] 爾時具壽阿難陀白佛言：「世尊！所說此頌，其 義云何？」佛告阿難陀曰：「汝見彼剎利童子，於 佛聖眾發大信心，由此力故，室羅伐城諸婆
羅門居士等 令 繼嗣為長者，今受財位。是 故我說此伽他曰：
「意常為首， 起業為最， 心意清淨，
即受善報。」
[0035c06] 爾時世尊至婆羅羅聚落，於此廣說《四佛座 經》。復至聚落名曰勝土，於此復說《四佛座經》。
復至師子聚落，廣說《四佛座經》。復至新聚落， 復廣說《四佛座經》。世尊至城，於其城中又說 《四佛座經》。世尊至王舍城，時有二梵志：一名
為座、二名高座。彼二梵志住於摩揭陀池邊， 夜分即以釣魚食之。若於晨朝，坐重敷座，常 誦伽他曰：
「能行正法， 名為苾芻， 捨離諸事，
此為禪路。」
[0035c16] 爾時世尊知彼梵志調伏時至，即往其所，說 伽他曰：
「汝所說頌， 應如是證； 觀汝似善，
心懷不淨。 寂靜調伏， 勿害眾生；
捨離諸惡， 此為禪路。 若身口意，
不作諸惡； 調伏自己， 此為禪路。」
[0035c22] 時二梵志聞世尊說頌，作是念云：「今喬答摩 善知我心。」即便恭敬。世尊觀彼根性，稱機為 說四真諦理。時彼梵志無始已來積集煩惱
諸邪見山，以智慧金剛杵而摧壞之，證預 流果。後時諸苾芻見彼梵志重安座具，得預 流果，皆悉效之。有一苾芻，在世尊前，重座
聽法，而彼苾芻應見諦理，翻不得見。于時 世尊觀彼苾芻合見諦理，云何不見？乃知 為重座不敬世尊故。世尊念云：「應令諸苾
芻，不得重座而坐，多過失故。」因誡諸苾芻並 不應爾。
[0036a03] 爾時世尊從王舍城出，至多根樹村， 著衣持鉢入村乞食。劫比羅城中有一女人， 在彼村中為婦。時彼女人，見世尊三十二相、
八十種好莊嚴其身，圓光一尋繞旋於頂，如 百千日光輝赫奕，猶如寶山。彼女見已，便作 是念：「今此世尊，諸釋種中其為慶喜，於輪
王族，捨諸婇女財物庫藏，出家為道。今乃乞 食為活，於我乞 麨 ，我當奉施。」時世尊知彼心 念，持鉢近前就彼而乞，告女人曰：「姊妹！汝
可捨食滿鉢與我。」時彼女人見世尊知我心 念，倍生恭敬，便施佛 麨 。爾時世尊受已，因即 微笑。諸佛常法，若有微笑，即放青黃赤白種
種之光從口而出，其光或上或下。下者救地 獄苦，等活、黑繩、眾合、大叫、小炎熱、極熱、 阿鼻地獄等，及八寒地獄：有疱地獄、阿吒訶、
吒訶婆、呼婆呼、白蓮、青蓮、大蓮花等地獄。 其熱地獄遇此光者皆得清涼，寒地獄者遇 佛光明皆溫煖，此等眾生所有苦惱皆蒙
捨息。免其苦已，咸作是念：「我等於此捨命，生 餘處耶？」爾時世尊愍彼有情故，遣一化身往 地獄中，彼等有情見佛化身，咸作是念：「我等
不從此滅，於餘處生。由佛威力故，令我等輩 息諸苦惱。」皆發信心，苦業都盡。從地獄滅， 於人天界受生；生人天已，後當遇佛，便證聖
果。爾時光至上方者，其光普遍四天王天、三 十三天、覩史多天、化樂天、他化自在天、梵 摩天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、
極光淨，乃至無色界四天。光所至諸處天，皆 悉唱言無常苦空，說二伽他曰：
「汝當求出離， 於佛教勤修；
降伏生死軍， 如象摧草舍。
於此法律中， 常為不放逸；
能竭煩惱海， 當盡苦邊際。」
[0036b07] 其光普遍三千大千世界已，漸復收卷，隨世 尊行。若佛世尊，欲記過去事，光從前沒；欲記 未來事，光從後沒；若記地獄事，光從脚下沒；
若記傍生事，光從踵沒；若記餓鬼事，光從趺 沒；若記人間事，光從膝沒；若記力輪王事，光 從左掌沒；若記轉輪王事，光從右掌沒；若記
生天事，光從臍沒；若記聲聞菩提事，光從口 中沒；若記緣覺菩提事，光從眉間沒；若記無 上正等覺事，光從頂沒。于時佛光遶世尊三
匝，從眉間沒。時具壽阿難陀合掌白佛言：「世 尊！如來、應、正等覺，熙怡微笑，非無因緣。」即說 伽他而請佛曰 (其伽他如餘) 。
[0036b19] 爾時世尊告阿難陀曰：「如是，如是！阿難，非 無因緣如來、應、正等覺輒見微笑。汝見彼婆 羅門女，以信心施我 麨
不？」阿難陀答言：「已 見。」佛言：「彼女以此善根，從今已往，於十三 劫，不墮惡趣；在天人中，輪迴受生，於最後
身，證獨覺果，號為善願，其聲普遍。」其婆羅門 女由生信心，將 麨 奉如來故，世尊為彼女 人授記當來成獨覺菩提。其女夫主為採花
薪等往林野中，聞我妻施沙門喬答摩 麨 ，得 授記成辟支佛。聞已便生忿怒，即詣世尊，作 如是言：「汝來向我家中不？」世尊報言：「實來。」又
言：「我妻施 麨 ，汝為授記作辟支佛不？」佛言：「婆 羅門，實爾。」「汝喬答摩！從轉輪王種族，捨王位 出家，為乞 麨
故，作大妄語，誰肯信汝以少種 子獲大果報？」佛言：「婆羅門！由是因緣，我今 問汝，當隨意說。婆羅門！於意云何？汝見希有
法不？」答言：「喬答摩！且止餘希有法。我所於 此多根樹聚落，見希有事，汝可且聽。喬答摩！ 於此聚落東，拏瞿陀樹廣大滋茂，於彼樹下
每有五百乘車止住亦無相妨礙。由此樹故， 聚落得名。」佛言：「婆羅門！彼多根樹，子大幾 許？為當如稻畦大，不得共篣籬、碾輪車、牛篋、
篣箕、頻螺果、劫畢他果耶？」答言：「不也。猶如 芥子四分之一。」佛言：「婆羅門！誰當信汝此 之小子