Vinayavastu (Genben Shuo Yiqie You Bu Pi Nai Ye Yao Shi) 根本說一切有部毘奈耶藥事
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根本說一切有部毘奈耶藥事 卷第八大唐三藏義淨奉 制譯
[0033a11] 爾時世尊於憍薩羅,人間遊行至增長聚落, 住增長林中。時蓮花莖婆羅門為聚落主,是 勝軍王所施。有弟子名菴沒羅子,博學多聞,
辭峰峻發。其蓮花莖常有五百梵行弟子,讀 誦四明之典。聞沙門喬答摩,於釋迦族,剃除 鬚髮而被法服,正信出家證無上覺,名稱十
方,如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無 上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,為諸天人、魔 梵沙門、婆羅門說:「我生已盡、梵行已立、不受
後有、所作已辦。」初善、中善、後善,其語巧妙, 純一無雜,具足清白梵行之相,遊行人間至 增上林。彼蓮花莖念云:「如我經說:『若人有
三十二相,彼人當有二趣:一者若在家,當為 轉輪王,正化天下,七寶成就,所謂輪寶、象 寶、馬寶、女寶、主兵臣寶、主藏臣寶、摩尼珠
寶,具足千子,威德勇猛,相貌端嚴,摧伏他 軍,大地山河,盡無賊盜,不加刀杖,正法理 人。二者若剃除鬚髮,被福田衣,正信出家,當
成正覺。』」既聞斯已,便告菴沒羅子曰:「汝今知 不?我聞喬答摩於釋迦族,剃除鬚髮而被 法服,正信出家,乃至成等正覺,名稱十方。遊
行人間至增長林。我經中說:『若人有三十二 相者,此人當有二趣,乃至成等正覺。具如上 說。』」告門人曰:「汝可往詣喬答摩所,到已白知,
如我言不?」弟子答曰:「唯然受命。」時彼弟子 與耆舊諸婆羅門等往詣佛所,到已在一面 立。時諸耆舊婆羅門咸皆起居問訊已,退坐 一面。
[0033b10] 爾時世尊與諸耆舊婆羅門等演說妙法,示 教利喜。時菴沒羅子著一皮革,以高慢心, 往來掉動,不聽佛說,輒來問義。如來雖答,猶
不存意領納佛語,然於世尊輕慢如此。
[0033b14] 爾時世尊告菴沒羅子言:「彼耆舊婆羅門等 皆具三明,汝今豈可輕慢輒相問難?」時菴 沒羅答曰:「喬答摩!我有何問?」世尊告曰:「我為
上首婆羅門等說諸法要。汝今著一皮革往 來眾中,輕舉言問。我既答已,汝又不聽。」菴沒 羅答曰:「若是婆羅門類,可與同坐言義。汝今
既是剃髮沙門,非我婆羅門類往來酬答, 亦有何過?汝沙門等凡夫,行在惡路,多染惡 法。如汝之輩,應合輕慢與語,故我如此。」
[0033b23] 爾時世尊告菴沒羅曰:「汝來於此,為求利益。 我今觀汝,不曾承事師長。」時菴沒羅聞佛此 言,便生嗔恨,於佛世尊欲有誹謗輕毀,作是
言曰:「剎利釋種是大愚癡,梵行勝人不知恭 敬。」佛告菴沒羅言:「諸釋種等有何過失?」菴 沒羅子曰:「我於昔時有事入劫比羅城,諸釋
種等在於高樓,咸指我言:『此是蓮花莖弟子。』 輕慢於我,不生恭敬。」佛言:「汝見鷦鷯鳥不?在 於本窠,猶為自在種種言說,況諸釋種在劫
比羅城而得自在。」菴羅子曰:「人有四等:一者 婆羅門、二者剎利、三者薜舍、四者戍達羅。此 四類人,咸皆恭敬諸婆羅門。唯汝釋種愚人,
見尊勝者,不解恭敬。」爾時世尊便自念云: 「此菴沒羅子云我釋種,從先世來,父是釋種, 母非釋種。」
[0033c09] 爾時世尊觀彼菴沒羅昔世父母,是何種類? 知是釋迦之婢所生種族,諸釋是其昔主。 即問菴沒羅曰:「汝今是何種姓?」答曰:「喬答
摩!我是耳輪種。」世尊告曰:「我尋汝種是釋迦 婢所生,諸釋種類是汝之主。」爾時諸耆舊婆 羅門等向佛言曰:「喬答摩!而今不應以婢
生種譏謗於彼。何以故?此菴沒羅子,博學多 聞,辯才無滯,能與喬答摩共相論難酬答。」佛 告諸婆羅門:「汝等意謂菴沒羅子與我言論
得者,咸且默然,觀我與彼隨問酬答。若彼不 能與我立宗問難,當默而住。汝等諸人!若 能與我立宗言論,便可隨意。」諸婆羅門曰:「彼
菴羅子摩納婆,多聞通達,言詞巧妙,堪與 喬答摩共為論敵。」
[0033c23] 爾時世尊告菴沒羅曰:「摩納婆!昔有國王號 曰甘蔗。王有四子:一曰炬面、二曰長耳、三曰 象肩、四曰足釧。時彼四子因有愆過,被王放
逐。時彼四子既被王逐,各將親妹往他國境, 近雪山下弶伽河岸邊,去劫比羅仙人住 處不遠,各剪草菴,互娶別生之妹而為居
住,因誕男女。後時甘蔗王念此四子,問群臣曰: 『我之四子今何所在?』群臣答曰:『王之四子,因 犯愆過被王放逐,今在他境大雪山下,弶伽
河岸邊,乃生男女等。』時甘蔗王告群臣曰:『我 之四子等,能如是耶?』答曰:『能。』爾時甘蔗王從 容舉其右手唱言:『我兒能、最極能,由大威德人
言極能故,因名釋迦 (唐言「能」也) 。』」
[0034a07] 佛告菴沒羅曰:「汝豈別聞有餘生耶?」答曰:「喬 答摩!我聞古來釋迦之種,從此而生。」佛告菴
沒羅曰:「昔甘蔗王有婢名為織經,形容端正, 人所喜見。時有一仙是摩登伽種,常與此婢 一處住故,因遂私通,便生一男。其男生已,即
能言語云:『且可揩拭洗濯我身,除去不淨。』彼 時喚鬼為迦尼婆夜那,由斯兒生即能語故, 謂是生迦尼婆夜那鬼,因號此兒為迦尼婆
夜那。從此以來,迦尼婆夜那種。菴沒羅!汝 頗曾聞迦尼婆種從此生耶?」佛說此語已,時 菴沒羅便即默然。第二、第三作如是問,時菴
沒羅亦復默然。爾時執金剛神,手執金剛杵, 其焰煇赫、色如猛火,見菴沒羅默然思惟不 答世尊,持杵擬菴沒羅頭,作是念云:「今者世
尊三問菴沒羅先世種姓,若菴沒羅不答世尊 者,我當持此火杵碎菴沒羅頭令為七分。」時 菴沒羅,以佛威力故,見彼執金剛杵,即便惶
怖身毛皆竪,白佛言:「喬答摩!我聞迦尼婆夜 那從彼而生。」時耆舊婆羅門等白佛言:「世尊! 我等昔來不信;世尊所言,方知菴沒羅種是
釋迦婢生,其言非謬。」
[0034a28] 爾時世尊告諸婆羅門言:「汝等不應以婢生 種譏謗菴沒羅。何以故?彼昔仙人有大神通 威德,由甘蔗王於彼仙人曾有過失,彼便以
惡呪誓法而訶責之。王既聞已,憂愁惶怖身 毛聳竪,便以種種殊珍嚴飾長女,王以左手 執女、右手執一金瓶,以與仙人而為其婦。時
彼仙人不受王女。」時菴沒羅見世尊說是婢 生種故默然憔悴,伏面下視而無威光,思惟 而住。
[0034b08] 爾時世尊作是念曰:「由我說彼菴沒羅子,是 婢生種故,默然憔悴,身無威光,思惟而住。我 今應與其語。」作是念已告菴沒羅曰:「摩納婆!
猶如剎利童子與婆羅門童女共為婚對,因 生一男。彼男於婆羅門眾中,得共坐起、得共 祭水、得讀典籍不?」菴沒羅曰:「得耳。喬答摩!」佛
言:「摩納婆!彼男得剎利灌頂以不?」答言:「得耳。 喬答摩!何以故?以是婆羅門外甥故,以是剎 利姓兒故。」佛復告菴沒羅:「有婆羅門童子與
剎利童女共為夫婦,後生一男。此男於婆羅 門眾中,得同坐起、得共祭水、得讀典籍?於剎 利眾中得受灌頂不?」答言:「得耳,喬答摩!何
以故?由是婆羅門姪兒、是剎利外甥故。」佛言: 「如剎利童子因犯愆過,被剎利驅逐。彼得於 婆羅門眾中,共坐起不?得祭水不?得讀典籍
不?」答言:「得耳。喬答摩!」「於剎利眾中,得受灌 頂不?」答言:「得耳,喬答摩!何以故?以是親故。」 佛言:「摩納婆!有婆羅門童子,被婆羅門驅逐,
得於婆羅門眾中得同坐起、得共祭水、得讀 典籍不?」答言:「不得。喬答摩!」「得於剎利眾中, 得受灌頂不?」答言:「不得。何以故?以犯本戒,
號為婆羅門旃茶羅故。」佛言:「摩納婆!當知剎 利生者,種族姓望,最為尊貴,婆羅門則不如 此。是故梵天娑呵世主說伽他曰:
「『剎利承嫡者, 兩足中最尊,
明行具圓滿, 得在天人上。』
[0034c05] 「摩納婆!我亦如是重說伽他曰:
「『剎利承的者, 兩足中最尊,
明行具圓滿, 得在天人上。』
[0034c08] 「摩納婆!於意云何?若淨行婆羅門,嫁娶諸婆 羅門,得於此中受其祭水及誦其典籍不?」答
言:「得。」佛言:「因於嫁娶聚會,便執種姓。若有 一切執著族姓,自言我是摩納婆者,此人不 能見證無上明行足。若捨離我慢種姓,即能
修行,證此無上明行足。」時菴沒羅白佛言:「如 我狂醉,於世尊前生輕慢者,過去、現在乃至 未來,亦無此輩願為我說如是勝法,由此令
我得悟明行足。」佛言:「諦聽!極善作意。摩納 婆!諸佛出現於世,如來、應、正等覺、明行足、 善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、
佛、世尊,然彼說法初善、中善、後善,詞義巧 妙、純一無雜,具足清白梵行之相。若居士居 士子聞此法者,能生信心。由信心故,即專修
學,能知在家是諸苦惱積集之處,凡是出家 趣於空野。若在家者,多被攀緣鉤繅繫縛, 乃至盡形,不能修習純一無雜具足清白梵
行之相。然我剃除鬚髮,被服袈裟,以正信心, 從家趣於非家,精勤修習,決擇知已,或多財 物或少財物,或多眷屬或少眷屬,悉皆捨離
棄俗出家,剃除鬚髮,被著袈裟起正信心, 從家趣於非家,住於淨戒,披解脫衣,具足 行法,縱有小罪,深心怯懼,一切善品,受已修
學,捨能殺生,息持刀杖,於諸有情,皆起慈 悲,乃至蚊蟻,皆無害心 (廣如《長阿笈摩戒蘊品》中說於菴婆娑婆羅門事) 。」
[0035a04] 爾時世尊至葉聚落,為諸四眾廣說四佛坐 經已,復至日出聚落,為二姊妹女人:一名賢 喜、二名明月,廣說如經。世尊復於憍薩羅,人
間遊行至室羅伐城。時給孤獨長者往詣佛 所,頂禮佛足,退坐一面。世尊為說法要,示教 利喜已,世尊默然而坐。時給孤獨長者從座
而起,合掌頂禮,而白佛言:「唯願世尊及諸苾 芻眾,明日就宅,受我微供。」世尊默受。知佛受 已,即辭歸家,於其夜分,嚴淨飲食。至明晨
時,遣使迎佛:「唯願世尊,降赴就宅。」世尊既 至,飯食訖,是時長者取一小座,專心而坐。時 世尊為給孤獨長者,說諸法要。示教利喜已,
從坐而去。諸婆羅門居士,次第供養佛及聖 眾。時諸苾芻受食之時,未及自喫,先與貧 兒,諸婆羅門居士皆起譏嫌。時諸苾芻以緣
白佛,佛言:「應先自食,餘施貧兒。」
[0035a19] 有二乞兒: 一是婆羅門童子、一是剎利童子。其婆羅門 童子,不知時事,僧伽未食,先來前乞。諸苾
芻等無與食者;剎利童子,食後方乞,眾多 施與。剎利童子問彼童子曰:「汝乞食得不?」彼 便報曰:「我不得食。」因嗔恨言:「若我自在,釋迦
弟子,皆斷其頭,棄之於地。」剎利童子曰:「若我 自在,佛及苾芻,以六種味,日日供養。」彼二童 子各作言已,於一樹下咸自眠睡。時有一車
輅馬驚,碾婆羅門童子,因遂頭斷。爾時世尊 由此事故說伽他曰:
「意常為首, 起業為最, 心有所恨,
速受其報, 苦來逼身, 輪斷其頭。」
[0035b03] 爾時具壽阿難陀白佛言:「世尊!所說此頌,其 義云何?」佛告阿難陀曰:「汝今見不?彼婆羅門 童子,於佛苾芻起不善心、出麁惡語。由此因
故,輪碾頭斷。」阿難陀答曰:「我今已見。」世尊告 曰:「我見此事,故說伽他。」
[0035b07] 時室羅伐城有一長 者,無子命終。城中婆羅門居士共相議曰:「今 此長者,身已亡歿,又無子息,欲令何人繼嗣
於後?」見前剎利童子在樹下臥,于時日光西 傾,樹枝影覆童子上而不移謝。眾人見已, 便將歸舍,繼嗣長者。既嗣已,童子念云:「此由
佛法僧力,我今請世尊及苾芻眾,設諸供養。」 作是念已,往世尊所,頭面禮足,取一小座,一 邊而坐。爾時世尊為彼童子說諸法要,童
子聞法。從坐而起,合掌白佛言:「唯願世尊,至 明食時,與苾芻眾至我家中,受我微供。」世尊 默然受請。爾時世尊至明食時,與諸苾芻,至
童子家。飯食已,為彼童子稱機說法。爾時童 子證預流果,獲四諦理,無始已來薩迦邪見, 以金剛杵而摧壞之。自云:「今我信心,歸依佛
法僧,乃至命存永不退轉。」世尊為長者子, 已說法要,示教利喜。其長者子即從坐起,頂 禮而去。爾時世尊還至本處,於苾芻眾前說 此頌曰:
「意常為首, 起業為最, 心意清淨,
即受善報。」
[0035b28] 爾時具壽阿難陀白佛言:「世尊!所說此頌,其 義云何?」佛告阿難陀曰:「汝見彼剎利童子,於 佛聖眾發大信心,由此力故,室羅伐城諸婆
羅門居士等 令 繼嗣為長者,今受財位。是 故我說此伽他曰:
「意常為首, 起業為最, 心意清淨,
即受善報。」
[0035c06] 爾時世尊至婆羅羅聚落,於此廣說《四佛座 經》。復至聚落名曰勝土,於此復說《四佛座經》。
復至師子聚落,廣說《四佛座經》。復至新聚落, 復廣說《四佛座經》。世尊至城,於其城中又說 《四佛座經》。世尊至王舍城,時有二梵志:一名
為座、二名高座。彼二梵志住於摩揭陀池邊, 夜分即以釣魚食之。若於晨朝,坐重敷座,常 誦伽他曰:
「能行正法, 名為苾芻, 捨離諸事,
此為禪路。」
[0035c16] 爾時世尊知彼梵志調伏時至,即往其所,說 伽他曰:
「汝所說頌, 應如是證; 觀汝似善,
心懷不淨。 寂靜調伏, 勿害眾生;
捨離諸惡, 此為禪路。 若身口意,
不作諸惡; 調伏自己, 此為禪路。」
[0035c22] 時二梵志聞世尊說頌,作是念云:「今喬答摩 善知我心。」即便恭敬。世尊觀彼根性,稱機為 說四真諦理。時彼梵志無始已來積集煩惱
諸邪見山,以智慧金剛杵而摧壞之,證預 流果。後時諸苾芻見彼梵志重安座具,得預 流果,皆悉效之。有一苾芻,在世尊前,重座
聽法,而彼苾芻應見諦理,翻不得見。于時 世尊觀彼苾芻合見諦理,云何不見?乃知 為重座不敬世尊故。世尊念云:「應令諸苾
芻,不得重座而坐,多過失故。」因誡諸苾芻並 不應爾。
[0036a03] 爾時世尊從王舍城出,至多根樹村, 著衣持鉢入村乞食。劫比羅城中有一女人, 在彼村中為婦。時彼女人,見世尊三十二相、
八十種好莊嚴其身,圓光一尋繞旋於頂,如 百千日光輝赫奕,猶如寶山。彼女見已,便作 是念:「今此世尊,諸釋種中其為慶喜,於輪
王族,捨諸婇女財物庫藏,出家為道。今乃乞 食為活,於我乞 麨 ,我當奉施。」時世尊知彼心 念,持鉢近前就彼而乞,告女人曰:「姊妹!汝
可捨食滿鉢與我。」時彼女人見世尊知我心 念,倍生恭敬,便施佛 麨 。爾時世尊受已,因即 微笑。諸佛常法,若有微笑,即放青黃赤白種
種之光從口而出,其光或上或下。下者救地 獄苦,等活、黑繩、眾合、大叫、小炎熱、極熱、 阿鼻地獄等,及八寒地獄:有疱地獄、阿吒訶、
吒訶婆、呼婆呼、白蓮、青蓮、大蓮花等地獄。 其熱地獄遇此光者皆得清涼,寒地獄者遇 佛光明皆溫煖,此等眾生所有苦惱皆蒙
捨息。免其苦已,咸作是念:「我等於此捨命,生 餘處耶?」爾時世尊愍彼有情故,遣一化身往 地獄中,彼等有情見佛化身,咸作是念:「我等
不從此滅,於餘處生。由佛威力故,令我等輩 息諸苦惱。」皆發信心,苦業都盡。從地獄滅, 於人天界受生;生人天已,後當遇佛,便證聖
果。爾時光至上方者,其光普遍四天王天、三 十三天、覩史多天、化樂天、他化自在天、梵 摩天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、
極光淨,乃至無色界四天。光所至諸處天,皆 悉唱言無常苦空,說二伽他曰:
「汝當求出離, 於佛教勤修;
降伏生死軍, 如象摧草舍。
於此法律中, 常為不放逸;
能竭煩惱海, 當盡苦邊際。」
[0036b07] 其光普遍三千大千世界已,漸復收卷,隨世 尊行。若佛世尊,欲記過去事,光從前沒;欲記 未來事,光從後沒;若記地獄事,光從脚下沒;
若記傍生事,光從踵沒;若記餓鬼事,光從趺 沒;若記人間事,光從膝沒;若記力輪王事,光 從左掌沒;若記轉輪王事,光從右掌沒;若記
生天事,光從臍沒;若記聲聞菩提事,光從口 中沒;若記緣覺菩提事,光從眉間沒;若記無 上正等覺事,光從頂沒。于時佛光遶世尊三
匝,從眉間沒。時具壽阿難陀合掌白佛言:「世 尊!如來、應、正等覺,熙怡微笑,非無因緣。」即說 伽他而請佛曰 (其伽他如餘) 。
[0036b19] 爾時世尊告阿難陀曰:「如是,如是!阿難,非 無因緣如來、應、正等覺輒見微笑。汝見彼婆 羅門女,以信心施我 麨
不?」阿難陀答言:「已 見。」佛言:「彼女以此善根,從今已往,於十三 劫,不墮惡趣;在天人中,輪迴受生,於最後
身,證獨覺果,號為善願,其聲普遍。」其婆羅門 女由生信心,將 麨 奉如來故,世尊為彼女 人授記當來成獨覺菩提。其女夫主為採花
薪等往林野中,聞我妻施沙門喬答摩 麨 ,得 授記成辟支佛。聞已便生忿怒,即詣世尊,作 如是言:「汝來向我家中不?」世尊報言:「實來。」又
言:「我妻施 麨 ,汝為授記作辟支佛不?」佛言:「婆 羅門,實爾。」「汝喬答摩!從轉輪王種族,捨王位 出家,為乞 麨
故,作大妄語,誰肯信汝以少種 子獲大果報?」佛言:「婆羅門!由是因緣,我今 問汝,當隨意說。婆羅門!於意云何?汝見希有
法不?」答言:「喬答摩!且止餘希有法。我所於 此多根樹聚落,見希有事,汝可且聽。喬答摩! 於此聚落東,拏瞿陀樹廣大滋茂,於彼樹下
每有五百乘車止住亦無相妨礙。由此樹故, 聚落得名。」佛言:「婆羅門!彼多根樹,子大幾 許?為當如稻畦大,不得共篣籬、碾輪車、牛篋、
篣箕、頻螺果、劫畢他果耶?」答言:「不也。猶如 芥子四分之一。」佛言:「婆羅門!誰當信汝此 之小子