Mūlasarvāstivādavinayakṣudrakavastu (Genben Shuo Yiqie You Bu Pi Nai Ye Za Shi) 根本說一切有部毘奈耶雜事
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根本說一切有部毘奈耶雜事 卷第四三藏法師義淨奉 制譯
第一門第四子攝頌之餘
[0220a07] 爾時佛在廣嚴城。於此城中有栗姑毘子，名 曰善賢，性無誑諂質直為行，每於日日敬禮 世尊。後於異時欲詣佛所，實力子苾芻與友
地苾芻，於世世中常為怨對。時友地二苾芻， 人間遊歷至廣嚴城，忽於路次逢見善賢，問 言：「善賢！汝向何處？」報言：「聖者！欲往禮佛。」彼二
報曰：「至世尊所語為奉獻，汝今頗有勝妙語 言奉世尊不？」答曰：「我無報言。」「善賢！汝至佛 所作如是語：『苾芻實力子無有羞恥，所行非
法，身與我妻共行婬欲，作不淨行犯波羅市 迦。』世尊聞已必大歡喜。」善賢聞已往世尊所， 禮佛足已在一面立，白言：「世尊！實力子苾芻
無有羞恥，所行非法，身與我妻共行婬欲，作 不淨行犯波羅市迦。」作是語已辭佛而去。佛 告諸苾芻：「彼栗姑毘子妄為謗毀，應可為作
覆鉢羯磨。若更有餘如此流類，亦應同與。敷 座席、鳴楗椎，先言告已、次眾皆集，令一苾芻 作單白羯磨。
[0220a25] 「『大德僧伽聽！彼栗姑毘子善賢，以無根波羅 市迦法，謗實力子清淨苾芻。若僧伽時至聽 者，僧伽應許僧伽今與善賢作覆鉢羯磨。白
如是。』
[0220a29] 「若僧伽為作覆鉢羯磨已，苾芻不往其家，設 往不應就座，不受飲食不為說法。」佛告阿難 陀：「汝今可往善賢住處，報言：『僧伽與汝已作
覆鉢羯磨。』」時阿難陀敬受佛教，詣善賢所。于 時善賢有緣出外，阿難陀問其婦曰：「善賢何 在？」答言：「聖者！有緣須出。」問曰：「因何事故須見
善賢？」答言：「應知僧迦已為汝家作覆鉢羯磨。」 問言：「大德！云何名為覆鉢羯磨？」答曰：「若有人 家，僧伽為作覆鉢羯磨者，諸苾芻眾不往其
家，設往不應就座，不受飲食不為說法。」女人 言：「大德！准此即是聖眾為我墮籌立制作 不往還事。我有何過為作覆鉢？」答言：「汝夫善
賢曾詣佛所，作如是言：『苾芻實力子無有羞 恥，所行非法，身與我妻共行婬欲，作不淨 行犯波羅市迦。』」其婦聞已即便入室，尊者出
去。于時善賢事了還家，妻曰：「君今知不？聖 眾為君作覆鉢羯磨。」答曰：「善哉！覆鉢，極好覆 鉢。」妻曰：「君頗解此覆鉢義不？」答言：「不解。」妻曰：
「若被聖眾為作覆鉢者，諸苾芻眾不往其家， 設往不應就座，不受飲食不為說法。君頗曾 見實力子苾芻與我獨在屏處行非法耶？」答
言：「不見。」「爾今宜往禮謝大師，若大慈尊見恕 者善，如不容捨勿入宅中。」善賢聞已心生慚 怖，尋詣佛所禮佛足已，合掌叩地白言：「世
尊！我有常願，旦澡漱已行禮大師，我於中路 見友地二苾芻，彼問我言：『汝向何處？』我便報 曰：『欲往佛所親為禮敬。』彼言：『汝往佛所，頗有
善語奉獻佛不？』我答言：『無。』彼教我言：『至佛所 已當作是言：「世尊！實力子苾芻無有羞恥，所 行非法，身與我妻共行婬欲，作不淨行犯波
羅市迦。」』彼二所教為傳其語，我有何過？」爾時 世尊告諸苾芻：「善賢謗毀元非自心，應與善 賢作仰鉢羯磨。更有餘類，如是應作。敷座席、
鳴揵椎，言白已周、大眾皆集，令彼善賢於上 座前，蹲踞合掌作如是言：『大德僧伽聽！我善 賢由惡知識所誑惑故，以不實法謗實力子，
由是因緣僧伽與我作覆鉢羯磨。我今從眾 乞作仰鉢，唯願大德僧伽與我仰鉢，慈愍故！』 如是三說。即遣善賢向見處不聞處合掌而 立，令一苾芻作單白羯磨。
[0220c11] 「『大德僧伽聽！彼栗姑毘子善賢，由惡知識所 誑惑故，以不實法謗具壽實力子，僧伽為彼 作覆鉢。彼善賢今從僧伽乞作仰鉢。若僧伽
時至聽者，僧伽應許僧伽今為善賢作仰鉢 羯磨。白如是。』
[0220c16] 「若僧伽為作仰鉢羯磨已，時諸苾芻應往其 舍就座而坐，受其飲食并為說法。」
[0220c18] 第一門第五子攝頌曰：
生支面如鏡， 不為歌舞樂，
許作歌詠聲， 用鉢有四種。
[0220c21] 緣在室羅伐城。時有苾芻專修寂定，跏趺 而坐生支遂起。復於異時次行乞食，食事既 了收衣鉢洗足已，於一樹下端居靜思，作意
現前生支復起。既被欲惱倍發瞋心，即出其 根安在石上，更以石打遂便損壞，生大苦惱 不能堪忍，作如是念：「我遭大苦痛逼燒心，世
尊大慈寧不垂愍。」爾時遍覺遙鑒憂懷，尋至 彼邊問言：「苾芻汝作何事？」即便具白，佛言： 「汝豈不聞我教，苾芻染欲生時，作不淨觀屏
息婬情。何故汝今愚癡之人，應合打此翻更 打餘？」苾芻聞已慚恥而默。佛因此事告諸苾 芻：「豈我先時不為汝說，若染欲心起時應修
不淨觀，若瞋恚心起時應修慈悲觀，若愚癡 心起應修十二因緣觀。若應修不修、應打不 打而更打餘者，得越法罪。」
[0221a07] 於此城中有一長者，娶妻未久誕生一息，顏 貌端正人所樂觀，養育隨情漸至成立，於佛 法律而為出家。遇有他緣辭逝多林，人間遊
歷，未久之頃面上生癰，就不善醫師以為救 療。彼以針刺，其口便喎，遊歷事周還歸給 苑。故時知友皆不祗承，不為安慰，問言：「大
德！豈不識我耶？」報言：「具壽！我忘相識，汝是何 人？」彼便具報往日之事：「我名某甲。」主人怪曰： 「汝昔面首端正，以何緣故今見喎衰？」即便
具答。苾芻以緣白佛，佛言：「凡人護面如護明 鏡，不應輒使無識醫人而行針刺。若使作者 得越法罪。」如佛所言：「不令無識醫人為救療。」
者，時有苾芻頭面熱悶，欲於額上刺去熱 血，無上醫可求，佛言：「必無上醫，可使中醫 刺去其血。」
[0221a21] 於此城中有二朋黨：一是興易 人，二是婆羅門。其興易人於歌舞事勝婆羅 門，其婆羅門於鬪戰事勝興易者。後於異時
婆羅門朋共相謂曰：「彼興易人歌舞勝我，我 以鬪戰常勝彼朋。作何方便，我以歌舞亦勝 於彼？」有人議曰：「若欲勝者，我等宜應習歌舞
事。」復有議曰：「此成好事，令我於誰學其歌 舞。」復有議曰：「聖者！六眾善閑音樂，至於歌舞 尤勝餘人，我等可就親受其業。然彼多貪性
愛財貨，有所須者我等供給。」作此議已，即 便共往六眾之處。敬禮足已請言：「大德！願降 慈悲教我歌舞。」六眾報曰：「若有餅果之直相
供給者，我當教汝。」彼聞其告常奉餅直，遂教 歌舞。既善學已，於聚會時便以戰法勝；興易 人復作歌舞，亦還得勝。彼便告曰：「昔來我等，
歌舞勝君，君於我等鬪戰為勝。如何今日兩 事俱強，此有何故？」答曰：「我於歌舞用功習學。」 問曰：「誰復相教？」答曰：「聖者六眾慈悲教我。」諸
婆羅門聞是說已，共生嫌賤：「沙門釋子作掉 舉法，歌舞戲具教諸俗人。」苾芻以緣白佛，佛 言：「因作歌舞有如是過，苾芻不應習學歌舞，
作者得越法罪。」世尊不許習歌舞事，時婆羅 門忘其歌舞，詣六眾處求重溫習，時彼報言： 「世尊制戒不許歌舞。」婆羅門曰：「若如是者可
去屏除。」六眾報曰：「我為屏除。」即便詣彼，攝 除所有歌舞之具。後時集會，婆羅門歌舞之 事不如彼朋，諸婆羅門咸生譏毀：「沙門釋子
深相損辱，令我不如。」苾芻以緣白佛，佛言：「苾 芻不應攝除他人歌舞之具，若攝除者得越 法罪。」時婆羅門復詣六眾報言：「教我戲樂。」六
眾不許，報言：「聖者！若不能教，但願暫去於彼 現身，我當得勝。」六眾即去。既往現身，彼興易 人見便羞恥，不能作樂便生譏議：「沙門釋子
於歌舞處來現其身。」佛言：「苾芻不應往彼歌 舞之處故現其身。若苾芻身作歌舞及以諷 詠，或復教人或自收攝或復現身，皆越法罪。」 (下是尊者善和因緣)
[0221b29] 爾時憍閃毘有一長者名曰大善，稟性柔和， 其婦懷妊，尊者舍利子知彼腹胎終將受化 獲勝上果，因至其宅。時彼長者素者信心，求
受歸戒，從是已後數至其宅。曾於一時尊者 獨行，更無侍從，至長者處，問曰：「大德！何因獨 無侍從？」答言：「賢首！豈當令我於草叢內得侍
者乎，於仁等處方可獲得將為侍者。」答言：「聖 者！若如是者，我婦妊娠若生男子，當與大德 以為侍從。」報言：「賢首！願兒無病。」便捨而去。其
長者婦經八九月誕一男兒，形貌羸瘦其聲和 雅，滿三七日已，召集宗親為設歡會。其父 抱子從眾乞字，眾人議曰：「此兒形貌羸瘦音
聲和雅，復是長者大善之息，應與此子名曰 善和。」後漸長大以至童年。時尊者舍利子於 小食時，著衣持鉢入憍閃毘城，次第乞食至
大善家。長者見已遂唱善來，合掌禮足便取 其鉢，盛滿勝上餅果飲食持以奉上。善和童 子觀聖者面，尊者現相令長者憶。長者即便
告其子曰：「汝在母腹未誕之辰，我已將汝施 與尊者而為弟子，汝今宜可隨尊者去。」童子 乃是最後生人易為捨俗，即隨尊者至其住
處，尊者便與出家後受圓具，如法開解，遂即 策勤苦行無倦，斷諸煩惱得阿羅漢果。是時 善和苾芻，作吟諷聲讚誦經法，其音清亮上
徹梵天。時有無數眾生聞其聲者，悉皆種植 解脫分善根，乃至傍生稟識之類，聞彼聲者 無不攝耳聽其妙音。爾時世尊因大眾集，普
告之曰：「汝等苾芻，於我法中，所有聲聞弟子 音聲美妙，善和苾芻最為第一。」由其演暢音 韻和雅，能令聞者發歡喜心。未離欲苾芻咸
廢己業，於日日中聽其讚誦。
[0222a01] 後於異時，憍薩 羅勝光大王乘白蓮花象，與諸從者，於後夜 時有事出城，須詣餘處。善和苾芻於逝多林
內高聲誦經，于時象王聞音愛樂，屬耳而聽 不肯前行。御者即便推鉤振足，象終不動，王 告御者曰：「可令象行。」答言：「大王！盡力驅前，不
肯移足，未知此象意欲何之？」王曰：「放隨意去。」 彼即縱鉤便之給苑，於寺門外攝耳聽聲。善 和苾芻誦經既了，便說四頌而發願言：
「天阿蘇羅藥叉等， 來聽法者應至心；
擁護佛法使長存， 各各勤行世尊教。
諸有聽徒來至此， 或在地上或居空；
常於人世起慈心， 晝夜自身依法住。
願諸世界常安隱， 無邊福智益群生；
所有罪業並銷除， 遠離眾苦歸圓寂。
恒用戒香塗瑩體， 常持定服以資身；
菩提妙花遍莊嚴， 隨所住處常安樂。」
[0222a18] 時彼象王聞斯頌已，知其經畢即便搖耳舉 足而行，任彼驅馳隨鉤而去。王問御者曰：「何 故此象今隨意行？」御人答曰：「未知寺內是何
聖者？美妙音聲諷誦經典，象聞生愛遂不肯 行。」王曰：「若如是者，宜可迴象就訪彼尊，我 願親將上衣奉施，可於明日當詣彼城。」御者
即便奉命迴象，未至舊居。時勝鬘夫人怪 王來速，請問所由，王以上緣具答其事，報言： 「夫人！可與上疊，我欲親往奉彼經師。」勝鬘
夫人便作是念：「豈非聖者善和，以美妙音 聲諷誦經典？然彼尊者容儀醜陋。今我大 王性愛瓌偉，如其見者不滿王心，若起慢
情悔前敬重。可設方便勿令親往。」白言：「大 王！可往彼城，我當持疊奉施尊者。」答言：「夫 人！任將餘疊，豈由此物憍薩羅城遂便貧乏？」
夫人默爾，王乃持上妙疊詣逝多林。
[0222b04] 時具壽 阿難陀，於寺門前經行遊履，王既見已即便 下象，禮尊者足問言：「大德！是何尊者今日晨
朝諷誦經法？」答言：「大王！何故須問？」「大德！我 欲持衣躬親奉施。」尊者念曰：「具壽善和音聲 美妙，諷誦經法雅韻超群，然其容儀非常醜
陋。今者大王性愛妍雅，若其見者當生鄙賤 起不敬心。可設方便勿令親往。」白言：「大王！ 衣可與我我為奉施。」答言：「大德！世尊讚歎，自
手持施最為第一，是故我今欲自持與。」時具 壽善和在晝日遊處，於一樹下跏趺而坐。時 阿難陀引王至彼，白言：「大王！樹下坐人即
妙聲尊者。」王進祇揖見其貌醜，便生輕鄙息 敬信心，迴首低眉擲衣而去。善和見王如 是，即說頌曰：
「若以色見我， 以音聲求我：
愛染亂彼心， 不能當見我。
若人但知內， 而不見於外；
於內而求果， 此為聲所迷。
若人但知外， 而不見於內；
於外而求果， 此亦聲所迷。
若人不知內， 亦復不見外；
凡夫皆被障， 此亦聲所迷。
若人善知內， 復善見於外；
智者當出離， 此不為聲迷。」
[0222b29] 時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「以何因緣，善 和苾芻其形醜陋言音和雅，於佛法中出家 修行，斷盡諸漏得阿羅漢果？」世尊告曰：「善和
苾芻，曾所作業還須自受。」廣說乃至頌曰：
「假令經百劫， 所作業不亡；
因緣會遇時， 果報還自受。」
[0222c06] 爾時世尊告諸苾芻：「汝等應聽！乃往古昔此 賢劫中人壽四萬歲時，有拘留孫佛出現世 間，十號具足。時彼世尊所有佛事悉皆圓滿，
入無餘依妙涅槃界。時彼國主名曰無憂，供 養世尊遺餘舍利，造窣堵波，周圓一踰繕那、 高半踰繕那，令入守當漸次修造。其人信
心意樂賢善，慇懃營作不生勞倦。時有作人 見窣堵波其量高大，遂生嫌慢作如是語，告 同伴曰：『王今造此大窣堵波，多費人功何日
成就？』守人報曰：『汝不能作，隨意當去，因何輒 出嫌慢之言？』彼默無對。其守當人欲驅令出， 彼便收謝還依舊作，塔猶未了復生嫌慢。守
人與杖驅之令出，更還懺謝遣復本功，乃至 塔成觀者忘倦，百千眾生悉皆歡喜。嫌者見 已便自悔恨：『我於往時所為不善，見塔高大
作輕慢言。我今宜可辦其供養。』即以比來所 得雇直，造妙金鈴懸在塔上。汝等應知，彼傭 力人即善和是。由於塔處生嫌慢心，今獲
人身其形醜陋。由奉金鈴，言音和雅，能令聽 者無不歡悅。」
[0222c26] 時諸苾芻猶有疑念，重白佛言：「大德！善和苾 芻先作何業，由彼業力，諷誦經法聲徹梵天？」 世尊告曰：「汝等苾芻應聽其事。於往昔時
人壽二萬歲，有迦攝波佛出現世間，十號具 足，在婆羅痆斯國仙人墮處施鹿林中。城林 中間有香果樹，能鳴之鳥託此而居。時迦攝
波佛執持衣鉢，於小食時入城乞食，在樹邊 過。是時彼鳥見佛世尊，容儀端正儼若金山， 遂即嚶嚶出妙音響，遶佛三匝還隱林中。如
是日日見佛行過，繞佛哀鳴，還向枝間歡 喜而住。忽於他日被鷹所搏，命終之後生大 婆羅門家，從是以來更不託生下惡之類，乃
至今日所生之處，感得好聲響徹梵天，令人 愛樂。汝等苾芻如是應知，彼能鳴鳥即是善 和。」
[0223a11] 時諸苾芻更復有疑，請世尊曰：「大德！善 和苾芻曾作何業，由彼業力，於佛弟子音聲 美妙最為第一？」世尊告曰：「善和苾芻由發願
力感得斯報。作何發願？於迦攝波佛時，善 和出家。其本師主於迦攝波佛諸弟子中，唱 導諷誦稱為第一。然其善和始自出家終至
年邁，雖修梵行無所證獲，臨命終時作如是 願：『我於迦攝波佛聖教之中，出家修行竟無 所獲。願我以此勝因，於迦攝波佛所授記
者，於未來世人壽百歲，有佛出現號釋迦牟 尼應正等覺，我於彼教而得出家，斷除煩惑 得阿羅漢果。如我親教師，於佛法中讚誦弟
子說為第一，我亦如是，逢彼出家唱導人中 稱為第一。』由彼願力，於我法中出家修行，於 弟子中唱導之師說為第一。汝等苾芻應知，
往業若純黑者得純黑報，若純白者得純白 報，若雜業者得雜業報。汝等應可棄純黑雜 業，修純白業。如餘廣說。」
[0223a29] 緣處同前。時諸苾芻誦經之時，不閑聲韻隨 句而說，猶如瀉棗置之異器。彼諸外道諷誦 經典作吟詠聲，給孤獨長者日日常往禮覲
世尊，於其路側聞諸外道誦經之聲，作如是 念：「此諸外道，於惡法律而為出家，諷誦經 典作吟詠聲音詞可愛。我諸聖者不閑聲韻
逐句隨文，猶如瀉棗置之異器。此是我事， 當白大師。」既至佛所禮雙足已，退坐一面白 言：「世尊！彼諸外道於惡法律而為出家，諷誦
經典作吟詠聲音詞可愛，我諸聖者不閑聲 韻逐句隨文，猶如瀉棗置之異器。若佛世尊 慈悲許者，聽諸聖眾作吟詠聲而誦經典。」世
尊意許，默然無說。長者見佛默然許已，禮佛 而去。佛告諸苾芻：「從今已往我聽汝等作 吟詠聲而誦經法。」佛聽許已，諸苾芻眾作吟
詠聲而誦經法，及以讀經，請教白事亦皆如 是。給孤長者因入寺中，見合寺僧音聲喧雜， 白言：「聖者！今此伽藍先為法宇，今日變作乾
闥婆城。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻不應 作吟詠聲誦諸經法，及以讀經請教白事，皆 不應作。然有二事作吟詠聲：一謂讚大師德、
二謂誦三啟經，餘皆不合。」佛許二事作吟詠 聲：讚佛德、誦三啟。有一少年苾芻，作二事時 不解吟詠，但知直說如瀉棗聲。諸苾芻曰：
「佛許二事作吟詠聲，如何不作？」答曰：「我先不 解。」苾芻白佛，佛言：「應學。」佛遣學時，苾芻隨在 房中廊下門屋堂殿，悉皆學習吟詠之聲。長
者入見同上譏嫌，白言：「聖者！乾闥婆城未能 捨棄。」復往白佛，佛言：「應在屏處學吟詠聲，勿 居顯露，違者得越法罪。」
[0223c01] 緣處同前。有一苾芻，於鉢袋中立抽出鉢，苾 芻告曰：「具壽！勿立抽鉢。」答言：「何過？」報曰：「墮地
損壞豈非過耶？」彼便默然。以緣白佛，佛言：「苾 芻不應立取其鉢，若內帒中、若洗若曝，皆不 應立。違者得越法罪。」
[0223c06] 第一門第六子攝頌曰：
蹈衣并諸帒、 褥及於坐具、
有緣離三衣、 六種心念法。
[0223c09] 佛在江猪山恐畏之處施鹿林中。菩提王子 請佛及僧，於妙花樓盛設供養，於此樓上處 處皆敷朝霞上疊。于時世尊既至彼已，見其
衣覆不以足躡。時諸苾芻亦不敢躡，菩提 王子白言：「世尊！唯願世尊慈悲蹈過。」佛不為 履，王子見已即攝敷衣，佛方前進。外道聞
已作如是語：「沙門喬答摩未堪供養，王子敷 疊不敢履之。」佛知是已告諸苾芻：「若有信心 婆羅門長者居士，於道路處敷上妙衣，請苾
芻曰：『願降慈悲為踐蹈。』者，欲伏外道我慢心 故，作諸行無常想而為履蹈，勿生疑慮。」
[0223c20] 緣處同前。時有苾芻手擎鉢去，在路脚跌鉢 墮遂破，因斯闕事。以緣白佛，佛言：「苾芻不應 手擎其鉢。」便以衣角裹鉢而去，廢闕同前，佛
言：「應作鉢帒盛去。」苾芻手携，招過如上，佛言： 「不應手持而去，應可作襻，掛髆持行。若異此 者得越法羅。」
[0223c26] 緣處同前。時有苾芻以商旅為伴人間遊行， 於行伴中有婆羅門忽染時患，詣醫人所：「我 有如是病，仁為處方。」答言：「此病可服訶梨勒，
必當得差。」報言：「涉路，無處可求。」醫曰：「沙門釋 子善閑諸藥，從彼求覓必當見惠。」時彼即便 詣苾芻所，問言：「聖者！有訶梨勒不？」答言：「我有，
用此何為？」報言：「我身有病，醫遣服之，有時見 惠。」苾芻對彼，開鉢帒中覓訶黎勒，先出錐刀 次抽皮片，并諸雜藥淨穢交參。時婆羅門
見其雜惡，報言：「聖者！仁等苾芻，能作如是不 清潔事，我寧身死不服斯藥。」苾芻以緣白佛， 佛言：「苾芻應畜三種帒：一者鉢帒、二者藥帒、
三者雜帒。」時諸苾芻，齊安三襻置之腋下，即 便傍出衣下外現。不信俗人見已譏笑，報言： 「聖者！豈可腋下挾鼓而行？」苾芻以緣白佛，佛
言：「三種不應齊著，應次第安長短相稱。」便安 紐襻，令身有損，佛言：「應須闊作，於內安氈 以線絡之，勿令卷縮。若異此者得越法罪。」
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第四
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【經文資訊】大正藏第 24 冊 No. 1451 根本說一切有部毘奈耶雜事
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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