Mūlasarvāstivādavinayakṣudrakavastu (Genben Shuo Yiqie You Bu Pi Nai Ye Za Shi) 根本說一切有部毘奈耶雜事
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根本說一切有部毘奈耶雜事 卷第十一三藏法師義淨奉 制譯
第二門第十子攝頌之餘難陀因緣
[0251a15] 緣在劫比羅城多根樹園。世尊有弟名曰難 陀，身如金色，具三十相，短佛四指，妻名孫陀 羅，儀容端正世間罕有，光華超絕人所樂見。
難陀於彼，纏綿戀著無暫捨離，染愛情重畢 命為期。世尊觀知受化時至，即於晨朝著衣 持鉢，將具壽阿難陀為侍者入城乞食。次至
難陀門首而立，以大悲力放金色光，其光普 照難陀宅中皆如金色。于時難陀便作是念： 「光明忽照，定是如來。」令使出看，乃見佛至，即便
速返，白難陀曰：「世尊在門。」聞此語已即欲速 出迎禮世尊。時孫陀羅便作是念：「我若放去， 世尊必定與其出家。」遂捉衣牽不令出去。難
陀曰：「今可暫放，禮世尊已，我即却迴。」孫陀羅 曰：「共作要期方隨意去。」以莊濕額而告之曰： 「此點未乾即宜却至，若遲違者罰金錢五百。」
難陀曰：「可爾。」即至門首頂禮佛足，取如來 鉢却入宅中，盛滿美食持至門首。世尊遂去， 即與阿難陀。世尊現相不令取鉢，如來大師
威嚴尊重不敢喚住，復更授與阿難陀。阿難 陀問曰：「汝向誰邊取得此鉢？」答曰：「於佛邊取。」 阿難陀曰：「宜授與佛。」答曰：「我今不敢輕觸大
師。」默然隨去。世尊至寺洗手足已就座而坐， 難陀持鉢以奉世尊，食已告曰：「難陀！汝食我 殘不？」答言：「我食。」佛即授與。難陀食已，世尊告
曰：「汝能出家不？」答言：「出家。」然佛世尊昔行 菩薩道時，於父母師長及餘尊者，所有教令 曾無違逆，故得今時言無違者，即告阿 難 陀
曰：「汝與難陀剃除鬚髮。」答曰：「如世尊教。」即命 剃髮人為其落髮。難陀見已告彼人曰：「汝今 知不？我當不久作力輪王，汝若輒爾剃我髮
者當截汝腕。」彼便大怖，裹收刀具即欲辭出。 時阿難陀便往白佛，佛便自去詣難陀處，問 言：「難陀！汝不出家。」答言：「出家。」是時世尊自持
瓶水灌其頂上，淨人即剃，便作是念：「我今 敬奉世尊，且為出家，暮當歸舍。」既至日晚 尋路而行。爾時世尊於其行路化作大坑，見
已便念：「孫陀羅斯成遠矣！無緣得去，我今相 憶或容致死，如其命在至曉方行。」憶孫陀羅 愁苦通夜。爾時世尊知彼意已，告阿難陀曰：
「汝今宜去告彼難陀令作知事人。」即便往報： 「世尊令爾作知事人。」問曰：「云何名為知事人？ 欲作何事？」答曰：「可於寺中撿挍眾事。」問曰：「如
何應作？」答言：「具壽！凡知事者，若諸苾芻出乞 食時，應可灑掃寺中田地，取新牛糞次第淨 塗，作意防守勿令失落，有平章事當為白僧。
若有香花應行與眾，夜閉門戶至曉當開，大 小行處常須洗拭。若於寺中有損壞處即應 修補。」聞是教已，答言：「大德！如佛所言，我皆當
作。」時諸苾芻於小食時，執持衣鉢入劫比羅城 為行乞食。于時難陀見寺無人便作是念：「我 掃地了即可還家。」遂便掃地。世尊觀知，以神
通力令掃淨處糞穢還滿，復作是念：「我除糞 穢方可言歸。」放 箒 收持糞穢無盡，復作是念： 「閉戶而去。」世尊即令閉一戶竟，更閉餘戶彼
戶便開，遂生憂惱。復作是念：「縱賊損寺此 亦何傷？我當為王，更作百千好寺倍過於是。 我宜歸舍，若行大路恐見世尊。」作是思量即
趣小徑。佛知其念，從小道來。既遙見佛，不欲 相遇，路傍有樹枝蔭低垂，即於其下隱身而 住。佛令其樹舉枝高上，其身露現，佛問難陀：
「汝何處來？可隨我去。」情生羞恥，從佛而行。佛 作是念：「此於其婦深生戀著，宜令捨離。」為引 接故出劫比羅城詣室羅伐，既至彼已住毘 舍佉鹿子母園。
[0251c21] 爾時毘舍佉鹿子母，聞佛有弟號曰難陀，身 如金色具三十相，短佛四指，與佛俱來，「我暫 往禮或容得見。」是時難陀於小食時執持衣
鉢入城乞食，次第巡至鹿子母家。時毘舍佉 見彼容儀相好光飾與餘不等，即作是念：「此 豈不是佛之弟耶？」便起淨信禮其雙足，將手
觸著彼身柔軟，女是觸毒近便損害，難陀稟 性多欲便起染心，遂即流精墮毘舍佉頭上。 世尊知已，化彼不淨令作蘇合香油，手觸嗅
之作如是念：「何因此處得有如是微妙香油？ 是佛神通變斯香物。」遂生希有歡躍之心，讚 言：「善哉佛陀！善哉達摩！善哉僧伽！善說法
律不可思議，能令如此難陀之類耽欲男子， 投佛法中專修梵行。」時彼難陀起追悔心：「豈 非我犯眾教罪耶？」白諸苾芻，苾芻白佛，佛言：
「難陀無犯。若有如是多欲之人，應以皮帒子 盛，勿致疑惑。」佛言多欲畜皮帒子者，苾芻不 知以何皮作？佛言：「應用三種：羊、鹿、鼠皮。」即便
生用，遂有臭氣，佛言：「熟之當用，洗已曬乾。」曬 時見女，生欲染意，遂乃精洩穢污下裙，佛 言：「應為兩枚：一曬、一著。」時有精多其皮濕壞，
「應將物襯可安沙土。」時有苾芻著而噉食及 繞制底，佛言：「解安屏處，淨洗手已噉食禮敬。」
[0252a15] 後於一時，難陀在石上坐憶孫陀羅，即於石 上畫作其像。時大迦葉波因過其所，見彼畫
石，問言：「難陀！汝何所為？」答言：「大德！我畫孫陀 羅形。」報言：「具壽！佛遣苾芻作二種事：一者習 定，二者讀誦。汝今棄此自畫婦形。」聞已默
然。迦葉波白佛，佛作是念：「苾芻作畫有此 過生。」佛告苾芻：「難陀癡人憶孫陀羅畫其形 像。是故苾芻不應為畫。作者得越法罪。」
[0252a23] 時諸苾芻聞佛制畫，於制底處不敢塗香，佛 問阿難陀：「何故如來髮爪窣覩波所，不著塗 香及香泥灑地？」時阿難陀以緣白佛，佛言：「應
以香泥隨意塗拭，不得畫作眾生形像，作者 得越法罪。若畫死屍或作髑髏像者無犯。」
[0252a27] 佛 念難陀愚癡染惑，尚憶其妻愛情不捨，應作 方便令心止息，即告之曰：「汝先曾見香醉山
不？」答言：「未見。」「若如是者捉我衣角。」即就捉衣， 于時世尊猶如鵝王，上昇虛空至香醉山，將 引難陀左右顧眄，於果樹下見雌獼猴又無
一目，即便舉面直視世尊。佛告難陀曰：「汝見 此瞎獼猴不？」白佛言：「見。」佛言：「於汝意云何？此 瞎獼猴比孫陀羅誰為殊勝？」答言：「彼孫陀羅
是釋迦種，猶如天女儀容第一舉世無雙，獼 猴比之千萬億分寧及其一。」佛言：「汝見天宮 不？」答言：「未見。」「可更捉衣角。」即便執衣，還若
鵝王上虛空界至三十三天，告難陀曰：「汝可 觀望天宮勝處。」難陀即往歡喜園、婇身園、麁 身園、交合園、圓生樹、善法堂，如是等處諸天
苑園，花果浴池遊戲之處，殊勝歡娛，悉皆 遍察。次入善見城中，復見種種鼓樂絲竹 微妙音聲，廊宇疎通床帷映設，處處皆有天
妙婇女共相娛樂。難陀遍觀見一處所，唯有 天女而無天子。便問天女曰：「何因餘處男女 雜居受諸快樂。汝等何故，唯有女人不見男
子？」天女答曰：「世尊有弟名曰難陀，投佛出家 專修梵行，命終之後當生此間。我等於此相 待。」難陀聞已踊躍歡欣速還佛所。世尊問
言：「汝見諸天勝妙事不？」答言：「已見。」佛言：「汝見 何事？」彼如所見具白世尊。佛告難陀：「見天 女不？」答言：「已見。」「此諸天女比孫陀羅誰為殊
妙？」白言：「世尊！以孫陀羅比此天女，還如香醉 山內以瞎獼猴比孫陀羅，百千萬倍不及其 一。」
[0252b28] 佛告難陀：「修淨行者有斯勝利，汝今宜可堅 修梵行，當得生天受斯快樂。」聞已歡喜默然 而住。
[0252c02] 爾時世尊便與難陀，即於天沒至逝多林。是 時難陀思慕天宮而修梵行，佛知其意告阿 難陀曰：「汝今可去告諸苾芻：『不得一人與難
陀同座而坐，不得同處經行，不得一竿置衣， 不得一處安鉢及著水瓶，不得同處讀誦經 典。』」阿難陀傳佛言教告諸苾芻，苾芻奉行皆
如聖旨。是時難陀既見諸人不共同聚，極生 羞愧。後於一時，阿難陀與諸苾芻在供侍 堂中縫補衣服，難陀見已便作是念：「此諸苾
芻咸棄於我不同一處，此阿難陀既是我弟， 豈可相嫌。」即去同坐。時阿難陀速即起避，彼 言：「阿難陀！諸餘苾芻事容見棄，汝是我弟，何
乃亦嫌？」阿難陀曰：「誠有斯理，然仁行別道，我 遵異路，是故相避。」答曰：「何謂我道？云何爾路？」 答曰：「仁樂生天而修梵行，我來圓寂而除欲
染。」聞是語已倍加憂慼。
[0252c18] 爾時世尊知其心念，告難陀曰：「汝頗曾見捺 洛迦不？」答言：「未見。」佛言：「汝可捉我衣角。」即便
就執，佛便將去往地獄中。爾時世尊在一邊 立，告難陀曰：「汝今可去觀諸地獄。」難陀即去， 先見灰河，次至劍樹糞屎火河，入彼觀察遂
見眾生受種種苦、或見以鉗拔舌拔齒抉 目、或時以鋸 [利-禾+皮] 解其身、或復以斧斫截手足、 或以牟鑹鑱身、或以棒打矟刺、或以鐵鎚
粉碎、或以鎔銅灌口、或上刀山劍樹碓擣石 磨、銅柱鐵床受諸極苦、或見鐵鑊猛火沸 騰，熱焰洪流煮有情類，見如是等受苦之事。
復有一大鐵鑊然湯涌沸中無有情，覩此憂 惶，問獄卒曰：「何因緣故自餘鐵鑊皆煮有情， 唯此鑊中空然沸涌？」彼便報曰：「佛弟難陀，唯
願生天專修梵行，得生天上暫受快樂，彼命 終後入此鑊中，是故我今然鑊相待。」難陀聞 已生大恐怖，身毛皆竪白汗流出，作如是
念：「此若知我是難陀者，生叉鑊中。」即便急走 詣世尊處。佛言：「汝見地獄不？」難陀悲泣雨淚 哽咽而言，出微細聲白言：「已見。」佛言：「汝見何
物？」即如所見具白世尊。佛告難陀：「或願人 間、或求天上，勤修梵行有如是過。是故汝今 當求涅槃以修梵行，勿樂生天而致勤苦。」難
陀聞已情懷愧恥默無所對。爾時世尊知其 意已，從地獄出至逝多林，即告難陀及諸苾 芻曰：「內有三垢：謂是婬欲、瞋恚、愚癡，是可 棄捨是應遠離，汝當修學。」
[0253a16] 爾時世尊住逝多林未經多日，為欲隨緣化 眾生故，與諸徒眾往占波國住揭伽池邊。時 彼難陀與五百苾芻，亦隨佛至往世尊所，皆
禮佛足在一面坐。時佛世尊見眾坐定，告難 陀曰：「我有法要，初中後善文義巧妙，純一圓 滿清白梵行，所謂《入母胎經》。汝當諦聽，至極
作意，善思念之，我今為說。」難陀言：「唯然世 尊，願樂欲聞。」佛告難陀：「雖有母胎，有入不入。 云何受生入母胎中？若父母染心共為婬愛，
其母腹淨月期時至，中蘊現前，當知爾時名 入母胎。此中蘊形有其二種：一者形色端正， 二者容貌醜陋。地獄中有容貌醜陋如燒杌
木、傍生中有其色如烟、餓鬼中有其色如水、 人天中有形如金色、色界中有形色鮮白、無 色界天元無中有，以無色故。中蘊有情或有
二手二足、或四足多足、或復無足，隨其先業 應託生處，所感中有即如彼形。若天中有頭 便向上，人、傍生、鬼橫行而去，地獄中有頭直
向下。凡諸中有皆具神通乘空而去，猶如天 眼遠觀生處。言月期至者，謂納胎時。難陀！有 諸女人或經三日、或經五日、半月、一月，或有
待緣經久期水方至。若有女人身無威勢多 受辛苦，形容醜陋無好飲食，月期雖來速當 止息，猶如乾地，灑水之時即便易燥。若有女
人身有威勢常受安樂，儀容端正得好飲食， 所有月期不速止息，猶如潤地，水灑之時即 便難燥。云何不入？若父精出時母精不出、母
精出時父精不出、若俱不出，皆不入胎。若母 不淨父淨、若父不淨母淨、若俱不淨，亦不受 胎。若母根門為風病所持、或有黃病痰癊、或
有血氣胎結、或為肉增、或為服藥、或麥腹 病蟻腰病、或產門如駝口、或中如多根樹、 或如犁頭、或如車轅、或如藤條、或如樹葉、或
如麥芒、或腹下深、或有上深、或非胎器、或 恒血出、或復水流、或如鵶口常開不合、或上 下四邊闊狹不等、或高下凹凸、或內有虫食
爛壞不淨，若母有此過者並不受胎。或父母 尊貴中有卑賤、或中有尊貴父母卑賤，如此 等類亦不成胎。若父母及中有俱是尊貴，若
業不和合，亦不成胎，若其中有於前境處，無 男女二愛，亦不受生。
[0253b28] 「難陀！云何中有得入母胎？若母腹淨、中有現 前見為欲事，無如上說眾多過患，父母及子 有相感業，方入母胎。又彼中有欲入胎時心
即顛倒，若是男者於母生愛於父生憎、若是 女者於父生愛於母生憎，於過去生所造諸 業而起妄想作邪解心，生寒冷想、大風大雨
及雲霧想，或聞大眾鬧聲，作此想已隨業優 劣復起十種虛妄之想。云何為十？我今入 宅、我欲登樓、我昇臺殿、我昇床座、我入草菴、
我入葉舍、我入草叢、我入林內、我入牆孔、我 入籬間。難陀！其時中有作此念已即入母胎。 應知受胎名羯羅藍。父精母血非是餘物，由
父母精血和合因緣，為識所緣依止而住，譬 如依酪瓶鑽人功動轉不已，得有酥出，異 此不生。當知父母不淨精血，羯羅藍身亦復
如是。復次難陀！有四譬喻，汝當善聽！如依 青草虫乃得生，草非是虫、虫非離草，然依於 草因緣和合，虫乃得生身作青色。難陀當知！
父精母血羯羅藍身亦復如是，因緣和合大 種根生。如依牛糞生虫，糞非是虫、虫非離糞， 然依於糞因緣和合，虫乃得生身作黃色。難
陀當知！父精母血羯羅藍身亦復如是，因緣 和合大種根生。如依棗生虫，棗非是虫、虫非 離棗，然依於棗因緣和合，虫乃得生身作赤
色。難陀當知！父精母血羯羅藍身亦復如是， 因緣和合大種根生。如依酪生虫身作白色， 廣說乃至因緣和合大種根生。復次難陀！依
父母不淨羯羅藍故，地界現前堅鞕為性、水 界現前濕潤為性、火界現前溫煖為性、風界 現前輕動為性。難陀！若父母不淨羯羅藍身，
但有地界無水界者，便即乾燥悉皆分散，譬 如手握乾 麨 灰等。若但水界無地界者，即 便離散如油渧水。由水界故地界不散，由地
界故水界不流。難陀！羯羅藍身有地水界無 火界者，而便爛壞，譬如夏月陰處肉團。難陀！ 羯羅藍身但有地水火界無風界者，即便不
能增長廣大。此等皆由先業為因更互為緣， 共相招感識乃得生，地界能持、水界能攝、火 界能熟、風界能長。難陀！又如有人若彼弟子
熟調沙糖，即以氣吹令其增廣，於內空虛猶 如藕根，內身大種地水火風業力增長亦復 如是。難陀！非父母不淨有羯羅藍體，亦非母
腹、亦非是業、非因、非緣，但由此等眾緣和會方 始有胎，如新種子不被風日之所損壞，堅實 無穴藏舉合宜，下於良田并有潤澤，因緣和
合方有芽莖枝葉花果次第增長。難陀！此 之種子，非離緣合芽等得生。如是應知：非 唯父母、非但有業及以餘緣而胎得生，要由
父母精血因緣和合方有胎耳。難陀！如明眼 人為求火故，將日光珠置於日中，以乾牛糞 而置其上方有火生。如是應知：依父母精血
因緣合故方有胎生，父母不淨成羯羅藍，號 之為色，受想行識即是其名，說為名色。此之 蘊聚可惡名色託生諸有，乃至少分剎那我
不讚歎。何以故？生諸有中是為大苦，譬如糞 穢少亦是臭。如是應知，生諸有中少亦名苦。 此五取蘊：色、受、想、行、識，皆有生住增長及以
衰壞。生即是苦、住即是病、增長衰壞即是老 死。是故難陀！誰於有海而生愛味，臥母胎 中受斯劇苦？
[0254b01] 「復次難陀！如是應知：凡入胎者大數言之，有 三十八七日。初七日時胎居母腹，如榍如癰 臥在糞穢如處鍋中，身根及識同居一處，壯
熱前熬極受辛苦，名羯羅藍，狀如粥汁或如 酪