Mūlasarvāstivādavinayakṣudrakavastu (Genben Shuo Yiqie You Bu Pi Nai Ye Za Shi) 根本說一切有部毘奈耶雜事
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根本說一切有部毘奈耶雜事 卷第十六三藏法師義淨奉 制譯
[0276a06] 第四門第二子攝頌曰：
牆柵尼剃具、 不著打光衣、
得少亦平分、 汝淨儀應識。
[0276a09] 緣在室羅伐城。其給孤長者施寺之後，道俗 諸人來往者眾，長者念曰：「今者寺園便成大 路，我今宜可遍築高牆。」即往佛所白言：「世尊！
今此寺園便成大路，欲安園牆，不知得不？」佛 言：「長者！隨意應作。」長者即於四面悉以牆圍， 至夏雨時其水不出致令淹漬。長者後時來
禮佛足，見其水滿作如是念：「我先築牆不通 水竇致令水滿，佛若許者為竇通出。」白佛，佛 言：「隨意通水。」時諸牛犢揩損其牆或以角觸，
長者見已作如是念：「我雖築牆，未為木柵。」廣 說如上，佛言：「應為木柵。」時有惡人盜木將去， 長者來見柵被賊偷隨處零落，長者以事白
佛：「柵外安塹。」佛言：「隨作。」長者即於柵外周匝 安塹。
[0276a23] 緣處同前。時有苾芻尼名曰底灑，頭髮極長， 詣剃髮人處求彼剃髮。彼作是念：「諸釋迦女 強使我作。」廣說如前。苾芻所請，「許尼僧伽得
畜剃髮具等，宜於屏處更相剃髮。」
[0276a27] 緣處同前。世尊既許難陀出家，時孫陀羅作 好法衣打治光淨，以牙揩拭寄與難陀。難陀 得已披此好衣，手擎上鉢對諸大眾馳騁而
行。苾芻白佛，佛作是念：「由著好衣有如是過。」 告諸苾芻：「此是非法所不應為，難陀癡人著 此衣服，手擎好鉢馳騁眾前是為非法。若有
苾芻著熟打衣，得越法罪。」世尊既制著熟打 衣，有信心婆羅門居士將熟打衣施與苾芻， 苾芻不受，廣如上說：「豈令我等無善資糧趣
於後世？願當受取。」苾芻以緣白佛，佛言：「隨意 受取。既受得已，除去衣光任情受用。」苾芻以 手捼衣光仍不去，佛言：「置於露地，待潤捼
之。」亦不能除，佛言：「以水浸去。」亦不總除，佛 言：「若水浸已，隨意受用，勿生疑惑。若有信心 婆羅門居士等，施與大眾熟打好衣，準上應 用。」
[0276b14] 緣處同前。時此城中婆羅門居士等，在於要 處眾集堂中共為言話，告言：「汝等知不？沙門 喬答摩及聲聞弟子，所得利養不共均分不
如外道。」時眾會中有一婆羅門，先無淨信，告 諸人曰：「明日宜共君等親觀喬答摩等是均 平不？」諸人曰：「善！」時婆羅門遂將白疊一雙
入誓多林，即以其疊於上座前施四方僧。 白言：「聖者！我以此疊施與眾僧隨意受用。」上 座報曰：「大婆羅門願無病長壽，汝此布施是
心莊嚴是心資助，善扶勝定得妙菩提，天上 人中受勝衣服。」時婆羅門聞是語已，詐現恭 敬禮辭而去。
[0276b26] 爾時世尊告具壽阿難陀曰：「汝可告諸苾芻： 『彼婆羅門故來入寺，欲求瑕隙，施此疊衣。汝 諸苾芻應可均平各取少分，或用補衣、或為
怐紐、或方手許隨用資身。』」時阿難陀受佛教 已，告諸苾芻：「世尊有教：『彼婆羅門來求瑕隙。 所施疊布汝等可應平等共分，各取少分，或
用補衣、或為怐紐、或方手許隨用資身。』」苾 芻聞已報尊者曰：「如世尊教，我等奉行。」苾芻 得已，便即平分如前受用。於明日旦彼婆羅
門在城門立，時諸苾芻執持衣鉢，入城乞食。 既至門所，彼婆羅門言：「聖者！我施眾疊仁 等作何受用？」有一苾芻報大婆羅門曰：「眾僧
得已，平等共分，我所分得便補破衣。」一人報 曰：「我所得者用為怐紐。」一人報言：「我所得 者，方如手許，隨身受用。」時婆羅門既聞斯語
便作是念：「我等所說並是虛言，漫相謗說沙 門釋子所得利養不共均分，我今親驗知諸 苾芻是具德者，實是均平心無偏黨，可於此
中而為出家。」時婆羅門起信心已，往詣佛 所頂禮雙足，而白佛言：「唯願世尊慈悲許我 於善說法律而為出家，并受近圓成苾芻性，
於世尊所勤修梵行。」佛告婆羅門：「善哉，善哉！ 汝能發此勝上之心而求出家，智者了知諸 出家者有五勝利，廣如下說，乃至世尊及聖
智者悉皆讚歎，當求出家。」世尊即命婆羅門 曰：「善來苾芻！」便是出家即成圓具，策勤正念 勇猛不息，摧破五趣生死之輪，如前廣說，斷
諸煩惱獲阿羅漢果，乃至釋梵諸天悉皆恭 敬。佛告諸苾芻：「濟及餘人、知量而受獲如是 利，是故苾芻若得餅食，乃至極小猶如樹葉，
眾共分張，若得衣物乃至極少堪作燈炷， 眾亦共分。」
[0276c29] 緣處同前。時此城中有一婆羅門，常樂清淨 希願出家，便作是念：「頗有洗淨愜我心者，當 依彼法而為出家。」其婆羅門遊方求覓，巡歷
外道及婆羅門修行之處，見便利了有不洗 淨，有入池中以百土塊而洗淨者，見斯穢惡 或事繁多，皆不稱心無歸依處。時婆羅門復
作是念：「我皆遍看無遂意者，唯有沙門釋子 未往觀察。」即詣逝多林，乃見具壽舍利子携 君持瓶水可受三升向便利處，見已生念：「此
是沙門喬答摩上首弟子，我且觀察如何洗 淨。」即隨後去。若阿羅漢不入定時，不能觀 察他人意趣。舍利子既見彼人隨從而行，遂
便斂念觀此婆羅門何故隨我？乃知此人心 求潔淨，欲於我所伺其善惡。復觀其人有善 根不？與誰相屬？遂見彼人先有善根，繫屬於
我。作是觀已即於上風安置法服，唯著僧脚 敧及下裙而已，次於一邊甎石之上，置末 土七聚以為一行各如半桃。復於此邊更行
七聚，又於一畔別安一聚。持一籌片并三塊 土。入廁室中不閉其門，方便令彼遠處遙見。 便利既了，籌用拭身，便以左手取其一土向
下洗淨，復取一土洗小便處。既清淨已，次將 一土偏洗左手，右手持瓶至其土處，瓶安左 髀令水斜出 (若有三叉木者，置上極要) ，
先以七聚一一用洗左手，又取七土一一兩 手俱淨，洗拭兩臂亦令淨潔，又取一土用洗 澡瓶。事了徐去威儀寂靜披著法衣，後更
以水而洗雙足。次至房中取淨瓶水，再三漱 口，方始任情隨所作務。彼婆羅門見是事已， 深起信心便作是念：「善哉要法，餘莫能加。外
道設用百土洗淨，不如釋子但須二七。」作是 念已，頂禮舍利子雙足，白言：「聖者！我今願於 尊者之處，善說法律而為出家，并受近圓成
苾芻性，勤修梵行作不放逸。」舍利子報言：「善 哉，善哉！婆羅門！汝能發此殊勝之心斯為善 事，如佛所說諸智慧者見五利故當樂出家。
云何為五？一者出家功德，是我自利不共他有， 是故智者應求出家。二者自知我是卑下之 人被他驅使，既出家後受人供養禮拜稱讚，
是故智者應求出家。三者從此命終當生天 上離三惡道，是故智者應求出家。四者由捨 俗故出離生死，當得安隱無上涅槃，是故智
者應求出家。五者常為諸佛及聲聞眾諸勝 上人之所讚歎，是故智者應求出家。汝今應 可觀斯利益，以殷重心捨諸俗網求大功德。」
說是語已便與出家并十學處，次受圓具，如 法教誡策勵勤修，斷諸結惑證無生法，得阿 羅漢果離三界染，觀金與土平等不殊，刀割
香塗了無二想，如手撝空心無罣礙，能以大 智破無明 [穀-禾+卵] ，三明六通四無礙辯悉皆具足， 於三有中隨處愛著，利養恭敬無不棄捨，帝
釋諸天所共讚歎。舍利子將羅漢弟子親詣 佛所俱禮雙足，具陳上事。佛告舍利子：「汝 能如是以善方便，引導眾生於我法中，因斯 制戒為清淨事福利無邊。」
(驗斯聖教金口親言，事合奉行理難違逆，但為昔諸 律部文有闕遺，雖復少傳未盡其旨，致令學者無所准憑。遂使七百年中斯法未備，或以筒槽充事，復用
帛拂拭身、或於石上揩手，元無用土之處，此則咸非本法，求淨翻成污染。今既皎鏡灼然，行否任其恭慢)
[0277b28] 時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「由何緣業，具 壽舍利子以清淨事調伏引攝彼婆羅門，能 令出家到圓寂處？」佛告諸苾芻：「非但今日調
伏彼人令得安樂，於往昔時以清淨事，已曾 調攝令捨賊徒，歸依三寶受持五戒。汝等當聽。 乃往古昔，於一聚落有婆羅門，妻誕一女儀
貌端正，年既長大處女在家，有五百群賊夜 劫其村。時彼賊帥渴逼須水，入婆羅門舍見 彼少女，告言：『女子！我今渴逼，有水將來。』女
言：『且待！』即急然燈取水觀察，賊帥問曰：『何 所觀耶？』答言：『觀水。』問曰：『有何可觀？』答言：『恐 有草髮，飲時致患。』報曰：『我是狂賊欲害汝村，
准斯非理應與毒藥，何憂草髮為我患乎？』女 聞是語說伽他曰：
「『凡賊所為者， 枉奪他財物；
隨君作不作， 我常依法行。』
[0277c15] 「知水淨已即便授與。是時賊帥飲水既訖，情 生歡喜報言：『少女！汝是我妹，勿起異心。』女曰： 『我實不須如此賊人以為兄弟，常於他物作
劫奪心，物主見時射以毒箭，遭此命過苦痛 難言，我聞兄亡倍生憂慼。仁今若能歸依三 寶持五戒者，我為仁妹。』賊便美語告其女曰：
『汝言甚善，我當作之。』女即為說三歸五戒令 起信心，群賊奉持共尋歸路。汝諸苾芻勿 生異念，往時賊帥即婆羅門是，彼之少女即
舍利子是。昔時觀水為清淨故，令賊受戒捨 惡歸依。今復以其洗淨之法，令生希有，拔 出愛河登涅槃岸，長辭苦海永證無生。」
[0277c27] 佛告諸苾芻：「汝等當知！此是常行恒須在 意，如是洗淨有大利益，令身清潔諸天敬奉。 是故汝等從今已去，若苾芻、苾芻尼、學戒女、
求寂男、求寂女、鄔波索迦、鄔波斯迦，歸依於 我、以我為師者，咸應洗淨如舍利子。若人不 作如是洗淨者，不應繞塔行道，不合禮佛讀
經，自不禮他亦不受禮，不應噉食不坐僧床， 亦不入眾。由身不淨不如法故，能令諸天見 不生喜，所持呪法皆無効驗。若有犯者得惡
作罪。若作齋供書經造像不洗淨者，由輕慢 故得福寡薄。若晨朝午後不爵齒木，即不合 食亦不成齋，同前得罪。汝等皆應依我言教，
無得自欺作不淨法，懈怠放逸為下品行當 墮惡道。」時諸苾芻聞佛教誨，皆大歡喜如法 奉行。
[0278a13] 第四門第三子攝頌曰：
緣破須隨替、 明月聞便領、
依止知差別、 三人共坐聽。
[0278a16] 緣在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻著故舊 衣無心愛惜，時衣邊畔皆悉破落。苾芻白佛， 佛言：「隨所損處以線絡之。」雖復橫絡線復下
垂，更著竪線絡令牢固，佛言：「當觀僧伽胝 服猶若身皮。」時諸苾芻更無餘衣常披大衣， 於其腋下流汗霑污，臭氣不淨令衣疾破。苾
芻白佛，佛言：「可於腋邊別安怗緣。」苾芻不 知如何安怗？佛言：「用物一肘半、闊一張手而 為其怗。」佛言：「不應用白物怗，應以壞色。」彼
用袈裟色，佛言：「不應 (此乾陀色，恐染餘衣) 。赤石、赤土染 之。」苾芻縫著，佛言：「應可麁絣。」遂於一邊安
怗，佛言：「兩畔緣邊俱可安怗，顛倒任披。若 有臭氣，時時坼洗。」
[0278a29] 緣處同前。有婆羅門娶妻未久便生一女，名 為明月，年漸長大，時大世主便度出家與授 近圓。時大世主將五百苾芻尼，往詣佛所禮
雙足已退坐一面，佛為說法乃至默然而住。 時大世主既聞法已，從座而起整衣一肩，合 掌恭敬白言：「世尊已為苾芻說毘奈耶，唯願
慈悲亦為尼說。」佛言：「無有是處，如來大師 親對於尼說毘奈耶法。然於苾芻尼眾，有聞 一遍即能持者我當為說。」時明月苾芻尼在
眾中坐，即起合掌白言：「世尊！唯願為說，望受 尊言一聞領悟。」佛為彼說，一領無遺。佛告諸 苾芻：「於我法中聲聞尼眾，一聞便領者，明月
苾芻尼斯為第一。」佛作是念：「非一切處有明 月可求，及相似者亦不可得，是故苾芻亦應 受持苾芻尼毘奈耶為苾芻尼說，復應教詔、
有問為答。」如是念已告諸苾芻：「如所念事乃 至有問為答。」如世尊說由依戒故、由住戒故 修習於法，若定若慧如理相應。此明月尼隨
順於我。由依戒故、由住戒故，定慧相應發起 勇猛，正勤策勵廣說如前，得阿羅漢果壞五 趣輪出生死海，廣說乃至釋梵諸天皆為供 養。
[0278b21] 時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「此明月苾 芻尼曾作何業，彼業異熟，得大聰慧有大辯 才，聞持之中說為第一，於佛教中出家修行，
斷諸煩惱證阿羅漢？」佛告諸苾芻：「此明月尼 曾所作業果報成熟，廣說如餘。汝等苾芻！乃 往古昔九十一劫人壽八萬歲，有佛出世，名
毘鉢尸，十號具足，與六萬二千苾芻，往親慧 城住勝慧林中。時彼城中有一長者，娶妻未 久便生一女，年漸長大。其父信敬，至隨意時，
遂便將女往苾芻尼寺，以刀子及針行與尼 眾作隨意施。時彼女子見斯善事，心生歡喜 白其父曰：『我亦隨情與諸尼眾作隨意事。』父
曰：『善哉！隨汝意作。』其女即取刀子及針金銀 珍寶種種異物，奉施尼眾為隨意事，即於眾 首合掌禮拜而發誓言：『願我以此於尼眾中
敬心福施所有善根，於未來世令我獲得大慧 大辯具足聞持。』汝等苾芻勿生異念，往時女 者即明月是。由彼昔日於尼眾中行刀子等
所有善根，復發弘願願我未來得大辯才聞 持具足。由彼業緣今受斯報。又於迦攝波佛 時，出家修行為苾芻尼，乃至盡形持戒無缺
竟無所證。時親教尼於彼佛法中聞持第一， 時彼弟子發如是願：『我親教師於此法中總 持第一。如佛授記於未來世人壽百年，有佛
出世名釋迦牟尼，於彼法中我當出家。佛亦 記我於尼眾中總持第一。』由昔願力今受斯 報。汝等應知，若純黑業得純黑報，廣說如前。 是故汝等應當修學。」
[0278c20] 緣處同前。有少年苾芻共老苾芻，人間遊行 至室羅伐。時老苾芻向鹿子母舍，少者詣給 孤獨園，於一苾芻請為依止住少多時，白其
師曰：「阿遮利耶！我於彼寺安置衣鉢，暫往取 來。」報言：「子！隨去速來。」答言：「彼無他事，尋即 旋歸。」禮足而去。既至彼已，眾先有制：「若於一
宿無依止師即不應住。」便詣苾芻而為依止。 既至天明情欲歸去，到師房所扣門而進，白 言：「敬禮阿遮利耶四大安不？」師曰：「不安。」彼便
念曰：「師今有疾，我即棄去是所不應，世尊由 斯制須依止互相瞻視，我今宜住待差當行。」 即便供給病遂瘳損，白言：「觀察臥具，我今欲
去。」報言：「子！汝無闕乏不？」答言：「我無闕乏，然我 本心不擬住此，但為暫來取自衣鉢。此眾有 制：『假令一宿亦須依止。』我懼眾法請作依止，
見師有病我作是念：『師有疾病，我今棄去，是 所非宜。』」具陳其意。師曰：「善哉，善哉！具壽！共住 門人於親教師及軌範師，共相瞻侍應如是
作。若有諸餘共住門人，於二師處亦應如是。 增長善法如蓮花出水，斯為善事汝當好去， 常為謹慎勿作放逸。」遂禮師足奉辭而去，漸
至給園到其師處合掌禮敬，師言：「善來具壽！ 何故遲遲？」彼便以事具悉白知，師曰：「善哉具 壽！汝能如是，於其師處敬重相看。能令善根
日夜增長如蓮處水。」師作是念：「為前依止為 更授耶？」苾芻白佛，佛言：「有緣暫去即擬還來， 宜依舊師無勞更授。」
[0279a18] 緣處同前。有一苾芻專修靜慮，有小苾芻請 作依止，即便為作。生如是念：「如佛所說寧作 屠兒，不與他出家及受近圓而不教誡，共
住既爾，門人亦然。我修禪寂無緣教授，宜付 餘人令教讀誦。」詣一苾芻，報言：「具壽！教此讀 經。」答曰：「共立要期我當教讀。若有乏少能供
承者，我不相違。」答言：「若有闕少，我自供給。」即 便教讀。後於異時彼便染患，其依止師如法 供給遂便瘳差，其依止師