Mūlasarvāstivādavinayakṣudrakavastu (Genben Shuo Yiqie You Bu Pi Nai Ye Za Shi) 根本說一切有部毘奈耶雜事
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根本說一切有部毘奈耶雜事 卷第三十一三藏法師義淨奉 制譯
[0357c18] 第六門第七子攝頌曰:
尼不在前行、 見僧應起敬、
白僧半加坐、 歸俗詰無緣。
[0357c21] 緣處同前。爾時具壽大迦攝波,在鹿子母東 林住處,於小食時著衣持鉢入城乞食。吐羅 難陀尼亦復乞食,遙見大迦攝波便作是念:
「我今宜可治此愚人。」若迦攝波次第至家,吐 羅難陀即先入其舍,在門扇後立。迦攝波來, 告言:「聖者!宜過家,無熟食。」尊者即去。作是語
已還至餘家,迦攝波來同前言告。如是展轉 乃至多家,皆聞斯語情生怪異。若阿羅漢不 豫觀者於事不知,便即入定觀誰惱我?見吐
羅難陀苾芻尼,告言:「姊妹!汝今無愆,然是具 壽阿難陀作斯過失,強請世尊令如是等惡 行女類出家近圓。」諸苾芻聞以緣白佛,佛作
是念:「由苾芻尼多有過患,苾芻乞食處苾芻 尼不應前行。」作是念已告諸苾芻:「迦攝波善 說其事,是故我今制諸苾芻尼,苾芻乞食尼
不前行。」諸苾芻尼便不敢行,因此乞求難得。 向苾芻說,苾芻以緣白佛,佛言:「苾芻乞處, 苾芻尼避應行。」
[0358a10] 緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼,在無量百千 大眾之中而為說法。爾時具壽大迦攝波,因 行至彼,眾見皆起,吐羅難陀端坐不動。眾人
即白吐羅難陀曰:「聖者!大迦攝波人天恭敬, 我等遙見咸悉驚起,聖者端然不移於座,極 為不善。」答曰:「彼乃元是外道邪徒,極愚極鈍
而來出家,我是釋女從佛出家,博通三藏善 閑說法,契合真理問答無滯,何合見彼從坐 起焉?」時眾聞已皆悉譏嫌。苾芻以緣白佛,佛
言:「信心長者婆羅門等善作譏嫌,從今已後 苾芻尼遙見苾芻應從坐起。若有犯者得越 法罪。」如世尊說若見苾芻從坐起者,後於
異時蓮華色苾芻尼,於寺門首為諸大眾演 說法要。時具壽阿難陀因行乞食至尼住處, 蓮華色尼遙見彼來急從座起。阿難陀來即
坐其座,問言:「姊妹!汝為大眾說何教法?」報言: 「演說某經。」于時具壽阿難陀即為大眾廣說 其義,蓮華色尼一心佇立聽其說法。阿難陀
為貪說法不令尼坐,久立疲倦被日照身熱悶 倒地。是時眾中無信心者共相議曰:「我聞蓮 華色尼無諸染欲,今見阿難陀美貌容儀遂
生異念,欲火燒心便即倒地。」諸苾芻聞以緣 白佛,佛言:「汝等苾芻!諸長者婆羅門善說其 過,從今已後若苾芻尼於苾芻處來聽法時,
應言:『姊妹!就座而坐。』苾芻若為說法忘命令 坐,苾芻尼應可白知,隨處安坐。」
[0358b07] 緣處同前。如世尊說:「汝等苾芻!由此譬喻 能解其義,汝等應聽我略教誨。言日出者,謂 是如來出現於世,喻如日出放大光明。眾鳥
皆鳴者,謂說法人挍量義理。農夫耕作者,謂 是諸餘信施檀越,於我弟子營福智田。群賊 皆散者,謂是魔軍及諸外道悉皆逃迸。如是
苾芻,如來大師於諸聲聞弟子所應作者教 令疾作,為欲哀愍以大悲心成就利益,所應 作事我已作訖,汝等作者自可修行,當離諠
鬧獨處閑居,往空林中在一樹下,或空室內 或在山崖或依坎窟,或在草積,或於露地,或 向塚間,或屍林處,隨宜臥具趣得支身。如是
等處當可端心,勤修靜慮莫為放逸,勿於後 時情生悔恨。此則是我之所教誡。」時諸苾芻 聞佛說已,便往山林坎窟之中,茂林清沼華
果勝處,一心靜慮遠離放逸。諸苾芻尼亦近 王園,於闇林中或在餘處,受用隨時供身臥 具加趺而坐宴默思惟。遂有蟲來入小便
處,因生苦惱。世尊聞已告諸苾芻:「諸尼不應 加趺而坐,以修寂定應半加坐。」是時諸尼 奉教而作,尚有細蟲入身相惱,佛言:「應以故
破衣及以軟葉而為掩蔽,方始半加當修寂 定。」
[0358c01] 緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰:「大德!若苾 芻尼捨戒歸俗重求出家,得與出家近圓不?」 佛言:「鄔波離!一經捨戒更不應出家。」
[0358c04] 緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰:「大德!先制 苾芻尼不得詰問苾芻所有過失,所謂破戒、 破見、破威儀、破正命者,頗有餘緣,諸苾芻尼
得請問苾芻諸過失不?」佛告鄔波離:「必無因 緣,諸苾芻尼得有詰責苾芻如前罪類所有 過失。」
[0358c10] 第六門第八子攝頌曰:
長者與殘食、 殘觸不相避、
不問隱屑事、 近圓座應知。
[0358c13] 緣處同前。有一長者大富多財,娶妻已久不 生男女,後時財物悉皆散盡,告其婦曰:「我 今年老不能求財,欲往逝多林為出家事。」妻
言:「聖子!君若出家,我何依託,亦去出家。」夫言: 「賢首!可共同去。」長者將妻往大世主喬答彌 處,頂禮雙足白言:「聖者!此是我婦,樂於善說
法律之中而為出家,願慈納受。我今亦往逝 多林所而求出家。」答曰:「善哉男子!夫妻能發 此勝妙心,俱共出家斯為好事。如世尊說:『出
家之人有五勝利,功德無邊聖所稱歎。五勝 利者如前廣說。』汝今可去,我與出家。」時大世 主喬答彌即與落髮。長者即往逝多林處,求
一苾芻為作出家。于時城中遠近咸聞皆言: 「長者有福今得出家,多獲勝妙四事供食。」後 於異時入城乞食,妻苾芻尼亦來乞食,時世
飢饉乞求難得,遇見其妻,問言:「仁者!若為 存濟?」妻曰:「時世飢饉乞求難得辛苦存生。」便 即告言:「我今多得飲食供養,若佛聽者減
半相與。」時苾芻尼還至本處,向諸尼眾具 陳其事。尼既聞已向苾芻說,苾芻白佛,佛言: 「若諸苾芻有如此苾芻尼,時世飢饉乞求難
得者,苾芻有食應可相與,勿致疑惑。」如世尊 說,若苾芻有如此苾芻尼,時世飢饉乞求難 得,有食相與勿致疑惑者,苾芻乞食得已,便
即減半與,苾芻尼恒來就食。乃於他日,其苾 芻尼別處得食而不來就,苾芻作念:「尼應餘 處得食,為此不來,何勞留分?」思惟是已便不
出分。尼於明日遂來覓食,報言:「仁者!昨不 見來遂不出食,今雖有者已成殘宿惡觸,不 堪受用。」尼聞斯語禮足而還,至尼住處具說
其事。尼白苾芻,苾芻白佛,佛言:「從今已後,苾 芻殘觸苾芻尼得食,苾芻尼殘苾芻得食。」
[0359a16] 緣處同前。時有苾芻於僧眾中,問苾芻尼與 僧不同隱屑之事,尼聞羞恥俯面而住。時諸 苾芻以緣白佛,佛言:「苾芻不應問苾芻尼所
有隱屑之事,然苾芻尼自可相問。苾芻若問 得越法罪。」苾芻又問同戒隱事,彼復羞慚,佛 言:「可令尼隔方問彼尼,彼以其事告彼隔者,
隔尼聞已方報苾芻。由不對言少羞慚故。」
[0359a23] 緣處同前。具壽舍利子等,與一苾芻尼受近 圓已,說頌告言:
「汝於最勝教, 具足受尸羅,
至心當奉持, 無障身難得。
端正者出家, 清淨者圓具,
實語者所說, 正覺之所知。」
[0359a29] 說是語已,時苾芻尼月期忽下,舍利子告言: 「姊妹!汝可起去。」尼為羞恥便不肯起,時舍利 子觀知所以,即便起去。諸苾芻尼曰:「姊妹!
纔受近圓未離壇場,豈合惱亂阿遮利耶,令 起不起。」答言:「姊妹!彼是大人,不容見我猥屑 之事,仁等可不自知更責於我,我為蹲踞
於前而坐,月期忽下云何起去?」諸尼聞已向 苾芻說,苾芻白佛,佛言:「自今已後與女近圓, 勿令蹲踞可坐甎上,或坐草座或復小褥子 上,由諸女人身柔軟故。」
[0359b10] 第六門第九子攝頌曰:
苾芻餘臥具, 應與苾芻尼;
尼不蹋橋板, 不著裝身物。
[0359b13] 緣處同前。爾時大世主喬答彌,與五百苾芻 尼遊行人間,日將欲暮到逝多林,作如是念: 「時今已過日既將暮不暇入城,我等宜共隨時
居止,待至天曉方可入城。」即於寺中露地而 眠,所有衣服為塵土所污。至天曉已復作是 念:「若不頂禮大師,至城還須重來。」即詣佛
所,頂禮佛足在一面坐。佛見衣服塵土所污, 知而故問喬答彌曰:「衣服何因被塵土污?」即 以事具白。于時佛告具壽阿難陀曰:「苾芻所
有餘長臥具,不與苾芻尼耶?」白言:「不與。」佛 告阿難陀:「從今已後苾芻受用餘殘臥具,應 與苾芻尼,勿致疑惑。」如世尊說:應與苾芻尼
臥具者,時諸苾芻分臥具時皆取下惡,留上 好者與苾芻尼,佛言:「不應好者留與苾芻尼, 應與麁者,隨時供給勿令闕事。須食應與。」
[0359b28] 緣處同前。爾時具壽大迦攝波,於小食時著 衣持鉢入城乞食。時吐羅難陀苾芻尼,從外 而來欲入住處,遇河水泛溢,見迦攝波在板
橋上,吐羅難陀作如是念:「此愚鈍物今可治 之。」速往橋邊用力踏板,時迦攝波遂即落河, 衣服並濕鉢沈水底錫杖隨流。迦攝波曰:「姊
妹!汝無過犯,乃是具壽阿難陀作斯過失,強 請世尊度如斯類惡行之女,於佛法內出家 為尼。」苾芻聞已以緣白佛,佛作是念:「由苾
芻尼多生過失。」告言:「自今已後,苾芻尼不 應共苾芻同橋上行,若行得越法罪。」如世尊 說:苾芻尼不得共苾芻同橋行者,時有大橋
安隱廣大,諸苾芻尼不敢共行,佛言:「如是寬 廣大橋共行無過。」
[0359c13] 緣處同前。爾時吐羅難陀苾芻尼,於小食時 著衣持鉢入城乞食,次第行至勝鬘夫人處。 夫人見已唱言:「善來!」即敷座令坐共為言議。
時吐羅難陀尼問勝鬘曰:「姊妹!何故骻麁腰 細耶?」答言:「聖者!何須問此?我但以物結束,為 悅王意。」尼曰:「我今等閑且問。」答言:「聖者!我用
物纏是故麁也。」尼曰:「由此眾人見者相愛。」勝 鬘默爾。尼至住處亦著此衣,諸尼問曰:「此 非法衣豈合尼畜?」白諸苾芻,苾芻白佛,佛言:
「此非法衣,著者得越法罪。」
[0359c23] 緣處同前。爾時吐羅難陀苾芻尼,又見夫人 乳房圓正,問答同前,夫人曰:「我著覆乳房 衣。」又見夫人著承乳房衣、又見著勒腰衣,吐
羅難陀見皆借問,如上具答,尼即學作著用 此衣。佛言:「皆不合,著用者得越法罪。」
[0359c28] 第六門第十子攝頌曰:
不灒水污衣、 不持死胎子、
不吞於不淨、 觸己子非他。
[0360a02] 緣處同前。爾時吐羅難陀苾芻尼入城乞食。 時大迦攝波在城乞食臨渠塹行,吐羅尼見 便作是念:「我今宜可治此愚人。」遂持大塼速
至傍邊遙擲塹內,穢惡臭水污其衣服,迦攝 波曰:「汝無愆犯,然是阿難陀作斯過失。」具說 如上。諸苾芻聞,以緣白佛,佛言:「苾芻尼不應
以穢惡水污苾芻衣服,若犯者得越法罪。」
[0360a09] 緣處同前。爾時有一長者,大富多財娶妻未 久,將諸財貨出外興易。妻噉好食著妙衣裳, 欲心熾盛,遂共一男而作私通,因即有娠。既
經多月而作是念:「我宜墮胎,若不落者,夫到 之日必當害我。」遂即墮胎。情懷憂念:「我今落 訖,何處安置?」時吐羅難陀苾芻尼,因乞食入
其舍,告言:「妙相!可與鉢食。」答言:「聖者!可去, 無授食人,我懷憂惱。」報言:「妙相!可有人亡?」 答言:「無有人亡,然我墮胎不知欲棄何處?」報
言:「妙相!我若為棄,頗能常供乞鉢食不?」答言: 「我與。」「我之侍者及知事人亦能與不?」答言:「並 與。」即以大鉢盛彼死胎,向空舍中而為棄擲。
時彼舍內先有眾多漫行男子,室中聚立見 而問曰:「禿頭釋女欲何所作答?」曰:「只由汝等 無賴狂夫通他婦女,造斯過失令我棄胎。」男
子聞已惡罵而去。時彼男子路逢諸尼,報 言:「罪過物!汝吐羅難陀尼,現作如是棄胎惡 業。」諸尼默爾。尼白苾芻,苾芻白佛,佛作是
念:「尼畜大鉢有如是過,是故諸尼不持大鉢。」 告諸苾芻:「吐羅難陀作非沙門行,當知諸尼 不應作此非法之事,不持大鉢。若尼持大鉢
作如是事者,得越法罪。」如佛所制尼不持大 鉢者,諸尼不知持何等鉢?佛言:「苾芻小鉢是 尼大鉢。」
[0360b04] 緣處同前。時笈多尼既將一渧不淨置在口 中,復將一渧置下根內,眾生業報難可思 議,遂即懷娠生童子迦攝波。時笈多尼不敢
手觸,兒便啼哭。諸親問言:「何故兒哭?」尼聞默 爾。餘尼答曰:「世尊制戒不許觸男,故不敢近, 為此啼哭。」彼即答言:「世尊大悲,云何己子不
聽手觸?母不觸者豈可命存?」尼聞稱善, 往告苾芻。苾芻白佛,佛言:「己子應觸,長養 抱持無有過失。」
[0360b13] 緣處同前。佛言:己子應觸長養抱持者,女人 多愛便捉此兒,從肩至肩競共抱持,其兒便 瘦。諸親見問:「何意如是?」彼遂具說,咸共譏
嫌。以緣白佛,佛言:「諸尼不應觸他孩子,若觸 得越法罪。」
[0360b18] 第七門總攝頌曰:
笈多尼不住、 僧脚崎二形、
道小羯磨時、 沽酒尼根轉、
寺外不以骨, 第七攝應知。
[0360b22] 第七門第一子攝頌曰:
笈多與兒宿, 王舍藥叉神,
施兒衣繫項, 稱名與祭食。
[0360b25] 緣處同前。如世尊說:「苾芻尼不得與男同一 室宿。」時笈多苾芻尼,遣童子迦攝波出外令 宿,子即啼哭。諸親聞已問笈多曰:「童子迦
攝波小兒夜何啼哭?」尼默不對。諸尼報曰:「世 尊不令苾芻尼與男子同一室宿,為此令出, 由是夜啼。」諸親曰:「世尊大悲,若童子小兒
不與母宿當招禍患。可白世尊。」諸尼向苾芻 說。苾芻白佛,佛言:「笈多尼應從僧伽乞與 子同室宿羯磨。應如是乞,敷坐、鳴揵稚、尼
眾集已,笈多合掌隨應致禮,於上座前,或於 草坐、塼上或褥上坐,合掌而住作如是白:『大 德尼僧伽聽!我笈多苾芻尼生男,欲與子同
一室宿。今從尼僧伽乞與子同一室宿羯磨。 願尼僧伽與我與子同室宿羯磨,憐愍故。』如 是三說已,次令笈多尼離聞處著見處,須一 苾芻尼作白羯磨,應如是作:
[0360c12] 「『大德尼僧伽聽!此笈多苾芻尼,為自生男。此 笈多今從僧伽乞與子同室宿羯磨。若僧 伽時至聽者,苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽
今與笈多與子同室宿羯磨。白如是。』次作羯 磨:『大德尼僧伽聽!此笈多苾芻尼,為自生男。 此笈多今從苾芻尼僧伽乞與子同室宿羯
磨。苾芻尼僧伽今與笈多與子同室宿羯磨。 若諸苾芻尼僧伽聽與笈多與子同室宿者 默然,若不許者說。』『苾芻尼僧伽已與笈多與
子同室宿羯磨竟,苾芻尼僧伽已聽許,由其 默然故,我今如是持。』
[0360c23] 「若苾芻尼已蒙僧伽作與子同室宿羯磨竟, 宜應與子同室而宿,勿致疑惑。」其笈多伴尼 亦共同宿,尼白苾芻,苾芻白佛,佛言:「其有子
尼應與子宿,非是餘人。共餘人宿者得越法 罪。」是時笈多子年長大猶共同宿,尼白苾芻, 苾芻白佛,佛言:「尼若子大不應同宿。」
[0360c29] 佛在王舍城竹林園住。時此城內於一山邊, 有藥叉神而為居止名曰娑多,此常擁護影 勝大王、中宮妃后、王臣、宰輔及諸人眾。由彼
力故,王及諸人悉皆安樂,時降甘雨苗稼善 成,華果泉池在處充滿,常無飢儉乞求易得。 諸有沙門婆羅門、貧窮孤獨、商估之類,悉
皆來湊摩揭陀國,時此藥叉亦皆覆護。娑多 遂於自類族中娶妻同住。是時北方健陀羅 國,復有藥叉名半遮羅,恒住於彼亦常能擁
護,令彼國中安隱豐樂,與摩揭陀境事無差 異,時彼藥叉亦於同類娶妻共居。後於異時 諸方藥叉共為聚會,此二藥叉得申歡愛共
為親友,執別之後各還故居。娑多藥叉取 摩揭陀上妙華果送與半遮羅,彼以北方所 出華果送與娑多,如是多時共申情好。復因
聚會重得交歡,是時娑多語半遮羅曰:「作何 方便?我等歿後所有子孫,共為親愛不相疎 隔。」半遮羅曰:「善哉斯語!我意同爾。」娑多曰:
「今可共作指腹之親,我等二門若生男女,共 為婚媾。」彼言:「可爾。」時娑多妻未經多時,遂 有娠體,月滿生女,容貌端嚴見者愛樂,其女
生時諸藥叉眾咸皆歡慶,諸親立字名曰歡 喜。于時半遮羅聞彼生女,情甚歡悅便作 是念:「娑多藥叉是我親友,今既生女我當生
男,彼即是我所愛新婦,可作嚴身瓔珞衣服。」 令使送去并持書曰:「聞君生女情甚歡悅,今 送衣服願垂納受。」時娑多得書領信還以書
答。然半遮羅意