Mūlasarvāstivādanidānamātṛkā (Genben Shuo Yiqie You Bu Nituona Mu De Jia) 根本說一切有部尼陀那目得迦
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根本說一切有部尼陀那卷第二大唐三藏法師義淨奉 制譯
[0419c05] 第八子攝頌曰:
假令不截衣, 有緣皆得著;
衣可隨身量, 若短作篅衣。
[0419c08] 具壽鄔波離請世尊曰:「不割截衣得守持不?」 佛言:「不得,若有難緣者得。」「著不割截衣,得
入聚落不?得往俗舍不?得入外道住處不?」佛 言:「並皆不得,必有難緣著亦無犯。」「著不割截 衣,得於外道舍坐不?」佛言:「不得,若外道不在
舍時坐亦無犯。」「如世尊說:『稱肘量衣方合持。』 者,若人身大肘短,亦依肘量而作衣耶?」佛言: 「此人應取身量為衣。」「設取身量仍不周遍?」佛
言:「若不遍者,應縫作厥蘇洛迦衣而守持之 (此譯為篅,長四肘闊二肘,縫之使合,入中牽上,以絛繫之,述如餘處。昔云祇修羅者,人皆不識其事。此
則形如小篅,是尼五衣之數也,應為裙) 。」
[0419c19] 第九子攝頌曰:
不畜五種皮, 由有過失故;
開許得用處, 齊坐臥容身。
[0419c22] 具壽鄔波離白佛言:「世尊!如世尊說:『象王之 皮不作鞋用。』者,餘之象皮得為鞋不?」佛言:「此
亦不得。所以者何?此象亦有鼻牙力故。」「如世 尊說:『智馬之皮不應將作鞋。』者,餘馬之皮得 為鞋不?」佛言:「不得。此亦能走、有大力故。」「如世
尊說:『師子虎豹之皮不應用為鞋。』者,雖非此 獸是此類皮,得用作不?」佛言:「不得。斯等亦有 爪牙力故。」「如世尊說:『若此諸獸皮皆不應坐,
餘合坐。』者,齊大小來而得畜用?」佛言:「齊容坐 處應畜。」「如世尊說:『皮合臥』者,齊大小皮應臥?」 佛言:「纔可容身畜之無犯。」
[0420a04] 第十子攝頌曰:
生肉及諸醋, 有五種不用;
痔病爪不傷, 迴施知希望。
[0420a07] 爾時薄伽梵在室羅伐城。具壽鄔波離請世 尊曰:「如大德說:『開西羯多苾芻為病因緣得 食生肉』者。不知於何處當取?」佛言:「於五屠人
處取。云何為五?謂是殺羊、雞、猪、捕鳥、獵獸者。」 「大德!誰當合取?」佛言:「令敬信者取。」「令誰授與?」 佛言:「還遣信人。」
[0420a12] 於此城中時有苾芻身遭疾 苦,詣醫人所問曰:「我有痟渴病。賢首!願為處 方。」醫人答言:「宜可服酥,必當平復。」苾芻報
曰:「佛未聽許為病服酥。」醫人答曰:「世尊大 悲,為病所須亦應開服。」時諸苾芻以緣白佛, 佛言:「苾芻為病醫遣服酥者,應可服之。」時
病苾芻雖已服酥仍患渴逼,醫人問曰:「尊 者,服酥氣力何似?」苾芻答曰:「猶被渴逼。」醫 人報曰:「酥不差者,酸漿諸醋何不飲之?」苾
芻答曰:「世尊不許非時而飲,云何得服?」醫人 報曰:「世尊慈悲,為病所須亦應聽服。」時諸苾 芻以緣白佛,佛言:「我今開許,應飲醋漿。」時諸
苾芻不知何者醋漿?如何當飲?復往白佛,佛 言:「醋漿有六,皆可服用。一、大醋,二、麥醋,三、藥 醋,四、小醋,五酪漿,六、鑽酪漿。此等酸漿若
欲飲時,應以少水渧之作淨,仍用絹疊羅 濾,澄清如竹荻色。若時與非時,有病無病飲 皆無犯,勿致疑惑。言大醋者,謂以砂糖和水
置諸雜果,或以蒱桃木榓餘甘子等,久釀 成醋。麥醋者,謂磨 䵃 麥等雜物令碎釀以成 醋。藥醋者,謂以根莖等藥酸棗等果釀之成
醋。小醋者,謂於飯中投熱饙汁及以飯漿,續 取續添長用不壞。酪漿者,謂酪中漿水。鑽酪 漿者,謂鑽酪取酥,餘漿水是。」
[0420b07] 於此城中時有苾芻,身患痔病,其頭下出,便 以爪甲截去,極受苦痛逼切身心不能堪忍, 便生是念:「我遭此苦極為難忍,世尊大慈寧
不哀愍。」爾時世尊由大悲力之所引故,至苾 芻所問言:「苾芻!汝何所苦?」時病苾芻即便合 掌,瞻仰世尊,憂情內感流淚哽噎,具以病
苦而白世尊。佛告苾芻:「豈我先時不遮汝等 患痔病者不應截去?」白言:「世尊!佛已不許。」「若 爾,何故汝今作如是事?」白言:「世尊,為苦所逼。」
佛言:「為苦逼故,汝無有犯。今告汝等,雖患苦 逼,不以爪甲等而截其痔。然治痔病有其二 種:或時以藥、或復禁呪。若有苾芻,雖遭苦痛,
其痔不應自截,亦不使他截。如違教者得越 法罪。」
[0420b21] 爾時世尊告諸苾芻曰:「此痔病經,我於餘處 已曾宣說,今為汝等更復說之,若誦持者必 得除差。若有誦者,乃至盡形終無痔病共相
逼惱,亦得宿命智,能憶過去世時七生之事。」 即說呪曰:
[0420b26] 「怛姪他 阿魯泥 (去) 末魯泥鼻泥 俱麗婆 鞞世沙婆鞞 三婆鞞 莎訶
[0420b28] 「汝等苾芻!若誦呪時復作是說:『於此北方有 大雪山王,中有大樹,名薜地多。樹有三花:一 名相續、二名柔軟、三名乾枯。如彼枯花至乾
燥時即便墮落,我之痔病,或是風痔、熱痔、癊 痔、血痔、糞痔及餘諸痔,亦皆墮落乾燥,勿復 血出膿流致生苦痛,即令乾燥莎訶。』
[0420c05] 「又復呪曰:
[0420c06] 「『怛姪他 苫謎 苫末泥 (去) 莎訶』」
[0420c07] 時諸苾芻聞佛說已歡喜奉行。
[0420c08] 爾時世尊於釋迦住處在那雉商人聚落。是 時彼村有一長者,素有信心情懷喜捨,造一 住處,奉施尊者羅怙羅。爾時尊者住未多時,
執鉢持衣人間遊行。長者聞去作是思惟:「尊 者遊行未知來不?」便將此寺奉施僧伽。羅怙 羅隨情遊訖,執持衣鉢還詣那雉商人處,問
知施僧,即往佛所頂禮雙足,而白佛言:「有一 長者素有信心,情生敬重造一住處,獨施於 我,住少多時。我有緣出去後不久,將施餘僧。
我欲如何?願佛為決。」世尊告曰:「汝可詣彼長 者之處作如是言:『仁不於我若身語意曾生 片許厭惡心耶?』」羅怙羅奉佛教已,詣長者處
告曰:「仁非於我若身語意曾生片許厭惡心 耶?」長者答曰:「我於尊處曾無此意。」羅怙羅還 詣佛所具陳長者無厭捨心。爾時佛告阿難
陀曰:「汝往詣彼那雉村中,現住苾芻總令集 在供侍堂處。」時阿難陀奉佛勅已便詣彼村, 至住處已告苾芻曰:「應可並集供侍堂中。」
時阿難陀既言告已,還詣佛所頂禮雙足,而 白佛言:「我已往彼那雉村中謹宣聖旨,現住 苾芻咸皆已集。」爾時世尊將諸苾芻及羅怙
羅,至彼寺已就座而坐,告諸苾芻曰:「汝等應 知!若有施主,以所施物施一別人,後時復迴 此物施一別人,此則施者非法,受者亦非法,
名不淨受用。如是若更迴與二人、或與三人、 或與僧伽,斯等皆名施不如法、受不如法、不 淨受用。汝等苾芻!若有施主,以所施物施二
別人,後時復迴此物施一別人,此則施者、受 者俱名非法,所有受用皆是不淨。如是若更 迴與二人、三人或與僧伽,施者、受者俱名非
法,所有受用皆是不淨。汝等苾芻!若有施主, 以所施物施三別人,後時復迴此物,施一、二、 三人或與僧伽,施者、受者俱名非法,所有受
用皆是不淨。汝等苾芻!若有施主,以所施 物施與僧伽,後時復迴此物,施與一、二、三人 與餘僧伽,施者、受者俱名非法,所有受用皆
是不淨。若先施苾芻僧伽,後迴與尼僧伽,或 復翻此,皆名不淨。汝等苾芻!若其僧伽破為 二部,先施此部,復將此物迴與彼部,乃至皆
是不淨受用。汝等苾芻!若施一人不迴與一 人,施者、受者皆名如法,所有受用皆名清淨。 如是若施二人、三人、僧伽、此尼、此部,更不迴
與餘者,乃至受用皆名清淨,如上廣說。汝等 苾芻!前是施、後非施。汝等苾芻!地屬於王,物 屬於主,房舍臥具施主為主,衣鉢資具苾芻
為主,所有施寺等物若有破落,施主應自修 補,不應持此迴施餘人,先施是施、後非施也。 汝等苾芻!應與羅怙羅先所住處。若苾芻施
彼與此,除有難緣,得越法罪。」諸苾芻既奉佛 教,即便授與羅怙羅先時住處。
[0421a29] 如世尊說:「應作五年及六年頂髮大會。」時有 敬信婆羅門及諸長者,皆以種種餅果飲食 奉施僧伽。時諸苾芻食皆不盡,便將所餘持
與求寂。時諸求寂既至明旦,還將餅果重與 苾芻。苾芻問曰:「汝於何處得此餅來?」答言:「是 仁所惠。」苾芻疑念:「此之餅果是我食餘,今更
重飡,准法有罪。」以緣白佛,佛言:「若有希望心 食,與時惡作,食便墮罪。若無希望心與,有希 望心食,與時無犯,食便墮罪。若有希望心與,
無希望心食,與時得惡作,食時無犯。若無希 望心與,無希望還得其食,二俱無犯。」
[0421b11] 尼陀那別門第二總攝頌曰:
分亡及唱導, 張衣授學人,
重作收攝驅, 求寂同牆上。
[0421b14] 第一子攝頌曰:
分亡者衣物, 互無應互取,
見鬪應須諫, 隨頭向處分。
[0421b17] 爾時佛在室羅伐城。有一長者唯有一子,年 既長大愛樂出家,於正法中而受圓具,忽遇 疾苦因即命終。時諸苾芻衣鉢及屍悉皆同
棄,諸俗人見,來白苾芻:「我輩流俗現有兒孫 所求易得,死人之物尚不輕棄,尊者既是出 家,復無男女,所有資財苦求方得,於死人物
何故不收?」諸苾芻答曰:「世尊未許收死人衣。」 苾芻以緣白佛,佛言:「苾芻身亡,所有衣鉢不 應棄擲。」復有苾芻遇病而死,收取其衣露屍
而送,俗人見嫌,佛言:「不應露身而棄,應以裙 帔蓋身而送。」時諸苾芻以好衣蓋,佛言:「勿用 好衣。」時諸苾芻以破碎衣蓋,佛言:「應以非好
非惡處中衣蓋。」時諸苾芻白佛:「所餘衣鉢如 何處分?」佛言:「有貧苾芻應可與之。」時六眾 類常多貧乏,佛言:「勿與六眾,應從上座次第
行與。」少年苾芻竟不曾得,佛言:「眾應同集先 以言白,眾既和許可賣共分。」
[0421c05] 緣處同前。有一苾芻忽然身死,所有衣鉢並 寄苾芻尼邊,殯送事了。時諸苾芻知其身死, 於尼處索,尼聞索時問曰:「彼於何處死?」答言:
「尼寺。」尼言:「在僧寺死,物可屬仁;在尼寺死者, 彼則是我同法兄弟,所有衣鉢我合得之。」尼 既不還,苾芻白佛,佛言:「不合與尼,苾芻應 分。」
[0421c11] 緣處同前。有一苾芻尼,遇病身死,所有衣 鉢在苾芻邊。諸苾芻尼詣苾芻所白言:「尊者! 尼名某甲,今已身亡,所寄之衣願尊見與。」苾
芻聞死便作是言:「彼死之尼,即我同法姊妹, 彼有衣鉢我合得之。」以緣白佛,佛言:「應可還 尼。」
[0421c16] 緣處同前。有一苾芻遊歷人間,到一聚落 在俗人舍,忽然遇病因即命終。是時長者殯 送既訖,為掌衣鉢。時有諸苾芻尼遊行至此,
長者見已白言:「聖者!先有苾芻於我家死,彼 之衣鉢咸在我邊,應可持去。」時諸尼眾答長 者言:「亡苾芻衣,尼不合得。」諸苾芻尼白苾芻
知,苾芻以緣白佛,佛言:「若處無苾芻者,尼 即應受。」
[0421c24] 緣處同前。有一苾芻尼,執持衣鉢遊行人間, 至一村內在俗人家,遇病身死。爾時家主送 往屍林,為舉衣鉢。有諸苾芻行至於此,長者
見已白言:「聖者!先有一尼於我家死,彼之衣 鉢咸在我邊,仁應將去。」苾芻答曰:「亡尼之 物我不合得。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「若於
其處無尼眾者,苾芻應取,此亦無犯。」
[0422a02] 具壽鄔波離請世尊曰:「大德!若諸苾芻在俗 人家而命過者,所有衣鉢誰當合得?」佛言:「最
初到者應得。」「若二人俱到,誰當合得?」佛言:「先 索者得。」「若二俱索,誰當合得?」佛言:「二俱合 得,或隨俗人情樂,與者當取。」
[0422a07] 緣處同前。有二苾芻共相鬪諍,諸餘苾芻看 鬪而住,俗人見已作如是言:「聖者!我是俗流, 見他鬪時尚為揮解。如何尊者看鬪而住?」苾
芻報曰:「此皆儜人,好為鬪諍,誰能為解?」諸苾 芻以緣白佛,佛言:「應可止諫,不應看住。」時諸 苾芻,雖設言諫仍不止息,佛言:「若諫不止者,
應可與作捨置羯磨。」有二苾芻,共為論議研 覈是非,因生瞋忿懷諍而住。時諸苾芻與作 捨置,時彼二人作如是說:「我等論議研尋道
理,仁輩何因輒作羯磨?」苾芻報曰:「鬪諍之人 佛令捨置,由此因緣與汝羯磨。」以緣白佛,佛 言:「不應如是為作羯磨。若現有二師者,應
為諫誨。若滿十夏離依止者,諸苾芻應諫。若 不止者,眾應與作捨置羯磨。」
[0422a20] 具壽鄔波離請 世尊曰:「若有苾芻,於兩界中而命過者,此之 衣鉢誰當合得?」佛言:「隨頭向處合得。」「若頭在
兩界,此欲如何?」佛言:「二處俱得。」
[0422a24] 第二子攝頌曰:
唱導乘車輿, 得衣應舉掌,
僧伽獲衣利, 凡聖可同分。
[0422a27] 爾時佛在室羅伐城。時此城中先多外道於 此而住,由佛來至,令諸外道無復威光利養 寡少。時諸俗流信外道者,皆悉乞求為興供
養。給孤獨長者每於晨朝往詣佛所,路逢外 道,從長者乞,欲為外道而興供養。長者見已 作如是念:「外道邪徒修習惡法,尚能告乞供
養己師。如佛世尊,於諸經中作如是說:『若不 信者勸令生信,使其調伏住正法中。』如其大 師見聽許者,我告眾人:『於此福田而興供養。』」
作是念已,入逝多林頂禮世尊在一面立,即以 上事具白世尊:「唯願聽我隨情告乞供養佛 僧。」世尊告曰:「隨意應作。」長者即便巡行告乞,
時諸居士及婆羅門咸白長者曰:「若諸聖眾共 來乞者,我等福利倍更增多。」是時長者以緣 白佛,佛告苾芻:「應與長者共相借助。」時諸苾
芻既奉教已,便與長者相隨告乞,諸人告曰: 「若布施時稱我名字普告知者,斯曰善哉!」世 尊告曰:「若有施主奉物之時,當唱其名為作
呪願,然後當受。」便遣俗人唱其名字,諸人報 曰:「若令聖眾唱我名者,其福增多。」佛言:「應 令苾芻唱其名字。」時有施主,將其財物就寺
而施,佛言:「若來寺中者,亦為稱名呪願方受。」 時彼苾芻周遍宣告,唱導之時眾人雲集,共 相排逼不暇近前,佛言:「其唱導者應可乘車
或昇高輿。」若時暑熱或遭風雨,佛言:「應為幰 蓋遍覆其身。」一面開門人多闐噎,佛言:「應開 四門令四人唱導。」
[0422b24] 時給孤獨長者巡告之時, 多獲上疊百千萬雙及餘資財其數巨億, 便作是念:「今我求乞多獲珍財,我今宜應設
大施會,佛及聖眾普皆供養,當持此物安在 眾前一時奉施。」作是念已,於逝多林所以種 種繒綵周匝莊嚴,三衣資具架上盈滿,各令
諸人而為守護,便禮佛足白言:「世尊!我欲明 日廣設大會奉佛及僧。」是時世尊默然而受。 給孤長者即於其夜,備辦種種上妙飲食,明
旦寺中敷設座褥,往白時至。佛與大眾咸皆 就座,飲食竟收鉢已,嚼齒木澡漱訖。長者以 諸衣物置上座前,即便前禮佛足白言:「世尊!
於此人間幾是福田?」佛言:「有二:謂學及無學。 學人差別有十八種,無學之人有其九種,是 謂福田,堪銷物利。云何十八種有學人?謂預
流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿 羅漢向、隨信行、隨法行、信、解、見至、家家、一間、中 生、有行、無行、上流,是名十八。何等名為九種
無學?謂退法、思法、護法、住法、堪達法、不動法、 不退法、慧解脫、俱解脫,是名為九。」
[0422c15] 爾時世尊作是語已,復說頌曰:
「於此世間學無學, 是可恭敬應供養;
質直身語心清淨, 施此福田招大果。」
[0422c18] 時給孤獨長者,在上座前立請宣唱人:「唯願 聖者!作如是白:『若是世尊聲聞弟子,是合恭 敬、是應禮拜、無上福田,堪受世間所有物利
者,此之衣物隨意當受。』」其宣唱者,在上座前 立作如是白:「大德僧伽聽!若是世尊聲聞弟 子,是合恭敬、是應禮拜、無上福田,堪受世間
所有利物者,此之衣物隨意當受。」是時大眾 聞告白已,諸有遠離貪、瞋、癡者,作如是念:「給 孤長者作是宣告:『若是世尊聲聞弟子,是合
恭敬、是應