Mūlasarvāstivāda-ekaśatakarman (Genben Shuo Yiqie You Bu Bai Yi Jiemo) 根本說一切有部百一羯磨
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根本說一切有部百一羯磨 卷第一三藏法師義淨奉 制譯
[0455c10] 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園, 告諸苾芻曰:「從今已去汝諸苾芻,凡有來求, 善說法律、情樂出家及受近圓者,阿遮利耶、
鄔波馱耶應與出家及受近圓。」時諸苾芻不 知有幾阿遮利耶?幾鄔波馱耶?佛言:「有五種 阿遮利耶,二種鄔波馱耶。云何五種阿遮利
耶:一、十戒阿遮利耶,二、屏教阿遮利耶,三、羯 磨阿遮利耶,四、依止阿遮利耶,五、教讀阿遮 利耶。何謂十戒阿遮利耶?謂授三歸及十學
處。何謂屏教阿遮利耶?謂於屏處撿問障法。 何謂羯磨阿遮利耶?謂作白四羯磨。何謂依 止阿遮利耶?謂下至一宿依止而住。何謂教
讀阿遮利耶?謂教讀誦乃至四句伽他。何 謂二種鄔波馱耶?一者與其剃髮出家受十 學處,二者與受近圓。」
[0455c24] 如世尊言:「其親教師等 當與出家受戒及受近圓。」者,諸苾芻不知云 何當與出家近圓?佛言:「凡有欲求出家者,隨
情詣一師處,師即應問所有障法。若遍淨者 隨意攝受。既攝受已,授與三歸并五學處,成 鄔波索迦律儀護
(此言護者,梵云三跋羅,譯為擁護。由受歸戒護,使不落三塗。舊云律
儀,乃當義譯,云是律法儀式。若但云護,恐學者未詳,故兩俱存。《明了論》已譯為護,即是戒體無表色也) ,如是 應授。先教求出家者令禮敬已,在本師前蹲
踞合掌,教作是語:
[0456a04] 「『阿遮利耶存念!我某甲始從今日乃至命存, 歸依佛陀兩足中尊、歸依達摩離欲中尊、歸 依僧伽諸眾中尊。』如是三說。師云:『奧箄迦。』
(譯云好,或 云爾。亦是方便義,由此聖教為善方便,能趣涅槃至安隱處) 答云:『娑度。』 (譯為善,凡是作法了時及隨時
白事皆如是作。若不說者,得越法罪。梵漢任說,已下諸文但云好、善,皆可准此或云,後語同前) 次授五 學處,教云:『汝隨我語。』
(准如聖教及以相承,並悉隨師說受戒語,無有師說,直問能不? 戒事非輕,無容造次) 『阿遮利耶存念!如諸聖阿羅漢,乃至
命存,不殺生、不偷盜、不欲邪行、不虛誑語、 不飲諸酒。我某甲始從今日乃至命存,不殺 生、不偷盜、不欲邪行、不虛誑語、不飲諸酒
亦如是,此即是我五支學處,是諸聖阿羅漢 之所學處,我當隨學隨作隨持。』如是三說。『願 阿遮利耶證知,我是鄔波索迦歸依三寶受
五學處。』師云:『好。』答云:『善。』次請鄔波馱耶 (譯為親教 師,言和上者,乃是西方時俗語,非是典語。然諸經律梵本皆云鄔波馱耶也) 。教云:『阿遮利
耶 (譯為軌範師) 存念!我某甲今請阿遮利耶為鄔 波馱耶,願阿遮利耶為我作鄔波馱耶。由 阿遮利耶為鄔波馱耶故,我當出家。』如是三
說。後語同前,至第三番,應言:『由鄔波馱 (亭夜反) 耶為鄔波馱耶故 (由近師位,故重言耳) 。』次請一苾芻為白
眾者,彼應問本師云:『所有障法並已問未?』答 言:『已問。』若問者善;若不問而白者,得越法罪。 次為白眾,一切僧伽當須盡集,或巡房告知。
次將至眾中致禮敬已,在上座前蹲踞合掌, 作如是語:
[0456a29] 「『大德僧伽聽!此某甲從苾芻某甲希求出家, 在俗白衣未落鬢髮,願於善說法律出家 近圓成苾芻性,此某甲若剃鬢髮披法服
已,起正信心,捨家趣非家,某甲為鄔波馱耶, 僧伽為與某甲出家不?』 (此乃但是以言白事,不是羯磨單白) 眾咸言:
『若遍淨者,應與出家。』俱問者善;如不問者,得 越法罪。
[0456b07] 「次為請苾芻看剃髮者,彼便盡剃,其人後悔。」 佛言:「應留頂上少髮。問曰:『除爾頂髻不?』若
言:『不。』者,應言:『隨汝意去。』若言:『除。』者,應可剃除。 次與洗浴,若寒與湯、熱授冷水。次與著裙,當 須撿察,恐是無根、二根及根不全等。」時有苾
芻露形撿察,彼生愧恥,佛言:「不應露體而為 撿察,為著裙時應可私視,勿令彼覺。次授縵 條教其頂受,為著衣已,師應為請苾芻與
受求寂律儀護者,教禮敬已,應在二師前,蹲 踞合掌,教作是語:『 (二師可相近坐,令弟子執親教師袈裟角。親見西方,行法如是)
阿遮利耶存念!我某甲始從今日乃至命存, 歸依佛陀兩足中尊、歸依達摩離欲中尊、歸 依僧伽諸眾中尊。彼薄伽梵釋迦牟尼、釋迦
師子、釋迦大王、如知應正等覺,彼既出家,我 當隨出。在俗容儀我已棄捨,出家形相我今 受持,我因事至說親教師名,親教師名某甲。』
如是三說。師云:『好。』答云:『善。』次授十學處,教 云:『汝隨我語。』
[0456b25] 「『阿遮利耶存念!如諸聖阿羅漢乃至命存,不 殺生、不偷盜、不婬欲、不虛誑語、不飲諸酒、 不歌舞作樂、不香鬘塗彩、不坐高床大床、不
非時食、不受畜金銀。我某甲始從今日乃至 命存,不殺生、不偷盜、不婬欲、不虛誑語、不 飲諸酒、不歌舞作樂、不香鬘塗彩、不坐高床
大床、不非時食、不受畜金銀亦如是。此即 是我十支學處。是諸聖阿羅漢之所學處,我 當隨學隨作隨持。』如是三說。『願阿遮利耶證
知,我是求寂,我因事至說鄔波馱耶名,鄔波 馱耶名某甲。』師云:『好。』答云:『善!』『汝已善受十學 處竟,當供養三寶親近二師,學問誦經勤修
三業,勿為放逸。』
[0456c09] 「若年滿二十可授近圓,師應為求三衣及鉢、 濾水羅、臥敷具,為請羯磨師、屏教師,并入壇 場。諸苾芻眾既和集已,或五眾或十眾,令受
戒者偏露右肩脫革屣,一一皆須三遍禮敬。 然敬有二種:一謂五輪至地 (謂是額輪、二手掌輪、二膝輪) ,二 謂兩手執師腨足任行。於一既致敬已,應請
鄔波馱耶。若先是鄔波馱耶或是阿遮利耶 者,隨時稱說。若先非二師者,應云:『大德。』或 云:『尊者。』若請軌範師者,類此應為。當具威儀,
作如是語:『鄔波馱耶存念!我某甲今請鄔波 馱耶為鄔波馱耶,願鄔波馱耶為我作鄔 波馱耶。由鄔波馱耶為鄔波馱耶故,當受近 圓 (此謂先是十戒親教師)
。』如是三說,後語同前。即於眾中 在親教師前,師與守持三衣,應如是教:
[0456c23] 「『鄔波馱耶存念!我某甲,此僧伽胝 (譯為複衣) ,我今守 持,已作成衣,是所受用。』如是三說,餘同前。『鄔
波馱耶存念!我某甲,此嗢怛羅僧伽 (譯為上衣) ,我 今守持,已作成衣,是所受用。』如是三說,後 語同前。『鄔波馱耶存念!我某甲,此安怛婆 娑
(譯為內衣) ,我今守持,已作成衣,是所受用。』如 是三說,後語同前。若是未浣染,未割截物, 若絹若布權充衣數者,應如是守持:
[0457a02] 「『鄔波馱耶存念!我某甲,此衣我今守持,當作 九條僧伽胝衣兩長一短。若無障難,我當浣 染割截縫刺,是所受用。』如是三說,後語同
前,餘衣准此 (所有著衣法式,如下尼五衣中具註) 。次可擎鉢總呈 大眾,恐太小、太大及白色等。若是好者,大
眾咸云:『好鉢。』若不言者,得越法罪。然後守持 應置左手,張右手掩鉢口上,教云:『鄔波馱耶 存念!我某甲,此波怛羅是大仙器、是乞食器,
我今守持,常用食故。』如是三說,後語同前。次 應安在見處離聞處,教其一心合掌向眾虔 誠而立。其羯磨師應問眾中:『誰先受請?當於
屏處教示某甲。』彼受請者答云:『我某甲。』次 問:『汝某甲,能於屏處教示某甲,某甲為鄔波 馱耶不?』彼應答言:『我能。』
[0457a16] 「次羯磨。師應作單白:
[0457a17] 「『大德僧伽聽!此苾芻某甲,能於屏處教示某 甲,某甲為鄔波馱耶。若僧伽時至聽者,僧伽 應許僧伽今差苾芻某甲作屏教師,當於屏
處教示某甲,某甲為鄔波馱耶。白如是。』次屏 教師將至屏處,教禮敬已,蹲踞合掌,作如 是語:『具壽!汝聽,此是汝真誠時、實語時,我
今少有問汝,汝應以無畏心,若有言有、若無 言無,不得虛誑語。汝是丈夫不?』答言:『是。』『汝年
滿二十未?』答言:『滿。』『汝三衣鉢具不?』答言:『具。』『汝 父母在不?』若言:『在。』者,『聽汝出家不?』答言:『聽。』
若言:『死。』者,更不須問。『汝非奴不?』『汝非王臣不?』 『汝非王家毒害人不?』『汝非賊不?』『汝非黃門不?』
『汝非污苾芻尼不?』『汝非殺父不?』『汝非殺母不?』 『汝非殺阿羅漢不?』『汝非破和合僧伽不?』『汝非 惡心出佛身血不?』『汝非外道不?』
(現是外道) 『汝非趣 外道不?』 (先已出家,還歸外道,更復重來) 『汝非賊住不?』『汝非別住 不?』『汝非不共住不?』 (先犯重人)
『汝非化人不?』『汝非 負債不?』若言:『有。』者,應可問言:『汝能受近圓已 還彼債不?』言:『能。』者善。若言:『不能。』者,『汝可問彼,
許者方來。』『汝非先出家不?』若言:『不。』者善。如言: 『我曾出家。』者,『汝不於四他勝中隨有犯不?』『汝
歸俗時善捨學處不?』答言:『犯重。』『隨汝意去。』 若言:『無犯。』者善。問言:『汝名字何?』『我名某甲。』『汝
鄔波馱耶字何?』答云:『我因事至說鄔波馱耶 名,鄔波馱耶名某甲。』『又汝應聽!丈夫身中有 如是病:謂癩病、癭病、癬疥、疱瘡、皮白、痶瘓、頭
上無髮、惡瘡、下漏、諸塊、水腫、欬瘶、喘氣、咽喉 乾燥、暗風、癲狂、形無血色、噎噦嘔逆、諸痔、 痳癧、瘇脚、吐血、癰痤、下痢、壯熱、脇痛、骨節
煩疼、及諸瘧病、風黃、痰癊、總集三病、常熱病、 鬼病、聾盲、瘖瘂、短小、 癵 躄、支節不具,汝無 如是諸病及餘病不?』答言:『無。』『汝某甲聽!如我
今於屏處問汝,然諸苾芻於大眾中亦當問 汝。汝於彼處以無畏心,若有言有、若無言無, 還應實答。汝且住此,未喚莫來。』其師前行半
路向眾而立,應作是語:『大德僧伽聽!彼某甲, 我於屏處已正教示,問其障法,某甲為鄔波 馱耶。為聽來不?』合眾咸言:『若遍淨者應可喚
來。』咸言者善,如不言者,犯越法罪 (五天壇場安在寺中閑處,
但唯方丈,四邊塼壘可高二尺,內邊基高五寸,僧於上坐,中有小制底高與人齊,傍開小門得容出入。其求受戒人立在
壇外,其屏教師於屏處問不令眾見,不同此方皆在戒場內令眾共覩,此即全乖隱屏之義。既問障法已,可教其人別立
壇外,師即前行半路遙白眾知,此是言白,元非羯磨,西方親見其事,聞者勿致疑情) 。應遙喚來。既 至眾中,令於上座前蹲踞合掌。致禮敬已,
乞受近圓,教作是語:『大德僧伽聽!我某甲今 因事至說鄔波馱耶名,我從鄔波馱耶某甲, 求受近圓。我某甲今從僧伽乞受近圓,我因
事至說鄔波馱耶名,某甲為鄔波馱耶。願大 德僧伽授我近圓,攝受拔濟我,教示哀愍我。 是能愍者,願哀愍故。』如是三說。
[0457c08] 「次令至羯磨師前,若以甎或以物裹草稕支 雙足跟,十指踞地,蹲踞合掌。其羯磨師應作 單白,問其障法。
[0457c11] 「『大德僧伽聽!此某甲從鄔波馱耶某甲,求受 近圓。此某甲今從僧伽乞受近圓,某甲為鄔 波馱耶。若僧伽時至聽者,僧伽應許我於眾
中撿問某甲所有障法,某甲為鄔波馱耶。白 如是。』次問障法,如上應知。次作白四羯磨:『大 德僧伽聽!此某甲從鄔波馱耶某甲,求受近
圓。是丈夫年滿二十,三衣鉢具。某甲自言遍 淨,無諸障法。此某甲今從僧伽乞受近圓,某 甲為鄔波馱耶。若僧伽時至聽者,僧伽應許
僧伽今與某甲受近圓,某甲為鄔波馱耶。白 如是。』次作羯磨。
[0457c22] 「『大德僧伽聽!此某甲從鄔波馱耶某甲,求受 近圓。是丈夫年滿二十,三衣鉢具,某甲自言 遍淨,無諸障法。此某甲今從僧伽乞受近圓,
某甲為鄔波馱耶。僧伽今與某甲受近圓,某 甲為鄔波馱耶。若諸具壽聽與某甲受近圓 某甲為鄔波馱耶者默然,若不許者說。此是
初羯磨。』如是三說。『僧伽已與某甲受近圓,某 甲為鄔波馱耶竟,僧伽已聽許,由其默然 故,我今如是持。』作法了時,即應量影。」
[0458a01] 苾芻足 度,其影便過,佛言:「應作商矩度之。」彼皆不 解何謂商矩?佛言:「可取細籌長二尺許,折
一頭四指,竪置日中度影長短,是謂商矩。一 一商矩所量之影,皆悉名為一人,此影纔長 齊四指時,看自身影與身相似。若有增減,准 此應思
(故《僧祇律》云:一人、二人影者,比來人皆不識) 。量影訖時應告彼云: 『汝在食前近圓,或在食後影長爾許。若一指、
二指、一人半人、二人、三人等。』如其在夜,或是 晝陰,即可准酌告之,謂是初更、夜半乃至天 明等。次後宜應告知時節差別。」彼皆不知時
節有幾?佛言:「有五時差別:一、冬時,二、春時, 三、雨時,四、終時,五、長時。言冬時者,有四月, 謂從九月十六日至正月十五日。言春時者,
亦有四月,謂從正月十六日至五月十五日。 言雨時者,有一月,謂從五月十六日至六月 十五日。言終時者,謂六月十六日一日一夜
是。言長時者,有三月欠一日一夜,謂從六月 十七日至九月十五日 (此是西方眾僧要法,若不解者即非苾芻,但為比來未翻,
致令聞者不悟。此謂佛家密教與俗有殊,若至西國,他問不知,人皆見笑,不同支那記月而已) 。
[0458a21] 「次當為說四依法。
[0458a22] 「『汝某甲聽!此四依法是諸世尊如知應正等 覺所知所見,為諸苾芻受近圓者說是依法, 所謂依此善說法律出家近圓成苾芻性。云 何為四?
[0458a26] 「『汝某甲聽!一、糞掃衣,是清淨物易可求得。苾 芻依此,於善法律出家近圓成苾芻性。汝某 甲始從今日乃至命存,用糞掃衣而自支濟,
生欣樂不?』答言:『欣樂。』『若得長利絁絹縵條,小 帔大帔輕紗紵布或諸雜物,若更得清淨衣, 若從眾得、若從別人得,汝於斯等隨可受之,
知量受用不?』答言:『受用。』
[0458b04] 「『汝某甲聽!二、常乞食,是清淨食易可求得。 苾芻依此,於善法律出家近圓成苾芻性。汝 某甲始從今日乃至命存,以常乞食而自支
濟,生欣樂不?』答言:『欣樂。』『若得長利飯粥飲 等,若僧次請食、若別請食、若僧常食、若常 別施食
(梵云泥得,譯為常施,有別施主,施僧錢物作無盡食,每日次第令僧家作好食以供一人,乃至有日 月來不許斷絕。西方在寺多有,此地人不知聞,若不能作食供乳亦好)
、八日十四日十 五日食,若更得清淨食,若從眾得、若從別 人得,汝於斯等隨可受之,知量受用不?』答言: 『受用。』
[0458b14] 「『汝某甲聽!三、樹下敷具,是清淨物易可求 得。苾芻依此,於善法律出家近圓成苾芻 性。汝某甲始從今日乃至命存,於樹下敷具
而自支濟,生欣樂不?』答言:『欣樂。』『若得長利房 舍、樓閣、或居坎窟、草苫、板覆,堪得經行。若更 得清淨處所、若從眾得、若從別人得,汝於斯
等隨可受之,知量受用不?』答言:『受用。』
[0458b21] 「『汝某甲聽!四、陳棄藥,是清淨物易可求得。苾 芻依此,於善法律出家近圓成苾芻性。汝某 甲始從今日乃至命存,用陳棄藥而自支濟,
生欣樂不?』答言:『欣樂。』『若得長利酥油、糖蜜、 根莖、枝葉、花果等藥時及更藥、七日盡壽。若 更得清淨藥、若從眾得、若從別人得,汝於斯
等隨可受之,知量受用不?』答言:『受用。』
[0458b28] 「次說四墮落法:『汝某甲聽!有此四法,是諸世 尊如知應正等覺所知所見,為諸苾芻受近 圓者說墮落法。苾芻於此四中,隨一一事
若有犯者,隨當犯時,便非苾芻、非沙門、非釋 迦子,失苾芻性。此便墮落斷沒輪迴,為他所 勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭,更不能生
增長高大,苾芻亦爾。云何為四?汝某甲聽!是 諸世尊如知應正等覺所知所見,以無量門 毀諸欲法,說欲是染、欲是潤澤、欲是愛著、
欲是居家、欲是羈絆、欲是耽樂,是可斷除、是 可吐盡、可厭息滅、是冥闇事。汝某甲始從 今日,不應輒以染心視諸女人,何況共行不
淨行事。具壽!如世尊說:「若復苾芻與諸苾芻 同得學處,不捨學處,學羸不自說,作不淨行 兩交會法,乃至共傍生,於如是事苾芻犯者,
隨當作時,便非苾芻、非沙門、非釋迦子、失 苾芻性。此便墮落斷沒輪迴,為他所勝不可 重收。」汝從今日於此欲法,不應故犯,當生厭
離慇重防護,起怖畏心諦察勤修,作不放 逸。汝於是事能不作不?』答言:『不作。』
[0458c19] 「『汝某甲聽!是諸世尊如知應正等覺所知所 見,以無量門毀不與取,離不與取稱揚讚歎 是勝妙事。汝某甲始從今日,乃至麻糠他
不與物,不以賊心而故竊取,何況五磨灑若 過五磨灑 (西方撿問諸部律中皆同此名,斷其重罪,不云五錢。此是貝齒,計八十箇名一磨灑,
大數總有四百貝齒,一時離處方是犯盜,元不據錢。若譯為五錢者,全乖本文。故存梵語,通塞廣如餘說) 。 具壽!如世尊說:「若復苾芻若在聚落、若空閑
處,他不與物以盜心取,如是盜