Mūlasarvāstivāda-ekaśatakarman (Genben Shuo Yiqie You Bu Bai Yi Jiemo) 根本說一切有部百一羯磨
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根本說一切有部百一羯磨 卷第八三藏法師義淨奉 制譯
折伏白四
[0487c19] 時有勝妙苾芻數犯眾教罪,諸苾芻與行遍 住、根本遍住,乃至重收根本及摩那 [卑*也] ,更
復重犯。諸苾芻以緣白佛,佛言:「汝諸苾芻! 與勝妙苾芻作折伏羯磨。若更有餘如是流 類,悉應為作。為前方便如上應知。
[0487c24] 「『大德僧伽聽!此勝妙苾芻數犯眾教罪,諸苾 芻為作遍住乃至摩那 [卑*也] ,更復重犯。今僧伽
與作折伏法。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧 伽今與勝妙苾芻為數犯罪作折伏羯磨。白如 是。』次作羯磨,准白應為,乃至我今如是持。」佛
言:「汝諸苾芻!既與勝妙作折伏羯磨,所有行 法我今當說,不得與他出家,乃至廣說。如 行遍住,若不依行者,得越法罪。如是為作折
伏法已,極現恭勤,於僧伽處不生輕慢,乃至 從眾乞收攝法,自言:『我某甲於數犯罪,永為 止息。』廣說因緣,乃至應作收攝羯磨。如令怖
羯磨作法應知,有差別者,應云:『我某甲於數 犯罪永為止息。』餘可類知。」
[0488a08] 驅擯白四
[0488a09] 時具壽阿濕薄迦、補 㮈 伐素,在枳吒山住處 而為污家行罪惡事作,非沙門法,或教他作,
共諸女人同一床坐、同槃而食、同觴飲酒、 自採花教人採花、自結花或教人結、安花髻 綴作珠冠、眉上叉黃頻為點靨、自舞教人舞、
自歌教人歌、或自打鼓教人打鼓、急繫其衣 乍跳乍躑、轉木空中接而令住、或時轉臂、 或為魚躍、或峻泥流澾半路停身、或作馬鳴、
或為牛吼、或作象叫、或孔雀鳴、或撫水鼓、 或擲水為槊、或打口鼓、或吹口螺如孔雀聲、 似黃鸎響,廣作如斯非沙門行,遂令枳吒山
下婆羅門眾,咸生薄淡退失信心,於諸苾芻 各生譏議,乃至乞食咸不施與。阿難陀以 緣白佛,佛言:「汝諸苾芻!往枳吒山與污家苾
芻阿濕薄迦、補捺伐素等為作驅擯羯磨。 汝諸苾芻!欲至彼山可於路次一處而住,差 一苾芻具五德者,如常集眾。應先問言:『汝苾
芻某甲,能於枳吒山詰問阿濕薄迦等行污 家事不?』彼答言:『能。』如常集眾,令一苾芻作白 羯磨:『大德僧伽聽!此苾芻某甲,能往枳吒山 詰問阿濕薄迦、補
㮈 伐素等苾芻行污家 事。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今差苾 芻某甲往枳吒山詰問阿濕薄迦、補 㮈 伐素
苾芻等行污家事。白如是。』次作羯磨。
[0488b04] 「『大德僧伽聽!此苾芻某甲,能往枳吒山詰問 阿濕薄迦、補 㮈 伐素苾芻等行污家事。僧
伽今差此苾芻某甲,往枳吒山詰問阿濕薄 迦、補 㮈 伐素等苾芻行污家事。若諸具壽聽 差此苾芻某甲,往枳吒山詰問阿濕薄迦、補 㮈
伐素等苾芻行污家事者默然;若不許者 說。』『僧伽已聽差此苾芻某甲往枳吒山詰問 阿濕薄迦、補 㮈 伐素等苾芻竟。僧伽已聽許,
由其默然故,我今如是持。』
[0488b13] 「汝諸苾芻既至枳吒山,敷座席、鳴犍稚眾集 已,彼詰問苾芻應問阿濕薄迦等:『我欲有問, 汝容許不?』彼既許已,問罪虛實,答言:『所問
我罪其事皆實。』眾應為作驅擯羯磨。為前方 便,應作羯磨:
[0488b18] 「『大德僧伽聽!此阿濕薄迦、補 㮈 伐素、半豆 盧呬得迦等,廣為污家行罪惡法:共諸女人
同觴飲酒、一槃而食、採花結鬘、掉舉歌舞, 便作如是非沙門行,令諸俗侶皆失信心。若 僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今與阿濕 薄迦、補 㮈
伐素、半豆盧呬得迦等罪惡之 人作驅擯羯磨。白如是。』次作羯磨,准白應 作,乃至我今如是持。彼三苾芻等得擯羯磨 已,不應與他出家,廣說如上。此三人等若
現恭勤,於僧伽處不生輕慢,乃至從眾乞收 攝法,自言:『我某甲等,於污家事永為止息。』 廣說其緣,乃至應作收攝羯磨,准上應為。」
[0488c01] 求謝白四
[0488c02] 時有勝上苾芻,於某聚落中共雜色長者言 相觸忤。時此長者以緣白佛,佛言:「汝諸苾 芻!與勝上苾芻作觸惱俗人求謝羯磨。若更
有餘如是流類,亦應為作求謝羯磨。
[0488c06] 「『大德僧伽聽!勝上苾芻於某聚落共雜色長 者言相觸忤。若僧伽時至聽者,僧伽應許 僧伽今與勝上苾芻共雜色長者言相觸忤
作求謝羯磨。白如是。』次作羯磨,准白應為,乃 至我今如是持。
[0488c11] 「既得法已不隨順行,得越法罪。若僧伽與 作求謝羯磨已,若現恭勤,於僧伽中不生輕 慢,乃至從眾乞解求謝羯磨,自言:『我於觸惱
俗侶永為止息。』廣說如前。諸苾芻等應告彼 曰:『汝可就彼長者而求懺摩。彼容恕 己 ,方可 收攝。』如觸忤長者時為作求謝羯磨,惱他苾
芻亦應為作求謝羯磨,乃至惱苾芻尼、式叉 摩拏、求寂男、求寂女,准上應知。若苾芻尼觸 忤俗人、苾芻、苾芻尼、式叉摩拏、求寂男、求寂
女,亦應為作求謝羯磨,下之三眾准上應知。」
[0488c21] 遮不見罪白四。
[0488c22] 時具壽闡陀苾芻既造罪已,諸苾芻告曰:「汝 見罪不?」答言:「不見。」時諸苾芻以緣白佛,佛 言:「汝諸苾芻與闡陀苾芻作不見罪捨置羯
磨。若更有餘如是流類,亦應為作。准上應 知。
[0488c27] 「『大德僧伽聽!此苾芻闡陀既犯罪已,他若問 時,答言:「不見。」若僧伽時至聽者,僧伽應許僧
伽今與苾芻闡陀作不見罪羯磨。白如是。』次 作羯磨,准白應作,乃至我今如是持。若與 解時亦應准此,其中別者,應云:『我今見罪。』若
闡陀造罪已不如法說悔,應可與作捨置羯 磨。彼為作解,並悉同前。其中別者,應言:『其罪 我已如法說悔。』」
[0489a06] 不捨惡見白四
[0489a07] 具壽鄔波離請世尊曰:「大德苾芻!無相自生 惡見作如是語:『如佛所說:「習行婬欲是障礙 法。」我知此法習行之時,非是障礙。』諸苾芻
不知云何?」白佛,佛言:「汝諸苾芻!與彼無相作 別諫遮。」別諫之時堅執不捨。云:「此是實,餘皆 虛妄。」諸苾芻白佛,佛言:「汝諸苾芻!作白四羯
磨諫彼無相。鳴犍稚作前方便,令一苾芻 作白羯磨,應如是作。
[0489a15] 「『大德僧伽聽!此苾芻無相,自生惡見作如是 語:「如佛所說:『習行婬欲是障礙法。』我知此法
習行之時,非是障礙。」諸苾芻為作別諫。別諫 之時堅執不捨,云:「我說是實,餘皆虛妄。」諸苾 芻諫此無相言:「汝無相莫謗世尊,謗世尊者
不善。世尊不作是語,世尊以無量方便說行 婬欲是障礙法。汝無相未捨惡見已來,僧伽 不共言說,極可厭惡,如旃荼羅。」若僧伽時至
聽者,僧伽應許僧伽今與無相作不捨惡見 捨置羯磨。白如是。』羯磨准白成。」
[0489a25] 時諸苾芻與彼無相作不捨惡見羯磨已,時 彼無相堅執不捨。諸苾芻白佛,佛言:「初作白 時乃至第二羯磨了,若不捨者,得惡作罪。第
三竟時,得波逸底迦罪。」
[0489a29] 擯惡見求寂白四
[0489b01] 具壽鄔波離請世尊曰:「大德!鄔波難陀有二 求寂,曾與諸苾芻共言戲調身相摩觸,時此 苾芻便生追悔,所犯之罪皆悉悔除,發勇猛
心斷諸煩惑,證殊勝果。彼二求寂便生惡見, 告諸苾芻曰:『大德!彼諸苾芻昔與我等作非 法事,云何於今得殊勝果?我聞佛說習行
婬欲是障礙法,習行之時非是障礙。』諸苾芻 不知云何?」白佛,佛言:「汝諸苾芻,為作別諫。」 別諫之時堅執不捨,諸苾芻白佛,佛言:「為作
白四羯磨諫。捨者善。若不捨者,與彼二求寂 作不捨惡見驅擯羯磨。作前方便,置彼二人 眼見耳不聞處,令一苾芻作白羯磨,應如是 作:
[0489b14] 「『大德僧伽聽!彼利刺、長大二求寂自生惡見, 作如是語:「我聞佛說婬欲是障礙法,習行之 時非是障礙。」諸苾芻已作別諫,乃至白四羯
磨,諫彼二求寂。彼二堅執惡見不肯棄捨, 云:「我說是實,餘皆虛妄。」諸苾芻語彼二求寂 言:「汝從今已去不應說言如來、應、正等覺是
我大師;若餘尊宿及同梵行者,不應隨行;如 餘求寂,得與大苾芻二夜同宿,汝今無是事。 汝愚癡人!可速滅去。」若僧伽時至聽者,僧伽
應許僧伽今與彼二求寂作不捨惡見驅擯 羯磨。白如是。』羯磨准白成。」
[0489b25] 時諸苾芻為彼二求寂作驅擯羯磨已,不知 云何?白佛,佛言:「彼二求寂得羯磨已,諸苾芻 不應共住,共宿違者得罪。如律應知。」
[0489b28] 收攝白四
[0489b29] 時薜舍離諸苾芻與高苫縛迦諸苾芻眾,得 本心已,詣世尊所,作如是言:「大德!我今願 欲和合。」佛言:「娑度。
(譯為善成,謂於其事善而能成。舊云善哉) 汝諸苾芻!僧伽若破重令和合,能生諸福,無 量無數無有邊際。猶如毛端析為百分或
千億分,還令相合如故,斯實是難,已破令和 更難於彼。是故我今聽諸苾芻被捨置者,應 乞收攝。應如是乞,如前,乃至作如是言:
[0489c08] 「『大德僧伽聽!由我某甲等為鬪諍初首,遂令 僧伽不和合住,未生諍論令生,已生諍論因
茲增長,他正諫時遂便拒諱,或言:「有罪。」或言: 「無罪。」或云:「合捨、或不應捨。」或言:「我是犯人。」或 言:「我實非犯。」緣此事故僧伽與我作捨置羯
磨,擯斥於我。我某甲被捨置來,性行恭勤不 生輕慢,今從僧伽乞解捨置法。願大德僧伽! 哀愍攝受我。是能愍者,願哀愍故。』第二、第三
亦如是說。次一苾芻為白羯磨:
[0489c17] 「『大德僧伽聽!此苾芻某甲為鬪諍初首,遂令 僧伽不和合住,未生諍論令生,已生諍論因
茲增長。他正諫時遂便拒諱,或言:「有罪。」或言: 「無罪。」緣此事故,僧伽與作捨置羯磨。此某甲 既得法已,改行恭勤不生輕慢,今從僧伽乞
解捨置羯磨。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧 伽今與某甲解捨置羯磨。白如是。』次作羯 磨,准白應為,乃至我今如是持。」
[0489c25] 僧伽和合白四
[0489c26] 世尊告曰:「得解捨置羯磨苾芻所有行法,我 今當說。此苾芻應從僧伽乞共和合。如是 應乞。為前方便,准上應知,乃至合掌作如是 說:
[0490a01] 「『大德僧伽聽!我某甲為鬪諍初首,遂令僧伽 不安樂住,僧伽與我某甲作捨置羯磨。我某 甲既被捨置,改悔前非,已從僧伽乞解捨置
羯磨,僧伽已與我解捨置羯磨。我某甲今從 僧伽乞為和合,願僧伽與我某甲得解捨置, 又乞共為和合。是能愍者,願哀愍故。』三說。 次一苾芻為白羯磨。
[0490a08] 「『大德僧伽聽!此某甲為鬪諍初首,遂令僧 伽不安樂住,僧伽已與某甲作捨置羯磨。此 某甲既被捨置,改悔前非,已從僧伽乞解捨
置羯磨,僧伽已與解捨置羯磨。此某甲今從 僧伽乞共和合。若僧伽時至聽者,僧伽應 許僧伽今與某甲共作和合,白如是。』羯磨准 白而作,乃至我今如是持。」
[0490a15] 僧伽和合長淨
[0490a16] 世尊告曰:「僧伽與彼苾芻共和合已,所有行 法,我今當說。彼苾芻應從僧伽乞和合褒灑 陀,應如是乞,乃至作如是言:
[0490a19] 「『大德僧伽聽!由我為首,廣說如前。我某甲先 被捨置,已從僧伽乞解捨置羯磨,僧伽已與 我某甲作解捨置羯磨。我某甲已從僧伽乞
共和合,僧伽已與我某甲共住和合。我某甲 今從僧伽乞作和合褒灑陀,願僧伽與我和 合褒灑陀。是能愍者,願哀愍故。』第二、第三亦
如是說。次一苾芻先作白,方為羯磨:
[0490a26] 「『大德僧伽聽!此某甲先被捨置,已從僧伽 乞解捨置法。此某甲今從僧伽乞和合褒灑 陀。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今與
某甲和合褒灑陀。白如是。』次作羯磨,准白而 為,乃至我今如是持。
[0490b02] 「若僧伽與和合長淨已,彼與僧伽雖非長淨 日應為長淨。然諸苾芻眾不應於非長淨日 而為長淨,除吉祥長淨——難時長淨和合長淨,
名為吉祥。不應長淨為長淨者,得越法罪。」
[0490b05] 時 有苾芻身嬰病苦,無人瞻視,諸苾芻眾不知 遣誰看病?佛言:「若有病者,從僧伽上座乃 至小者。」于時舉眾皆往,佛言:「不應一時俱
往,應為番次瞻視。既至病所,應借問氣力何 似?如其病人困不能語,應問看病者何似? 若有違者,其看病人得越法罪。」若此病者并
瞻病人貧無醫藥,佛言:「若病人有親弟子,及 依止弟子,或親教、軌範師等,從覓藥直,共 為供給。若全無者,可於大眾庫中取藥及藥
直瞻侍。若不依者,俱得越法罪 (更有廣文,如餘處說) 。」
[0490b16] 具壽鄔波離請世尊曰:「大德!如世尊說:『應於 病者供給醫藥。』未知何物應堪養病?」佛言:「但 除性罪,餘皆供用,令其離苦。」
[0490b18] 時有苾芻患瀉 痢病,有年少者為看病人,到病者所,申其禮 敬;次老者來,病人起禮,既為舉動,遂便委
頓。佛言:「不應禮彼有染苾芻,有染苾芻亦 不禮他。見彼禮時,皆不應受,違者得越法 罪。」
[0490b24] 「大德!云何名為有染、無染?」佛言:「染有二種: 一者不淨染、二者飲食染 (但是糞穢涎唾污身,及大小行來未為洗淨,身
嬰垢膩、泥土坌軀,於晨旦時未嚼齒木、正嚼齒木或除糞掃,斯等皆名不淨染也。若食噉時或未漱口,設令漱刷尚有餘
津,下至飲水未洗口已來,咸名食染也。帶斯二染未淨其身,若展轉相觸並成不淨,由此言之,觸器令禮招愆何惑?廣如 別處也) 。」
[0490c01] 時六眾苾芻於食噉時,自恃尊大,令他起 避,佛言:「不應令起,下至受藥,或復請鹽,皆 不應起。令他起者,得越法罪。然諸苾芻應須
善知年夏次第及坐次第,不依次食,得越法 罪。具如大律。」
[0490c05] 如世尊說:「勝義洗淨有其三種: 一者洗身;二者洗語;三者洗心。云何此中但 說不淨污身,教令洗濯?」佛言:「欲令除去臭氣
安樂住故。」又復見外道之流懷淨潔慢,令其 生信,為欲令彼發深敬心入此法中改邪從 正,即如尊者舍利子於憍慢婆羅門處,以洗
淨法而攝化之,遂令其人住於初果。見斯利 益,佛言:「汝諸苾芻!應可洗淨,如舍利子法, 大便時至應持水缾向大便室,既至室已置 衣一邊,持土十五塊廁外安之
(或此土塊屑之為末,其一一聚 如半桃許,安在塼上或於板上近水流處,土須槽盛預安圊所) 。仍復更須持土三 塊,并拭體物,持其水缾入于廁內,橫扂其 戶
(門須一扇) ,旋轉既訖,或以葉籌淨拭下已 (廁內應安置缾 土處) ,次應洗淨。取其三土,可用左手三遍淨洗,
即將左腋挾缾,右手排扂。還以右手携去,向 洗手處蹲踞而坐。老者安枮缾安左腿,以肘 壓之取其七土,一一咸須別洗左手,其餘七
聚應可用心兩手俱洗。餘有一聚,用洗君 持,然後向濯足處。既濯足已,取衣而去 (既至房中 淨水漱口) 。」佛言:「汝諸苾芻!咸須如是為洗淨事。若異
斯者,招越法罪。」 (斯則金口分明制其淨事,而有自出凡意輒作改張,用筒用槽未成
雅中。雖復歸心淨撿,而實難袪穢污。由身子制未被東州,蓋是譯人之疎,固非行者之過)
[0490c27] 時六眾苾芻在大小便處,隨其夏次而入廁 中。 佛言:「此處不應隨夏次第,在前至者,即須先 入。其洗手處及洗足處,此即應須隨夏次第。
若異此者,得越法罪。亦復不應於其廁處故 作停留,得越法罪。 (廣如雜事第五卷洗淨威儀經具言) 。」
[0491a04] 時有苾芻默入廁內,先在廁者,形體露現遂 生慚 赧 ,佛言:「欲入廁時,或彈指或謦咳或踏 地作聲。若默然入者,得越法罪
(由無門扇為此須安) 。」
[0491a07] 時有苾芻,於花樹果樹下大小便,佛言:「花果 樹下勿大小便。如有違者,得越法罪。若在棘 刺林下無過。」
[0491a10] 時有苾芻既服酥已,為渴所逼,往問醫人。 醫人令食菴摩洛迦果 (即嶺南餘甘子也,初食之時稍如苦澁,及其飲水美味便
生,從事立名號餘甘矣。舊云菴摩勒果者,訛也) 。
[0491a13] 佛言:「有五種果:一、呵梨得枳 (舊云呵梨勒,訛) ;二、毘鞞 得迦 (舊云鞞醯勒者,訛也) ;三、菴摩洛迦;四、末栗者
(即胡椒也) ;五、 蓽茇利 (即蒟醬也,舊云蓽苃類也) 。此之五果,