Mūlasarvāstivāda-ekaśatakarman (Genben Shuo Yiqie You Bu Bai Yi Jiemo) 根本說一切有部百一羯磨
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根本說一切有部百一羯磨 卷第九三藏法師義淨奉 制譯
違惱眾教白四
[0492a18] 爾時具壽鄔波離請世尊曰：「大德！具壽闡陀 犯眾多罪不如法說悔，諸苾芻欲令利益安 樂住故告言：『具壽！汝既犯罪，應如法說悔。』
闡陀答言：『仁自犯罪，應如法悔。何以故？仁 等皆是種種族種種家生，由我世尊證大覺 故。仁等皆來共相依止，而為出家。』故作是語，
違惱眾教，諸苾芻不知云何？」白佛，佛言：「汝 諸苾芻！應作羯磨訶彼闡陀。若更有餘如是 流類，悉皆准此。作前方便已，為白羯磨：
[0492a27] 「『大德僧伽聽！此苾芻闡陀自身犯罪，不如法 說悔。諸苾芻眾欲令利益安樂住故，如法諫 時，違拒眾教。若僧伽時至聽者，僧伽應許
僧伽今訶責苾芻闡陀違拒眾教。白如是。』 次作羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻闡陀自身犯 罪，不如法說悔。諸苾芻眾欲令利益安樂住
故，如法諫時，違拒眾教。僧伽今訶責苾芻闡 陀違拒眾教。若諸具壽聽訶責苾芻闡陀違 拒眾教者默然，若不許者說。』第二、第三亦如
是說。『僧伽已訶責苾芻闡陀違拒眾教竟。僧 伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」
[0492b09] 時諸苾芻作羯磨訶責已，彼闡陀便生是念： 「由我過失，共彼諸人言相酬答，如有頌曰：
「『諸有智慧人， 善護四種語，
觀彼山林鳥， 能言被籠繫。』」
[0492b13] 作是語已，默無言說。後於異時復更犯罪， 諸苾芻告言：「具壽！汝既犯罪，應如法說悔。」彼 便無言，默然相惱。諸苾芻不知云何？白佛，佛
言：「汝諸苾芻！作白四羯磨訶彼闡陀默然相 惱。作前方便已，為白羯磨：『大德僧伽聽！此苾 芻闡陀自身犯罪，不如法說悔。諸苾芻欲令
利益安樂住故，告言：「具壽！汝既犯罪，應如 法說悔。」彼便無言，默然相惱。若僧伽時至聽 者，僧伽應許僧伽今訶責苾芻闡陀默然相
惱。白如是。』羯磨准白成。」
[0492b23] 時諸苾芻為彼闡陀作訶責羯磨已，復還造 罪。諸苾芻眾同前告語時，彼闡陀或言、或默 而相惱亂。諸苾芻不知云何？白佛，佛言：「此
闡陀違惱眾教，得波逸底迦。若違別人，得惡 作罪。」
[0492b28] 覆鉢單白
[0492b29] 具壽鄔波離請世尊曰：「大德！有栗 [女*占] 毘善賢， 為惡知識所誑惑故，謗實力子犯波羅市迦。
諸苾芻不知云何？」白佛，佛言：「為善賢作覆鉢 羯磨，餘亦同爾。敷座席乃至令一苾芻作單 白羯磨，准上應知。
[0492c05] 「『大德僧伽聽！彼善賢以無根波羅市迦法，謗 清淨苾芻實力子。若僧伽時至聽者，僧伽應 許僧伽今與善賢作覆鉢羯磨。白如是。』」
[0492c08] 仰鉢單白
[0492c09] 時諸苾芻為彼善賢作覆鉢羯磨已，不知云 何？白佛，佛言：「汝諸苾芻！自今已後不往其 家，乃至不為說法。」時此善賢聞是語已，心生
慚恥，往詣佛所，禮佛雙足，白言：「世尊！由惡 友故，教我作如是言：『苾芻實力子無有羞恥， 身與我妻共行非法，犯波羅市迦。』惡友所教
非我本意。」爾時世尊告諸苾芻：「善賢毀謗非 自本心，應與善賢作仰鉢羯磨，餘准此作。敷 座席、鳴犍稚，乃至教彼善賢蹲踞合掌，作
如是白：『大德僧伽聽！我善賢由惡知識所誑 惑故，以不實法謗實力子。由是因緣，僧伽與 我作覆鉢羯磨。我善賢今從僧伽乞作仰鉢
羯磨，唯願大德僧伽與我善賢作仰鉢羯 磨。是能慜者，願哀慜故。』如是三說。乃至令 彼在耳不聞處合掌而立，令一苾芻作單白
羯磨：『大德僧伽聽！彼善賢由惡知識所誑惑 故，以無根波羅市迦法謗實力子。由是因 緣，僧伽與彼善賢作覆鉢羯磨。彼善賢今從
僧伽乞仰鉢羯磨。若僧伽時至聽者，僧伽應 許僧伽今與彼善賢作仰鉢羯磨。白如是。』」佛 言：「汝諸苾芻，為彼善賢作仰鉢羯磨已，得往
其舍受食，乃至并為說法，悉皆無犯。」
[0493a02] 諫麁惡語白四
[0493a03] 具壽鄔波離請世尊曰：「大德！時有苾芻犯眾 多罪，親友苾芻欲令利益安樂而住，告言：『具 壽！汝所犯罪應如法悔。』彼便答言：『有追悔者
我自當知。』又作是語：『諸具壽！莫向我說少許 若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。諸 大德止！莫勸我、莫論說我。』諸苾芻不知云何？」
白佛，佛言：「為作別諫。」別諫之時堅執不捨， 諸苾芻即便白佛，佛言：「作白四羯磨諫。鳴 犍稚作前方便：『大德僧伽聽！此苾芻某甲
作眾多罪，諸苾芻於佛所說戒經中如法如 律正諫之時，惡性不受諫語，作如是說：「諸大 德！莫向我說少許若好、若惡。我亦不向諸大
德說若好若惡。諸大德止，莫諫我、莫論說 我。」諸苾芻為作別諫之時，堅執不捨。云：「我 說是實，餘皆虛妄。」若僧伽時至聽者，僧伽
應許僧伽今以白四羯磨諫此苾芻某甲 惡性不受諫語。白如是。』次作羯磨：
[0493a20] 「『大德僧伽聽！此苾芻某甲作眾多罪，諸苾芻 於佛所說戒經中如法如律正諫之時，不受 諫語，作如是說：「諸大德！莫向我說少許若好
若惡，我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德 止！莫諫我、莫論說我。」諸苾芻為作別諫，別諫 之時堅執不捨，云：「我說是實，餘皆虛妄。」僧伽
今以白四羯磨諫此苾芻某甲惡性不受諫 語。若諸具壽聽諫此苾芻某甲惡性不受語 者默然，若不許者說。』第二、第三亦如是說。結 文准知。」
[0493b01] 時諸苾芻受佛教已，依法而諫。時此苾芻如 前所說，堅執不捨。諸苾芻以事白佛，佛言： 「此苾芻得罪，如上應知。」
[0493b04] 諫說欲嗔癡怖白四
[0493b05] 苾芻闡陀，眾作法諫時，謗云：「僧伽有欲嗔癡。」 「眾應作訶止羯磨，應如是作：『大德僧伽聽！此
闡陀苾芻，僧伽與作如法諫時，作如是語：「僧 伽有欲嗔癡。」僧伽今訶止闡陀：「汝不應如是 作非法語。」若僧伽時至聽者，僧伽應許僧
伽今訶止闡陀苾芻作非法語。白如是。』羯磨 准白成。」
[0493b12] 作癲狂白二
[0493b13] 具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如西羯多苾芻 患癲狂病，發動無恒，於褒灑陀時及餘羯磨 乃至隨意，或來不來。時諸苾芻將為別住秉
法不成。」以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻與西羯多 苾芻作癲狂法。若不作者，便成別住。若更有 餘如是流類，皆應准此，應如是與。敷座席、鳴
揵稚，言白既周，令一苾芻應先作白，方為 羯磨：
[0493b21] 「『大德僧伽聽！此苾芻西羯多患癲狂病，發動 無恒，於褒灑陀及餘羯磨乃至隨意，或來 不來，令諸苾芻將為別住。若僧伽時至聽者，
僧伽應許僧伽今與西羯多苾芻作癲狂法。 去住不遮不妨法事。白如是。』
[0493b26] 「『大德僧伽聽！此苾芻西羯多患癲狂病，發動 無恒，於褒灑陀及餘羯磨乃至隨意，或來不 來，令諸苾芻將為別住。僧伽今與西羯多作
癲狂法，去住不遮不妨法事。若諸具壽聽與 西羯多癲狂法，去住不遮不妨法事者默然； 若不許者說。』『僧伽已與西羯多作癲狂法，去
住不遮不妨法事竟。僧伽已聽許，由其默 然故，我今如是持。』若僧伽與西羯多苾芻作 癲狂法竟，若作褒灑陀、一切羯磨乃至隨意， 悉皆得作，勿致疑惑。」
[0493c07] 與不癡白四
[0493c08] 又西羯多苾芻癲狂亂意，痛惱所纏，言行多違 失沙門法，作不淨事，口流涎唾精轉瞼翻， 狀同眠睡，他不見欺妄言欺我。彼於異時便
得本心，諸苾芻眾以前惡事而詰責之。諸苾 芻眾即以此緣，乃至世尊告曰：「汝諸苾芻應 與西羯多苾芻作不癡毘奈耶，若更有餘，如 前應作。乃至作如是說：
[0493c15] 「『大德僧伽聽！我苾芻西羯多癲狂心亂痛惱 所纏，言行多違失沙門法，作不淨事，口流涎 唾精轉瞼翻，狀同眠睡，他不見欺妄言欺
我。我於後時便得本心，諸苾芻眾以前惡事 而詰於我。我西羯多今從僧伽乞不癡毘奈 耶。是能愍者，願哀愍故。』第二、第三亦如是說。
次一苾芻應先作白，方為羯磨：『大德僧伽聽！ 此西羯多癲狂心亂痛惱所逼，但有言行並 多違犯，沙門軌式不能遵奉，口流涎唾精轉
瞼翻，他不見欺妄言欺我。此西羯多得本心 已，今從僧伽乞不癡毘奈耶。若僧伽時至聽 者，僧伽應許僧伽今與西羯多苾芻不癡毘
奈耶。白如是。』次作羯磨，准白應為，乃至我今 如是持。」
[0493c29] 與求罪性白四
[0494a01] 具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如訶悉多 (譯之為手) 苾芻於大眾中生輕慢心，既犯罪已，不臣其
罪。諸苾芻詰亦復不臣。」即以此緣白佛。佛言： 「汝諸苾芻！應與訶悉多苾芻求罪自性毘奈 耶，若更有餘如是流類，應如是與。作前方
便，准上應知。次一苾芻為白羯磨：
[0494a07] 「『大德僧伽聽！此訶悉多苾芻於大眾中生輕 慢心，有罪不臣，諸苾芻詰復還拒諱。若僧伽 時至聽者，僧伽應許僧伽今與訶悉多苾芻
求罪自性毘奈耶。白如是。』次作羯磨，准白應 作，乃至我今如是持。」
[0494a12] 佛言：「汝諸苾芻！與彼求罪自性竟，所有行 法我今當說。不得與他出家，不得授他近圓， 不得作依止，不得畜求寂，不應差作教授尼
人，設先差應捨，不詰苾芻令他憶念破戒見 威儀正命，不為長淨，不為隨意，不為單白白 二乃至白四羯磨，亦不說戒。若無說戒者，
應說戒。此與求罪苾芻。如我所說，不依行者， 得越法罪。」
[0494a20] 與憶念白四
[0494a21] 具壽實力子被善友苾芻尼將不實事而謗， 時諸苾芻以事詰責，被詰責時遂便羞媿。時 諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻應與實力
子作憶念毘奈耶，若更有餘如是流類，應如 是與。敷座席，乃至蹲踞合掌作如是說：
[0494a26] 「『大德僧伽聽！我實力子被善友苾芻尼以不 實事謗，諸苾芻以事詰我，我被詰時遂便羞 愧。我某甲今從僧伽乞憶念毘奈耶，願大
德僧伽與我憶念毘奈耶。是能愍者，願哀愍 故。』第二、第三亦如是說。次一苾芻應先作白， 方為羯磨：
[0494b03] 「『大德僧伽聽！此實力子被善友苾芻尼以不 實事謗，情生羞恥。此實力子今從僧伽乞憶 念毘柰耶。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧
伽今與實力子憶念毘柰耶。白如是。』次作 羯磨：
[0494b08] 「『大德僧伽聽！此實力子被善友苾芻尼以不 實事謗，情生羞恥。此實力子今從僧伽乞憶 念毘柰耶，僧伽今與實力子憶念毘柰耶。
若諸具壽聽與實力子憶念毘柰耶者默然， 若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是 說。『僧伽已與實力子憶念毘柰耶竟。僧伽已
聽許，由其默然故，我今如是持。』」
[0494b15] 簡平正人白二
[0494b16] 「若斷諍時大眾不能平殄者，應簡眾中有德平 正者，若十二十上座某甲等，為其殄諍，如是 應作：
[0494b19] 「『大德僧伽聽！今僧伽比有諍事不能除殄，僧 伽今欲於此眾中簡取平正上座若干人，為 其殄諍望速止息。若僧伽時至聽者，僧伽應
許僧伽今欲於此眾中簡取上座若干人，為 其殄諍望速止息。白如是。』羯磨准白成。既 作羯磨，若此等人雖為殄除，尚不止息者，可
於此中更重簡平正上座，如是應作。」
[0494b26] 重簡人白二
[0494b27] 「『大德僧伽聽！今僧伽有諍事起，雖於眾中簡 平正人望得除殄，然猶不息。僧伽今於此中 更復重簡殄諍之人，別向餘處為其銷殄。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今於眾中 更復重簡殄諍人，別向餘處為其銷殄。白如 是。』羯磨准白成。」
[0494c04] 傳付諍人白二
[0494c05] 「若於此眾中諍猶不息者，應將此諍人向餘 眾內，如法除殄。如是應作：
[0494c07] 「『大德僧伽聽！今此眾中有諍事起，多時不能 殄息。為殄息故，今僧伽欲將此苾芻某甲鬪 諍人付彼某甲眾內，令其除殄。若僧伽時至
聽者，僧伽應許僧伽今欲將此苾芻某甲鬪 諍人付彼某甲眾內，令其除殄。白如是。』羯磨 准白成。若諍事既久不能除滅，共相朋黨者 應作法籌大眾中行，如是應白：
[0494c14] 「『大德僧伽聽！今此眾中有諍事起，久不殄息， 僧伽今為殄息故，欲行法籌。若僧伽時至聽 者，僧伽應許僧伽今行法籌。白如是。』羯磨
准白成。雖作羯磨行法籌已，其諍猶不止息， 共相朋黨者滅諍之法，如大律明。」
[0494c19] 結淨厨白二
[0494c20] 佛言：「汝等苾芻應結淨厨。」時諸苾芻不知云 何結淨厨？復有幾種？佛言：「總有五種淨厨。云
何為五？一、生心作；二、共印持；三、如牛臥；四、 故廢處；五、秉法作。 (此皆遍藍通結，或可別結一邊) 言生心作者，
如一營作苾芻或是俗人，初造房宇定基石 時生如是心：『今於此住處當為僧伽作淨厨。』 言共印持者，如撿校營作苾芻創起基石，將
欲興功，告共住諸苾芻曰：『諸具壽！仁可共知， 於此住處當為僧伽作淨厨。』 言如牛臥者，謂是房門無其定准，撩亂而住。 言故廢處者，謂空廢處
(此二中方多不見用，餘之三法在處恒行，或總結寺 坊，或偏規一處，皆無妨也。且如那爛陀寺，則總結為厨。遠問北方有局結者，此乃隨樂者意，咸俱聽許，廣
如別處矣) 。言眾結作者，謂是大眾共許秉白二羯磨， 應如是結定其處所，無妨難處，盡其界內并 外勢分一尋，將作淨厨。僧伽同許者，即於此
處，敷座席鳴揵稚，乃至令一苾芻應為羯 磨：『大德僧伽聽！今於此住處修營總了，盡其 界內并外勢分一尋結作淨厨。若僧伽時至
聽者，僧伽應許僧伽今於此住處修營總 了盡其界內并外勢分一尋結作淨厨。白如 是。』
[0495a12] 「『大德僧伽聽！今於此住處修營總了，盡其界 內并外勢分一尋結作淨厨。僧伽今於此住 處修營總了，盡其界內并外勢分一尋結作
淨厨。若諸具壽聽於此住處修營總了，盡其 界內并外勢分一尋結作淨厨者默然；若不 許者說。』『僧伽已於此住處修營總了，盡其界
內并外勢分一尋結作淨厨竟。僧伽已聽許， 由其默然故，我今如是持。』
[0495a20] 「若僧伽共結作淨厨已，即於此住處得兩種 利樂：一、界外貯得界內煮；二、界內貯得界外 煮，並皆無過。若創造寺初絣繩時，於寺四方
應置塼石以為定處。當時如其有力廣為羯 磨，或時大眾作如是言：『此寺坊處并外勢分 將作淨厨，我今守持。』第二、第三亦如是說，即 成作淨。」
[0495a27] 時有師子苾芻，欲食沙糖，佛言：「時與非時、 若病不病，並皆隨食 (然而西國造沙糖時皆安米屑，如造石蜜安乳及油。佛
許非時開其噉食，為防麁相長道資身。南海諸洲煎樹汁洒而作糖團，非時總食，准斯道理。東夏飴糖，縱
在非時亦應得食。何者？甘蔗時藥、汁則非時；米麴雖曰在時，飴團何廢過午？祥撿雖有此理，行不各任己情， 稠濁香湯定非開限，蜜煎薯蕷確在遮條) 。」
[0495b03] 如世尊說：「汝等苾芻應持割截衣。」時有苾芻 得重大毛毯，遂持刀針往晝日住處欲為割 截。世尊因至其所問言：「汝作何事耶？」苾芻以
緣白佛，佛言：「諸苾芻！有五種衣不應割截： 一、高襵婆 (毯類也) ；二、厚被帔 (以毛織成) ；三、麁重厚緂；四、 雀眼疎布
(西國諸人不披百納) ；五、謂物少截而不足，斯等 五物我今聽許諸苾芻等帖葉而持。於此五 中除其第五，更以厚褥為第五，便是五種 皆不可截
(有以臥具為三衣者，雖曰深思，誠為臆斷。律云：臥具乃是眠褥，如何割截？用作三衣， 不合截打。此文明顯，恐懷先惑，聊復註文) 。」
[0495b12] 如世尊說：「汝等苾芻不應 於僧伽臥具不安襯替而為受用。」時六眾苾 芻或以垢膩疎薄破碎之類，用襯僧伽臥具。
爾時世尊於日初分，執持衣鉢入薜舍離而 行乞食，以具壽阿難陀為侍者。世尊便見一 人脊背皆黑，遂命阿難陀曰：「汝見此人脊背
黑不？」阿難陀言：「見。」佛言：「此人往昔於迦攝 波如來正教中出家，遂以隨宜惡物用襯僧 伽臥具。由彼昔時黑業惡報墮於地獄，又五
百生中常招黑背。由此過患，是故苾芻不應 以其疎薄破碎垢膩之物襯僧伽臥具。若是 厚物應可一重，必其故薄兩重方用。若不爾 者，得越法罪。」
[0495b25] 時有苾芻以雜彩物作尼師但那守持，長留 縷 繢 。時婆羅門及諸俗侶便生譏笑。佛言：「凡 為臥具，應作兩重染令壞色，或青
(極好深青，律文不許， 隨時污色，事在開聽) 、或泥 (廣律解泥，謂是赤土赤石，或即是泥，然而不許純烏泥皂，斯乃外道之衣) 、 或乾陀色
(梵云袈裟野，譯為赤色) ，於第三分，必須截斷 縫刺為