Mūlasarvāstivāda-ekaśatakarman (Genben Shuo Yiqie You Bu Bai Yi Jiemo) 根本說一切有部百一羯磨
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根本說一切有部百一羯磨 卷第九三藏法師義淨奉 制譯
違惱眾教白四
[0492a18] 爾時具壽鄔波離請世尊曰:「大德!具壽闡陀 犯眾多罪不如法說悔,諸苾芻欲令利益安 樂住故告言:『具壽!汝既犯罪,應如法說悔。』
闡陀答言:『仁自犯罪,應如法悔。何以故?仁 等皆是種種族種種家生,由我世尊證大覺 故。仁等皆來共相依止,而為出家。』故作是語,
違惱眾教,諸苾芻不知云何?」白佛,佛言:「汝 諸苾芻!應作羯磨訶彼闡陀。若更有餘如是 流類,悉皆准此。作前方便已,為白羯磨:
[0492a27] 「『大德僧伽聽!此苾芻闡陀自身犯罪,不如法 說悔。諸苾芻眾欲令利益安樂住故,如法諫 時,違拒眾教。若僧伽時至聽者,僧伽應許
僧伽今訶責苾芻闡陀違拒眾教。白如是。』 次作羯磨:『大德僧伽聽!此苾芻闡陀自身犯 罪,不如法說悔。諸苾芻眾欲令利益安樂住
故,如法諫時,違拒眾教。僧伽今訶責苾芻闡 陀違拒眾教。若諸具壽聽訶責苾芻闡陀違 拒眾教者默然,若不許者說。』第二、第三亦如
是說。『僧伽已訶責苾芻闡陀違拒眾教竟。僧 伽已聽許,由其默然故,我今如是持。』」
[0492b09] 時諸苾芻作羯磨訶責已,彼闡陀便生是念: 「由我過失,共彼諸人言相酬答,如有頌曰:
「『諸有智慧人, 善護四種語,
觀彼山林鳥, 能言被籠繫。』」
[0492b13] 作是語已,默無言說。後於異時復更犯罪, 諸苾芻告言:「具壽!汝既犯罪,應如法說悔。」彼 便無言,默然相惱。諸苾芻不知云何?白佛,佛
言:「汝諸苾芻!作白四羯磨訶彼闡陀默然相 惱。作前方便已,為白羯磨:『大德僧伽聽!此苾 芻闡陀自身犯罪,不如法說悔。諸苾芻欲令
利益安樂住故,告言:「具壽!汝既犯罪,應如 法說悔。」彼便無言,默然相惱。若僧伽時至聽 者,僧伽應許僧伽今訶責苾芻闡陀默然相
惱。白如是。』羯磨准白成。」
[0492b23] 時諸苾芻為彼闡陀作訶責羯磨已,復還造 罪。諸苾芻眾同前告語時,彼闡陀或言、或默 而相惱亂。諸苾芻不知云何?白佛,佛言:「此
闡陀違惱眾教,得波逸底迦。若違別人,得惡 作罪。」
[0492b28] 覆鉢單白
[0492b29] 具壽鄔波離請世尊曰:「大德!有栗 [女*占] 毘善賢, 為惡知識所誑惑故,謗實力子犯波羅市迦。
諸苾芻不知云何?」白佛,佛言:「為善賢作覆鉢 羯磨,餘亦同爾。敷座席乃至令一苾芻作單 白羯磨,准上應知。
[0492c05] 「『大德僧伽聽!彼善賢以無根波羅市迦法,謗 清淨苾芻實力子。若僧伽時至聽者,僧伽應 許僧伽今與善賢作覆鉢羯磨。白如是。』」
[0492c08] 仰鉢單白
[0492c09] 時諸苾芻為彼善賢作覆鉢羯磨已,不知云 何?白佛,佛言:「汝諸苾芻!自今已後不往其 家,乃至不為說法。」時此善賢聞是語已,心生
慚恥,往詣佛所,禮佛雙足,白言:「世尊!由惡 友故,教我作如是言:『苾芻實力子無有羞恥, 身與我妻共行非法,犯波羅市迦。』惡友所教
非我本意。」爾時世尊告諸苾芻:「善賢毀謗非 自本心,應與善賢作仰鉢羯磨,餘准此作。敷 座席、鳴犍稚,乃至教彼善賢蹲踞合掌,作
如是白:『大德僧伽聽!我善賢由惡知識所誑 惑故,以不實法謗實力子。由是因緣,僧伽與 我作覆鉢羯磨。我善賢今從僧伽乞作仰鉢
羯磨,唯願大德僧伽與我善賢作仰鉢羯 磨。是能慜者,願哀慜故。』如是三說。乃至令 彼在耳不聞處合掌而立,令一苾芻作單白
羯磨:『大德僧伽聽!彼善賢由惡知識所誑惑 故,以無根波羅市迦法謗實力子。由是因 緣,僧伽與彼善賢作覆鉢羯磨。彼善賢今從
僧伽乞仰鉢羯磨。若僧伽時至聽者,僧伽應 許僧伽今與彼善賢作仰鉢羯磨。白如是。』」佛 言:「汝諸苾芻,為彼善賢作仰鉢羯磨已,得往
其舍受食,乃至并為說法,悉皆無犯。」
[0493a02] 諫麁惡語白四
[0493a03] 具壽鄔波離請世尊曰:「大德!時有苾芻犯眾 多罪,親友苾芻欲令利益安樂而住,告言:『具 壽!汝所犯罪應如法悔。』彼便答言:『有追悔者
我自當知。』又作是語:『諸具壽!莫向我說少許 若好、若惡,我亦不向諸大德說若好、若惡。諸 大德止!莫勸我、莫論說我。』諸苾芻不知云何?」
白佛,佛言:「為作別諫。」別諫之時堅執不捨, 諸苾芻即便白佛,佛言:「作白四羯磨諫。鳴 犍稚作前方便:『大德僧伽聽!此苾芻某甲
作眾多罪,諸苾芻於佛所說戒經中如法如 律正諫之時,惡性不受諫語,作如是說:「諸大 德!莫向我說少許若好、若惡。我亦不向諸大
德說若好若惡。諸大德止,莫諫我、莫論說 我。」諸苾芻為作別諫之時,堅執不捨。云:「我 說是實,餘皆虛妄。」若僧伽時至聽者,僧伽
應許僧伽今以白四羯磨諫此苾芻某甲 惡性不受諫語。白如是。』次作羯磨:
[0493a20] 「『大德僧伽聽!此苾芻某甲作眾多罪,諸苾芻 於佛所說戒經中如法如律正諫之時,不受 諫語,作如是說:「諸大德!莫向我說少許若好
若惡,我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德 止!莫諫我、莫論說我。」諸苾芻為作別諫,別諫 之時堅執不捨,云:「我說是實,餘皆虛妄。」僧伽
今以白四羯磨諫此苾芻某甲惡性不受諫 語。若諸具壽聽諫此苾芻某甲惡性不受語 者默然,若不許者說。』第二、第三亦如是說。結 文准知。」
[0493b01] 時諸苾芻受佛教已,依法而諫。時此苾芻如 前所說,堅執不捨。諸苾芻以事白佛,佛言: 「此苾芻得罪,如上應知。」
[0493b04] 諫說欲嗔癡怖白四
[0493b05] 苾芻闡陀,眾作法諫時,謗云:「僧伽有欲嗔癡。」 「眾應作訶止羯磨,應如是作:『大德僧伽聽!此
闡陀苾芻,僧伽與作如法諫時,作如是語:「僧 伽有欲嗔癡。」僧伽今訶止闡陀:「汝不應如是 作非法語。」若僧伽時至聽者,僧伽應許僧
伽今訶止闡陀苾芻作非法語。白如是。』羯磨 准白成。」
[0493b12] 作癲狂白二
[0493b13] 具壽鄔波離請世尊曰:「大德!如西羯多苾芻 患癲狂病,發動無恒,於褒灑陀時及餘羯磨 乃至隨意,或來不來。時諸苾芻將為別住秉
法不成。」以緣白佛,佛言:「汝諸苾芻與西羯多 苾芻作癲狂法。若不作者,便成別住。若更有 餘如是流類,皆應准此,應如是與。敷座席、鳴
揵稚,言白既周,令一苾芻應先作白,方為 羯磨:
[0493b21] 「『大德僧伽聽!此苾芻西羯多患癲狂病,發動 無恒,於褒灑陀及餘羯磨乃至隨意,或來 不來,令諸苾芻將為別住。若僧伽時至聽者,
僧伽應許僧伽今與西羯多苾芻作癲狂法。 去住不遮不妨法事。白如是。』
[0493b26] 「『大德僧伽聽!此苾芻西羯多患癲狂病,發動 無恒,於褒灑陀及餘羯磨乃至隨意,或來不 來,令諸苾芻將為別住。僧伽今與西羯多作
癲狂法,去住不遮不妨法事。若諸具壽聽與 西羯多癲狂法,去住不遮不妨法事者默然; 若不許者說。』『僧伽已與西羯多作癲狂法,去
住不遮不妨法事竟。僧伽已聽許,由其默 然故,我今如是持。』若僧伽與西羯多苾芻作 癲狂法竟,若作褒灑陀、一切羯磨乃至隨意, 悉皆得作,勿致疑惑。」
[0493c07] 與不癡白四
[0493c08] 又西羯多苾芻癲狂亂意,痛惱所纏,言行多違 失沙門法,作不淨事,口流涎唾精轉瞼翻, 狀同眠睡,他不見欺妄言欺我。彼於異時便
得本心,諸苾芻眾以前惡事而詰責之。諸苾 芻眾即以此緣,乃至世尊告曰:「汝諸苾芻應 與西羯多苾芻作不癡毘奈耶,若更有餘,如 前應作。乃至作如是說:
[0493c15] 「『大德僧伽聽!我苾芻西羯多癲狂心亂痛惱 所纏,言行多違失沙門法,作不淨事,口流涎 唾精轉瞼翻,狀同眠睡,他不見欺妄言欺
我。我於後時便得本心,諸苾芻眾以前惡事 而詰於我。我西羯多今從僧伽乞不癡毘奈 耶。是能愍者,願哀愍故。』第二、第三亦如是說。
次一苾芻應先作白,方為羯磨:『大德僧伽聽! 此西羯多癲狂心亂痛惱所逼,但有言行並 多違犯,沙門軌式不能遵奉,口流涎唾精轉
瞼翻,他不見欺妄言欺我。此西羯多得本心 已,今從僧伽乞不癡毘奈耶。若僧伽時至聽 者,僧伽應許僧伽今與西羯多苾芻不癡毘
奈耶。白如是。』次作羯磨,准白應為,乃至我今 如是持。」
[0493c29] 與求罪性白四
[0494a01] 具壽鄔波離請世尊曰:「大德!如訶悉多 (譯之為手) 苾芻於大眾中生輕慢心,既犯罪已,不臣其
罪。諸苾芻詰亦復不臣。」即以此緣白佛。佛言: 「汝諸苾芻!應與訶悉多苾芻求罪自性毘奈 耶,若更有餘如是流類,應如是與。作前方
便,准上應知。次一苾芻為白羯磨:
[0494a07] 「『大德僧伽聽!此訶悉多苾芻於大眾中生輕 慢心,有罪不臣,諸苾芻詰復還拒諱。若僧伽 時至聽者,僧伽應許僧伽今與訶悉多苾芻
求罪自性毘奈耶。白如是。』次作羯磨,准白應 作,乃至我今如是持。」
[0494a12] 佛言:「汝諸苾芻!與彼求罪自性竟,所有行 法我今當說。不得與他出家,不得授他近圓, 不得作依止,不得畜求寂,不應差作教授尼
人,設先差應捨,不詰苾芻令他憶念破戒見 威儀正命,不為長淨,不為隨意,不為單白白 二乃至白四羯磨,亦不說戒。若無說戒者,
應說戒。此與求罪苾芻。如我所說,不依行者, 得越法罪。」
[0494a20] 與憶念白四
[0494a21] 具壽實力子被善友苾芻尼將不實事而謗, 時諸苾芻以事詰責,被詰責時遂便羞媿。時 諸苾芻以緣白佛,佛言:「汝諸苾芻應與實力
子作憶念毘奈耶,若更有餘如是流類,應如 是與。敷座席,乃至蹲踞合掌作如是說:
[0494a26] 「『大德僧伽聽!我實力子被善友苾芻尼以不 實事謗,諸苾芻以事詰我,我被詰時遂便羞 愧。我某甲今從僧伽乞憶念毘奈耶,願大
德僧伽與我憶念毘奈耶。是能愍者,願哀愍 故。』第二、第三亦如是說。次一苾芻應先作白, 方為羯磨:
[0494b03] 「『大德僧伽聽!此實力子被善友苾芻尼以不 實事謗,情生羞恥。此實力子今從僧伽乞憶 念毘柰耶。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧
伽今與實力子憶念毘柰耶。白如是。』次作 羯磨:
[0494b08] 「『大德僧伽聽!此實力子被善友苾芻尼以不 實事謗,情生羞恥。此實力子今從僧伽乞憶 念毘柰耶,僧伽今與實力子憶念毘柰耶。
若諸具壽聽與實力子憶念毘柰耶者默然, 若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是 說。『僧伽已與實力子憶念毘柰耶竟。僧伽已
聽許,由其默然故,我今如是持。』」
[0494b15] 簡平正人白二
[0494b16] 「若斷諍時大眾不能平殄者,應簡眾中有德平 正者,若十二十上座某甲等,為其殄諍,如是 應作:
[0494b19] 「『大德僧伽聽!今僧伽比有諍事不能除殄,僧 伽今欲於此眾中簡取平正上座若干人,為 其殄諍望速止息。若僧伽時至聽者,僧伽應
許僧伽今欲於此眾中簡取上座若干人,為 其殄諍望速止息。白如是。』羯磨准白成。既 作羯磨,若此等人雖為殄除,尚不止息者,可
於此中更重簡平正上座,如是應作。」
[0494b26] 重簡人白二
[0494b27] 「『大德僧伽聽!今僧伽有諍事起,雖於眾中簡 平正人望得除殄,然猶不息。僧伽今於此中 更復重簡殄諍之人,別向餘處為其銷殄。
若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今於眾中 更復重簡殄諍人,別向餘處為其銷殄。白如 是。』羯磨准白成。」
[0494c04] 傳付諍人白二
[0494c05] 「若於此眾中諍猶不息者,應將此諍人向餘 眾內,如法除殄。如是應作:
[0494c07] 「『大德僧伽聽!今此眾中有諍事起,多時不能 殄息。為殄息故,今僧伽欲將此苾芻某甲鬪 諍人付彼某甲眾內,令其除殄。若僧伽時至
聽者,僧伽應許僧伽今欲將此苾芻某甲鬪 諍人付彼某甲眾內,令其除殄。白如是。』羯磨 准白成。若諍事既久不能除滅,共相朋黨者 應作法籌大眾中行,如是應白:
[0494c14] 「『大德僧伽聽!今此眾中有諍事起,久不殄息, 僧伽今為殄息故,欲行法籌。若僧伽時至聽 者,僧伽應許僧伽今行法籌。白如是。』羯磨
准白成。雖作羯磨行法籌已,其諍猶不止息, 共相朋黨者滅諍之法,如大律明。」
[0494c19] 結淨厨白二
[0494c20] 佛言:「汝等苾芻應結淨厨。」時諸苾芻不知云 何結淨厨?復有幾種?佛言:「總有五種淨厨。云
何為五?一、生心作;二、共印持;三、如牛臥;四、 故廢處;五、秉法作。 (此皆遍藍通結,或可別結一邊) 言生心作者,
如一營作苾芻或是俗人,初造房宇定基石 時生如是心:『今於此住處當為僧伽作淨厨。』 言共印持者,如撿校營作苾芻創起基石,將
欲興功,告共住諸苾芻曰:『諸具壽!仁可共知, 於此住處當為僧伽作淨厨。』 言如牛臥者,謂是房門無其定准,撩亂而住。 言故廢處者,謂空廢處
(此二中方多不見用,餘之三法在處恒行,或總結寺 坊,或偏規一處,皆無妨也。且如那爛陀寺,則總結為厨。遠問北方有局結者,此乃隨樂者意,咸俱聽許,廣
如別處矣) 。言眾結作者,謂是大眾共許秉白二羯磨, 應如是結定其處所,無妨難處,盡其界內并 外勢分一尋,將作淨厨。僧伽同許者,即於此
處,敷座席鳴揵稚,乃至令一苾芻應為羯 磨:『大德僧伽聽!今於此住處修營總了,盡其 界內并外勢分一尋結作淨厨。若僧伽時至
聽者,僧伽應許僧伽今於此住處修營總 了盡其界內并外勢分一尋結作淨厨。白如 是。』
[0495a12] 「『大德僧伽聽!今於此住處修營總了,盡其界 內并外勢分一尋結作淨厨。僧伽今於此住 處修營總了,盡其界內并外勢分一尋結作
淨厨。若諸具壽聽於此住處修營總了,盡其 界內并外勢分一尋結作淨厨者默然;若不 許者說。』『僧伽已於此住處修營總了,盡其界
內并外勢分一尋結作淨厨竟。僧伽已聽許, 由其默然故,我今如是持。』
[0495a20] 「若僧伽共結作淨厨已,即於此住處得兩種 利樂:一、界外貯得界內煮;二、界內貯得界外 煮,並皆無過。若創造寺初絣繩時,於寺四方
應置塼石以為定處。當時如其有力廣為羯 磨,或時大眾作如是言:『此寺坊處并外勢分 將作淨厨,我今守持。』第二、第三亦如是說,即 成作淨。」
[0495a27] 時有師子苾芻,欲食沙糖,佛言:「時與非時、 若病不病,並皆隨食 (然而西國造沙糖時皆安米屑,如造石蜜安乳及油。佛
許非時開其噉食,為防麁相長道資身。南海諸洲煎樹汁洒而作糖團,非時總食,准斯道理。東夏飴糖,縱
在非時亦應得食。何者?甘蔗時藥、汁則非時;米麴雖曰在時,飴團何廢過午?祥撿雖有此理,行不各任己情, 稠濁香湯定非開限,蜜煎薯蕷確在遮條) 。」
[0495b03] 如世尊說:「汝等苾芻應持割截衣。」時有苾芻 得重大毛毯,遂持刀針往晝日住處欲為割 截。世尊因至其所問言:「汝作何事耶?」苾芻以
緣白佛,佛言:「諸苾芻!有五種衣不應割截: 一、高襵婆 (毯類也) ;二、厚被帔 (以毛織成) ;三、麁重厚緂;四、 雀眼疎布
(西國諸人不披百納) ;五、謂物少截而不足,斯等 五物我今聽許諸苾芻等帖葉而持。於此五 中除其第五,更以厚褥為第五,便是五種 皆不可截
(有以臥具為三衣者,雖曰深思,誠為臆斷。律云:臥具乃是眠褥,如何割截?用作三衣, 不合截打。此文明顯,恐懷先惑,聊復註文) 。」
[0495b12] 如世尊說:「汝等苾芻不應 於僧伽臥具不安襯替而為受用。」時六眾苾 芻或以垢膩疎薄破碎之類,用襯僧伽臥具。
爾時世尊於日初分,執持衣鉢入薜舍離而 行乞食,以具壽阿難陀為侍者。世尊便見一 人脊背皆黑,遂命阿難陀曰:「汝見此人脊背
黑不?」阿難陀言:「見。」佛言:「此人往昔於迦攝 波如來正教中出家,遂以隨宜惡物用襯僧 伽臥具。由彼昔時黑業惡報墮於地獄,又五
百生中常招黑背。由此過患,是故苾芻不應 以其疎薄破碎垢膩之物襯僧伽臥具。若是 厚物應可一重,必其故薄兩重方用。若不爾 者,得越法罪。」
[0495b25] 時有苾芻以雜彩物作尼師但那守持,長留 縷 繢 。時婆羅門及諸俗侶便生譏笑。佛言:「凡 為臥具,應作兩重染令壞色,或青
(極好深青,律文不許, 隨時污色,事在開聽) 、或泥 (廣律解泥,謂是赤土赤石,或即是泥,然而不許純烏泥皂,斯乃外道之衣) 、 或乾陀色
(梵云袈裟野,譯為赤色) ,於第三分,必須截斷 縫刺為