Mūlasarvāstivādavinayayasangraha (Genben Sapoduo Bu Lu She) 根本薩婆多部律攝
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根本薩婆多部律攝卷第三尊者勝友集
三藏法師義淨奉 制譯
斷人命學處第三 (初部四波羅市迦法之餘)
[0537c07] 爾時薄伽梵在佛栗氏國，時諸苾芻聞佛說 不淨觀，既修習已，於膿血身深生厭離，便求 鹿杖外道沙門令其斷命，并自相殺。凡為
殺者，並由不忍事及不忍煩惱，斷他命根， 制斯學處。
[0537c11] 「若復苾芻，若人、若人胎，故自手斷 其命、或持刀授與、或自持刀、或求持刀者， 若勸死、讚死語言：『咄男子！何用此罪累不淨
惡活為？汝今寧死，死勝生。』隨自心念，以餘言 說勸讚令死。彼因死者，此苾芻亦得波羅市 迦，不應共住。」
[0537c16] 此由人境及有殺心、人想、方便 斷命成犯。此中境者，謂是人及人胎。言人 者，六根已具。人胎者，謂託母胎有身命意根，
由此是人同分所攝。女男半擇迦體全不全， 咸成殺境。言故者，顯非錯誤斷他命根。前 境是人起心相稱，方便有二：謂身及語。身謂
以手等而行殺害；或持刀授與者，知他欲自 殺，便以刀等置傍；或自持刀者，謂己無力，但 自執刀，令彼傍人扶手行殺；或求他人令持
刀殺。語謂欲令他死行勸讚等，於不樂死則 勸喻令死。若願死者，則讚歎令死，言：「何用此 罪累等？」者，說：「壽存過重、死後福多。」言不淨者，
託不淨成故。名不淨惡活者，勝人所棄故。言 死勝生者，欲令他歡喜故。隨自心念者，我勸 他死當招福德。以餘言說者，非但說此，更以
別言而相勸讚。言彼因死者，顯非餘事，但由 勸死令他命斷，得波羅市迦；若不死者，得窣 吐羅。先興方便遣殺他人，後起悔心不欲其
死，前人雖死，但得窣吐羅。言斷命成犯者，謂 因而致死。
[0538a06] 此中犯者，謂是苾芻以內身或外 甎等、或復兩俱如執刀等、或以毒藥、或為坑 穽、或將諸酒及以餘藥令彼心亂、或作呪
術遣他迷惑、或作發機、或於崖塹樓臺危險 之處推令墮落、或於水火怖難惡處詭設 方便遣向其中、或於寒夜露地令凍。人女人
男及扇佗等作有命想，或復生疑起害方便， 因茲致死，皆他勝罪；若不死者，得窣吐羅。或 起全屍、或起半屍，令害前境，得罪輕重隨境
應知。此有別者，如若彼二返害苾芻，由先方 便，得窣吐羅。若苾芻害彼屍鬼，得二麁罪。若 害化形，亦得麁罪。若於母無害、胎有殺心，蹂
踏母腹，若胎死非母，得他勝罪；母死非胎， 但得麁罪；若二俱死，波羅市迦；若俱不死，窣 吐羅罪。如是應知，於母殺心非於胎子，准前
可識。於人女腹有傍生胎及非人胎，故心墮 者，便得麁罪。於傍生腹知有人胎，或知人趣 變作傍生，斷彼命時俱得本罪。若變己身為
傍生狀，害他人時有苾芻想，亦得本罪。欲害 餘人誤害父母及阿羅漢，得窣吐羅罪。由 於父等無殺心故；非阿羅漢作羅漢想，或是
羅漢作非羅漢想，父母亦然。或於母等為殺 方便，自在前死並得麁罪。有女遺胎，餘女拾 取內於己腹，若殺後母，不得逆罪；若出家
時應問後母。若人作人想及以生疑，皆得本 罪。若於非人作人想疑殺，得麁罪。若人作傍 生想，得惡作罪；作非人想，亦得惡作。有情被
趁，苾芻見時殺想告他，隨事成犯。於眾多人 一有害心誤殺餘時，窣吐羅罪。無記心中， 但得惡作。作戲笑心而為打拍，因斯致死，
得惡作罪。未近圓時已興方便，近圓之後方 始命終，兩種四句准前應作。若起方便，遣 使行殺，轉根為尼，亦得本罪。若二根生，得前
麁罪。退為求寂，亦同麁罪。下諸學處准事應 知，更不煩述。
[0538b11] 若見有情或被水漂火燒 或時渴逼，不手接不與水，見其欲死有力能 救，或雖不願死作捨受心而不救者，彼若
命終皆得惡作罪。若人被他害，由此緣故 決定命終，餘命尚在殺，得麁罪；不定死者， 得他勝罪。有急難來以身走避，情無悲愍
排觸前人，無殺彼心，前人死者，便得麁罪；不 死，惡作；若有殺心，得根本罪。敬法出家保 命求脫，若自殺者，得吐羅罪。若元無殺心意
打牆等，因此方便誤殺於人，或移轉病人 不順其語，或為療疾因即命終，此皆無犯。若 於病者無有殺心，然所陳說令其樂死，或時
持刀、或以繩索不審思察安病人邊，或安毒 藥，皆得惡作。
[0538b24] 無智之人不令瞻病，設有急事 要須看者，應可善教極令存意。病人報言：「莫 扶我起。」強扶令起，若彼死者，得窣吐羅。於餘
威儀類斯應識，若涉路時扶輿病者，准此 應知。告病者云：「先洗方起。」因即命過，此雖無 犯，然不應為有重病人共輿而去，因致死者
無犯，此亦不應造次輿去。或看病者情生勞 倦，或作惡意望彼貲財，或出忿言：「任汝死 去，我不能看。」因致死者，並得麁罪。現有宜食，
與不宜者，看病之人亦得麁罪；若無別可得 者，無犯。捺未熟癰死，便麁罪；熟者，無犯。以 刀以針決開非過，先不善醫不應針刺。若治
口疾行刀刺者，窣吐羅罪；無醫可求刺之，無 犯。患痔之人不應割截，應將藥呪方便蠲除。 凡治病時應問醫者；若無醫人，問解醫苾芻；
此亦無者，問曾病者；無曾病人，問諸老 宿，造次授藥，得越法罪。若解醫者他來問 時，應生悲念施惠方藥，無求利心無犯；若
為求利是所不應。若見破傷，應於屏處而為 纏裹，勿令俗人見嗤醫道。與他瀉藥不應捨 去，善教所宜去亦無犯。見他苾芻病將欲死，
自己衣鉢更不修治，彼若身亡所有衣貲我 當合得。此乃旃荼羅意，得越法罪。亦復不 應作殺害意而授人藥，當興好心欲令病
差。見他授藥欲墮彼胎，不作遮止，得越法 罪。苾芻行時低頭而去，觸殺前人無心非 犯。不應俯面而行，作損惱心，便得麁罪，殺心
犯重。苾芻在路身嬰病苦，不應推行，然須數 息。彼有資具應代擔負，准望食時得至應去。 若恐時晚應自前去，到彼寺中洗鉢安座，次
為請食以待病人，或可持食路中迎接。若不 爾者，得惡作罪。凡被傷人勿與醋飲，見他食 噎愍念為椎因死無犯。椎打之時宜可存
意。應問病人：「何處求藥？」應如所教覓以相 供。
[0538c29] 營作之時，苾芻擲甎傷苾芻頭致死，無犯。 凡運甎等以手授手，不應遙擲令破；必有破 裂，告知方授。若昇梯時及在上作，下裙應
結勿使露身，若在餘時裙不須結。凡興造時 苾芻相助，應一時作不應終日。若在春時中 前應作，若於冬月應午後作，可豫察時休
其事務，令乞食人得洗手足，村坊往返不失 食時。若有僧常無勞乞食，其授事人應以餘 物作好飲食供給勞人，所設之飡名悅意
食。僧伽貧者，勸化餘人隨時供養，或為小食、 或非時漿、或塗手足油。若不為者，授事之 人得惡作罪。苾芻擎重力盡便放，遂打殺工
匠，此雖無犯，不應自舉重擔，必須移者間著 俗人，同時擎舉同時而放，不相瞻顧放便得 罪。凡人一擔苾芻兩人，若過此者不應持舉。
苾芻及尼不應頭上及於肩髁擎持於物，若 擎持者得惡作罪。若有賊來應作驚恐、現 叱喝相、遙擲瓶瓨及杵木等、或在身傍、或時
居後勿興害意，使有損傷。凡棄物時遣他遠 避，若打著者，此雖無犯，不告而棄，得惡作 罪。避牛驚走推著小兒，因此命終非故無犯。
避牛之時應善用心。若以繩索縛人、或告 官司斬他手足，並吐羅罪。有虎狼處喚他共 住，因被傷殺者無犯。然於住處應審觀察。苾
芻自打生支，佛言：「理應打此翻更打餘，是無 智者得惡作罪。」上人鄔陀夷向白衣舍放身 而坐，不善觀察壓殺他兒，凡坐不看，咸得 惡作。
妄說自得上人法學處第四
[0539a29] 佛在薜舍離跋窶末底河側，時諸苾芻為飲 食故，於親族前更相讚歎得上人法。欲令眾 知為求利養事及求利煩惱，制斯學處。
[0539b02] 「若復 苾芻實無知無遍知，自知不得上人法寂靜聖 者殊勝證悟智見安樂住，而言：『我知我見。』彼
於異時若問、若不問，欲自清淨故作如是說： 『諸具壽！我實不知不見，言知言見。虛誑妄語。』 除增上慢，此苾芻亦得波羅市迦，不應共住。」
[0539b08] 言無知者，於所知境不了無常等及可厭患。 無遍知者，謂於前境有無常等，不如其事 而遍察故；於有非有不能實知，妄生邪解說
非法故。又無知者，謂上人法曾不知故。無遍 知者，謂不能遍了五蘊法故。自知不得者，謂 於自身知未證故。上人法者，即勝流法，謂
望一切凡愚五蓋等法鄙劣惡事，是勝上故。 言寂靜者，謂最妙也。言聖人者，於罪惡法能 遠避故。殊勝證悟者，非由色力及以聰明，而
能獲故。又釋云：「寂靜者，謂是涅槃，離眾煩惱 故。殊勝證悟者，謂四果聖人。言智見者，即 苦法忍及苦法智，如次配之。」又釋云：「智謂
了知苦無常等，見謂見天龍等。」言安樂住者， 謂能安住諸定地中所有功德。而言我知者， 謂知諦理等。我見者，見諸天等。若先作妄
語罪，雖不自說，豈可不犯他勝罪耶？何須說 此異時等言？但令犯戒，設不自說已得本罪， 餘人於彼但可生疑，未得即作不共住事，是
故須有異時等言，方成不共住。若問者，他問 方言。若不問者，不問而說上三邊罪。理無差 別，何故妄中方陳問等？若據前三，亦有此事；
緣起有故，唯於此說。虛者，顯所陳說無有實 義。誑者，本所發心為求飲食，不為勝事作斯 妄說。妄語者，先為妄心方陳所說。
[0539c03] 此中犯者，苾芻說言：「我見提婆、那伽、藥叉、健 達婆、阿蘇羅、揭路荼、緊那羅、莫呼洛伽、畢
麗多、畢舍遮、鳩槃荼、羯吒布單那。我時就 彼、或聞彼聲、或來就我、共我言說。」作虛誑 想，而告前人。彼若領解，得波羅市迦。若言謗
蘇畢舍遮鬼共為上事者，得窣吐羅罪。若云： 「我已獲得二十種想：謂無常想、於無常為苦 想、於苦為空想、於空為無我想、厭離食想、
於諸世間無愛樂想、過患想、斷除想、離欲 想、滅想、死想、不淨想、青瘀想、膖脹想、膿流 想、蟲食想、血塗想、離散想、白骨想、觀空想。」
一一說時並得本罪。或云：「我得四定、四空、四 無量、六神通。又阿蘭若苾芻非人不惱者，即 是聖人；我住於彼亦不被惱。又於彼舍，若是
聖人坐勝妙座，我亦受其勝妙之座。」斯等悉 犯波羅市迦。「我正念時得法自相，壓伏煩惱」 者，此得重罪。「我於三果未得而退、或得而退」，
或為密語「我是學人，學毘奈耶故；我是無學 人，已學三藏故；我得無所有，無長衣鉢故；我 是最後生，望前生說故；我是豫流，入河水故；
我已得果，謂得讀誦果故、或得菴沒羅果；我 離五怖，無過去怖故；我斷煩惱，無過去惑故； 佛聲聞眾所應獲事我已得之，謂阿笈摩等
法及能善修諸根：我是大師，解說法故；我是 佛陀，善覺惡事故；我是毘鉢尸佛聲聞弟子， 於諸佛邊盡歸依故。」說斯等語，內有詐情矯
陳密說，並窣吐羅罪。若無別意如言而說，自 言：「我得上人法」時，並得本罪。或云：「我得豫流 而非彼果。」或云：「在某家者皆是聖人，我在彼
家，然非是聖。但是聖者皆與其衣，我亦受 衣，然非彼類。他人說我得豫流果，我實不得， 說餘果等。」類此應知：「我於今日不得俗定，過
斯妙定亦復未得。我於某處獲得初定，然實 不與覺分相應。」自書己名云：「得道果。」便報他 云：「此作書人道，我得聖果。」此等皆得窣吐羅
罪。又復苾芻如前所說，成波羅市迦。所有事 業方便顯己，具殊勝德，云有苾芻有如是事 得果、見天、獲勝定等，然不自言：「我即是彼。」如
斯語時亦皆麁罪，成窣吐羅事，說皆惡作。 若前人不解語時亦准此重輕。若是聖人，應 就斯座，遂便默然，受其所請。他或告曰：「仁
是婆羅門不？」答云：「我是能除眾罪故。或於六 根善防護故。」「若是羅漢應取食食。」默然而受， 皆窣吐羅罪，於去來等准此應說。又有釋云：
「言所陳事以身相表，問時默然得他勝罪。」對 人人想、或復生疑，他領解時便得本罪。對非 人說時，作人想疑，得窣吐羅罪。無人有人
想、或時入定、或他眠睡、或對無知、或他不領 解倉卒而說，並得窣吐羅罪。無犯者，如聖者 大目連記薜舍離戰勝之事，復記天雨及以
生男，入無所有定聞象王聲等，並皆無犯。
[0540a24] 何 故初三他勝，先婬後殺逆次而說，不如餘處 殺盜婬妄而為次第？此依犯緣前後而說。又 依由前引生後故，而為次第。由不淨行便行
偷盜，既行盜已遂殺怨家，殺已問時便作妄 語。又復煩惱最強盛者，在前而制。此四他勝， 其相云何？謂無厭離不忍不證，然無厭離最
強盛者，立為初二：一、於婬欲；二、於貲財不 忍故行殺、不證故妄語。
[0540b03] 「諸大德！我已說四 他勝法，苾芻於此隨犯一一事，不得與諸苾 芻共住，如前後亦如是，得他勝罪，不應共 住。」
[0540b06] 諸大德等者，欲明四他勝法，若犯一一皆 不合共住。問：「前是俗人無苾芻分，後時犯戒 與前俗人體有別不？」答：「如前在俗，不是苾芻，
後犯戒時與前無異，故云如前後亦如是。不 是望其四他勝中而云前後。」結文准上，得 罪應知。
第二部十三僧伽伐尸沙法之一
[0540b13] 攝頌曰：
泄觸鄙供媒， 小房大寺謗；
非分破僧事， 隨從污慢語。
故泄精學處第一
[0540b17] 佛在室羅伐城，時鄔陀夷苾芻由染污心，自 動生支而泄不淨，此依婬事及婬煩惱，制斯 學處。
[0540b20] 「若復苾芻故心泄精，除夢中，僧伽伐尸沙。」
[0540b21] 下之四戒亦皆同此，此初學處無女境事，雖 無其事而得受樂。次二學處，謂由身語作前 方便。第四矯設異途希求欲樂。第五為他
婬事而作方便。精有五種：謂轉輪王及灌頂 太子其色青，餘子色黃。輪王大臣色赤，根 已成者厚，根未成者薄，此據本性作如是說。
若被女傷，或餘緣損，此五種精一人容有。言 除夢中者，謂除於夢，餘皆得罪。夢中雖有 情識，然無揩定實事可求，故不據斯以明其
犯。設於覺位有流泄心，夢中泄時亦非本 罪。言僧伽伐尸沙者，一、事由眾故；二、體是 有餘，假眾方除，表非初重。僧伽