Mūlasarvāstivādavinayayasangraha (Genben Sapoduo Bu Lu She) 根本薩婆多部律攝
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根本薩婆多部律攝卷第三尊者勝友集
三藏法師義淨奉 制譯
斷人命學處第三 (初部四波羅市迦法之餘)
[0537c07] 爾時薄伽梵在佛栗氏國,時諸苾芻聞佛說 不淨觀,既修習已,於膿血身深生厭離,便求 鹿杖外道沙門令其斷命,并自相殺。凡為
殺者,並由不忍事及不忍煩惱,斷他命根, 制斯學處。
[0537c11] 「若復苾芻,若人、若人胎,故自手斷 其命、或持刀授與、或自持刀、或求持刀者, 若勸死、讚死語言:『咄男子!何用此罪累不淨
惡活為?汝今寧死,死勝生。』隨自心念,以餘言 說勸讚令死。彼因死者,此苾芻亦得波羅市 迦,不應共住。」
[0537c16] 此由人境及有殺心、人想、方便 斷命成犯。此中境者,謂是人及人胎。言人 者,六根已具。人胎者,謂託母胎有身命意根,
由此是人同分所攝。女男半擇迦體全不全, 咸成殺境。言故者,顯非錯誤斷他命根。前 境是人起心相稱,方便有二:謂身及語。身謂
以手等而行殺害;或持刀授與者,知他欲自 殺,便以刀等置傍;或自持刀者,謂己無力,但 自執刀,令彼傍人扶手行殺;或求他人令持
刀殺。語謂欲令他死行勸讚等,於不樂死則 勸喻令死。若願死者,則讚歎令死,言:「何用此 罪累等?」者,說:「壽存過重、死後福多。」言不淨者,
託不淨成故。名不淨惡活者,勝人所棄故。言 死勝生者,欲令他歡喜故。隨自心念者,我勸 他死當招福德。以餘言說者,非但說此,更以
別言而相勸讚。言彼因死者,顯非餘事,但由 勸死令他命斷,得波羅市迦;若不死者,得窣 吐羅。先興方便遣殺他人,後起悔心不欲其
死,前人雖死,但得窣吐羅。言斷命成犯者,謂 因而致死。
[0538a06] 此中犯者,謂是苾芻以內身或外 甎等、或復兩俱如執刀等、或以毒藥、或為坑 穽、或將諸酒及以餘藥令彼心亂、或作呪
術遣他迷惑、或作發機、或於崖塹樓臺危險 之處推令墮落、或於水火怖難惡處詭設 方便遣向其中、或於寒夜露地令凍。人女人
男及扇佗等作有命想,或復生疑起害方便, 因茲致死,皆他勝罪;若不死者,得窣吐羅。或 起全屍、或起半屍,令害前境,得罪輕重隨境
應知。此有別者,如若彼二返害苾芻,由先方 便,得窣吐羅。若苾芻害彼屍鬼,得二麁罪。若 害化形,亦得麁罪。若於母無害、胎有殺心,蹂
踏母腹,若胎死非母,得他勝罪;母死非胎, 但得麁罪;若二俱死,波羅市迦;若俱不死,窣 吐羅罪。如是應知,於母殺心非於胎子,准前
可識。於人女腹有傍生胎及非人胎,故心墮 者,便得麁罪。於傍生腹知有人胎,或知人趣 變作傍生,斷彼命時俱得本罪。若變己身為
傍生狀,害他人時有苾芻想,亦得本罪。欲害 餘人誤害父母及阿羅漢,得窣吐羅罪。由 於父等無殺心故;非阿羅漢作羅漢想,或是
羅漢作非羅漢想,父母亦然。或於母等為殺 方便,自在前死並得麁罪。有女遺胎,餘女拾 取內於己腹,若殺後母,不得逆罪;若出家
時應問後母。若人作人想及以生疑,皆得本 罪。若於非人作人想疑殺,得麁罪。若人作傍 生想,得惡作罪;作非人想,亦得惡作。有情被
趁,苾芻見時殺想告他,隨事成犯。於眾多人 一有害心誤殺餘時,窣吐羅罪。無記心中, 但得惡作。作戲笑心而為打拍,因斯致死,
得惡作罪。未近圓時已興方便,近圓之後方 始命終,兩種四句准前應作。若起方便,遣 使行殺,轉根為尼,亦得本罪。若二根生,得前
麁罪。退為求寂,亦同麁罪。下諸學處准事應 知,更不煩述。
[0538b11] 若見有情或被水漂火燒 或時渴逼,不手接不與水,見其欲死有力能 救,或雖不願死作捨受心而不救者,彼若
命終皆得惡作罪。若人被他害,由此緣故 決定命終,餘命尚在殺,得麁罪;不定死者, 得他勝罪。有急難來以身走避,情無悲愍
排觸前人,無殺彼心,前人死者,便得麁罪;不 死,惡作;若有殺心,得根本罪。敬法出家保 命求脫,若自殺者,得吐羅罪。若元無殺心意
打牆等,因此方便誤殺於人,或移轉病人 不順其語,或為療疾因即命終,此皆無犯。若 於病者無有殺心,然所陳說令其樂死,或時
持刀、或以繩索不審思察安病人邊,或安毒 藥,皆得惡作。
[0538b24] 無智之人不令瞻病,設有急事 要須看者,應可善教極令存意。病人報言:「莫 扶我起。」強扶令起,若彼死者,得窣吐羅。於餘
威儀類斯應識,若涉路時扶輿病者,准此 應知。告病者云:「先洗方起。」因即命過,此雖無 犯,然不應為有重病人共輿而去,因致死者
無犯,此亦不應造次輿去。或看病者情生勞 倦,或作惡意望彼貲財,或出忿言:「任汝死 去,我不能看。」因致死者,並得麁罪。現有宜食,
與不宜者,看病之人亦得麁罪;若無別可得 者,無犯。捺未熟癰死,便麁罪;熟者,無犯。以 刀以針決開非過,先不善醫不應針刺。若治
口疾行刀刺者,窣吐羅罪;無醫可求刺之,無 犯。患痔之人不應割截,應將藥呪方便蠲除。 凡治病時應問醫者;若無醫人,問解醫苾芻;
此亦無者,問曾病者;無曾病人,問諸老 宿,造次授藥,得越法罪。若解醫者他來問 時,應生悲念施惠方藥,無求利心無犯;若
為求利是所不應。若見破傷,應於屏處而為 纏裹,勿令俗人見嗤醫道。與他瀉藥不應捨 去,善教所宜去亦無犯。見他苾芻病將欲死,
自己衣鉢更不修治,彼若身亡所有衣貲我 當合得。此乃旃荼羅意,得越法罪。亦復不 應作殺害意而授人藥,當興好心欲令病
差。見他授藥欲墮彼胎,不作遮止,得越法 罪。苾芻行時低頭而去,觸殺前人無心非 犯。不應俯面而行,作損惱心,便得麁罪,殺心
犯重。苾芻在路身嬰病苦,不應推行,然須數 息。彼有資具應代擔負,准望食時得至應去。 若恐時晚應自前去,到彼寺中洗鉢安座,次
為請食以待病人,或可持食路中迎接。若不 爾者,得惡作罪。凡被傷人勿與醋飲,見他食 噎愍念為椎因死無犯。椎打之時宜可存
意。應問病人:「何處求藥?」應如所教覓以相 供。
[0538c29] 營作之時,苾芻擲甎傷苾芻頭致死,無犯。 凡運甎等以手授手,不應遙擲令破;必有破 裂,告知方授。若昇梯時及在上作,下裙應
結勿使露身,若在餘時裙不須結。凡興造時 苾芻相助,應一時作不應終日。若在春時中 前應作,若於冬月應午後作,可豫察時休
其事務,令乞食人得洗手足,村坊往返不失 食時。若有僧常無勞乞食,其授事人應以餘 物作好飲食供給勞人,所設之飡名悅意
食。僧伽貧者,勸化餘人隨時供養,或為小食、 或非時漿、或塗手足油。若不為者,授事之 人得惡作罪。苾芻擎重力盡便放,遂打殺工
匠,此雖無犯,不應自舉重擔,必須移者間著 俗人,同時擎舉同時而放,不相瞻顧放便得 罪。凡人一擔苾芻兩人,若過此者不應持舉。
苾芻及尼不應頭上及於肩髁擎持於物,若 擎持者得惡作罪。若有賊來應作驚恐、現 叱喝相、遙擲瓶瓨及杵木等、或在身傍、或時
居後勿興害意,使有損傷。凡棄物時遣他遠 避,若打著者,此雖無犯,不告而棄,得惡作 罪。避牛驚走推著小兒,因此命終非故無犯。
避牛之時應善用心。若以繩索縛人、或告 官司斬他手足,並吐羅罪。有虎狼處喚他共 住,因被傷殺者無犯。然於住處應審觀察。苾
芻自打生支,佛言:「理應打此翻更打餘,是無 智者得惡作罪。」上人鄔陀夷向白衣舍放身 而坐,不善觀察壓殺他兒,凡坐不看,咸得 惡作。
妄說自得上人法學處第四
[0539a29] 佛在薜舍離跋窶末底河側,時諸苾芻為飲 食故,於親族前更相讚歎得上人法。欲令眾 知為求利養事及求利煩惱,制斯學處。
[0539b02] 「若復 苾芻實無知無遍知,自知不得上人法寂靜聖 者殊勝證悟智見安樂住,而言:『我知我見。』彼
於異時若問、若不問,欲自清淨故作如是說: 『諸具壽!我實不知不見,言知言見。虛誑妄語。』 除增上慢,此苾芻亦得波羅市迦,不應共住。」
[0539b08] 言無知者,於所知境不了無常等及可厭患。 無遍知者,謂於前境有無常等,不如其事 而遍察故;於有非有不能實知,妄生邪解說
非法故。又無知者,謂上人法曾不知故。無遍 知者,謂不能遍了五蘊法故。自知不得者,謂 於自身知未證故。上人法者,即勝流法,謂
望一切凡愚五蓋等法鄙劣惡事,是勝上故。 言寂靜者,謂最妙也。言聖人者,於罪惡法能 遠避故。殊勝證悟者,非由色力及以聰明,而
能獲故。又釋云:「寂靜者,謂是涅槃,離眾煩惱 故。殊勝證悟者,謂四果聖人。言智見者,即 苦法忍及苦法智,如次配之。」又釋云:「智謂
了知苦無常等,見謂見天龍等。」言安樂住者, 謂能安住諸定地中所有功德。而言我知者, 謂知諦理等。我見者,見諸天等。若先作妄
語罪,雖不自說,豈可不犯他勝罪耶?何須說 此異時等言?但令犯戒,設不自說已得本罪, 餘人於彼但可生疑,未得即作不共住事,是
故須有異時等言,方成不共住。若問者,他問 方言。若不問者,不問而說上三邊罪。理無差 別,何故妄中方陳問等?若據前三,亦有此事;
緣起有故,唯於此說。虛者,顯所陳說無有實 義。誑者,本所發心為求飲食,不為勝事作斯 妄說。妄語者,先為妄心方陳所說。
[0539c03] 此中犯者,苾芻說言:「我見提婆、那伽、藥叉、健 達婆、阿蘇羅、揭路荼、緊那羅、莫呼洛伽、畢
麗多、畢舍遮、鳩槃荼、羯吒布單那。我時就 彼、或聞彼聲、或來就我、共我言說。」作虛誑 想,而告前人。彼若領解,得波羅市迦。若言謗
蘇畢舍遮鬼共為上事者,得窣吐羅罪。若云: 「我已獲得二十種想:謂無常想、於無常為苦 想、於苦為空想、於空為無我想、厭離食想、
於諸世間無愛樂想、過患想、斷除想、離欲 想、滅想、死想、不淨想、青瘀想、膖脹想、膿流 想、蟲食想、血塗想、離散想、白骨想、觀空想。」
一一說時並得本罪。或云:「我得四定、四空、四 無量、六神通。又阿蘭若苾芻非人不惱者,即 是聖人;我住於彼亦不被惱。又於彼舍,若是
聖人坐勝妙座,我亦受其勝妙之座。」斯等悉 犯波羅市迦。「我正念時得法自相,壓伏煩惱」 者,此得重罪。「我於三果未得而退、或得而退」,
或為密語「我是學人,學毘奈耶故;我是無學 人,已學三藏故;我得無所有,無長衣鉢故;我 是最後生,望前生說故;我是豫流,入河水故;
我已得果,謂得讀誦果故、或得菴沒羅果;我 離五怖,無過去怖故;我斷煩惱,無過去惑故; 佛聲聞眾所應獲事我已得之,謂阿笈摩等
法及能善修諸根:我是大師,解說法故;我是 佛陀,善覺惡事故;我是毘鉢尸佛聲聞弟子, 於諸佛邊盡歸依故。」說斯等語,內有詐情矯
陳密說,並窣吐羅罪。若無別意如言而說,自 言:「我得上人法」時,並得本罪。或云:「我得豫流 而非彼果。」或云:「在某家者皆是聖人,我在彼
家,然非是聖。但是聖者皆與其衣,我亦受 衣,然非彼類。他人說我得豫流果,我實不得, 說餘果等。」類此應知:「我於今日不得俗定,過
斯妙定亦復未得。我於某處獲得初定,然實 不與覺分相應。」自書己名云:「得道果。」便報他 云:「此作書人道,我得聖果。」此等皆得窣吐羅
罪。又復苾芻如前所說,成波羅市迦。所有事 業方便顯己,具殊勝德,云有苾芻有如是事 得果、見天、獲勝定等,然不自言:「我即是彼。」如
斯語時亦皆麁罪,成窣吐羅事,說皆惡作。 若前人不解語時亦准此重輕。若是聖人,應 就斯座,遂便默然,受其所請。他或告曰:「仁
是婆羅門不?」答云:「我是能除眾罪故。或於六 根善防護故。」「若是羅漢應取食食。」默然而受, 皆窣吐羅罪,於去來等准此應說。又有釋云:
「言所陳事以身相表,問時默然得他勝罪。」對 人人想、或復生疑,他領解時便得本罪。對非 人說時,作人想疑,得窣吐羅罪。無人有人
想、或時入定、或他眠睡、或對無知、或他不領 解倉卒而說,並得窣吐羅罪。無犯者,如聖者 大目連記薜舍離戰勝之事,復記天雨及以
生男,入無所有定聞象王聲等,並皆無犯。
[0540a24] 何 故初三他勝,先婬後殺逆次而說,不如餘處 殺盜婬妄而為次第?此依犯緣前後而說。又 依由前引生後故,而為次第。由不淨行便行
偷盜,既行盜已遂殺怨家,殺已問時便作妄 語。又復煩惱最強盛者,在前而制。此四他勝, 其相云何?謂無厭離不忍不證,然無厭離最
強盛者,立為初二:一、於婬欲;二、於貲財不 忍故行殺、不證故妄語。
[0540b03] 「諸大德!我已說四 他勝法,苾芻於此隨犯一一事,不得與諸苾 芻共住,如前後亦如是,得他勝罪,不應共 住。」
[0540b06] 諸大德等者,欲明四他勝法,若犯一一皆 不合共住。問:「前是俗人無苾芻分,後時犯戒 與前俗人體有別不?」答:「如前在俗,不是苾芻,
後犯戒時與前無異,故云如前後亦如是。不 是望其四他勝中而云前後。」結文准上,得 罪應知。
第二部十三僧伽伐尸沙法之一
[0540b13] 攝頌曰:
泄觸鄙供媒, 小房大寺謗;
非分破僧事, 隨從污慢語。
故泄精學處第一
[0540b17] 佛在室羅伐城,時鄔陀夷苾芻由染污心,自 動生支而泄不淨,此依婬事及婬煩惱,制斯 學處。
[0540b20] 「若復苾芻故心泄精,除夢中,僧伽伐尸沙。」
[0540b21] 下之四戒亦皆同此,此初學處無女境事,雖 無其事而得受樂。次二學處,謂由身語作前 方便。第四矯設異途希求欲樂。第五為他
婬事而作方便。精有五種:謂轉輪王及灌頂 太子其色青,餘子色黃。輪王大臣色赤,根 已成者厚,根未成者薄,此據本性作如是說。
若被女傷,或餘緣損,此五種精一人容有。言 除夢中者,謂除於夢,餘皆得罪。夢中雖有 情識,然無揩定實事可求,故不據斯以明其
犯。設於覺位有流泄心,夢中泄時亦非本 罪。言僧伽伐尸沙者,一、事由眾故;二、體是 有餘,假眾方除,表非初重。僧伽