Mūlasarvāstivādavinayakārikā (Genben Shuo Yiqie You Bu Pi Nai Ye Song) 根本說一切有部毘奈耶頌
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根本說一切有部毘奈耶頌卷下尊者毘舍佉造
三藏法師義淨奉 制譯
◎下明於十七跋窣覩等，中述其要事 (跋窣覩是事) 。
若是旃荼羅， 唱令及酒舍；
婬女王宮處， 此五非行境。
外道諸典籍， 習讀將為勝；
及數犯罪人， 所食皆成毒。
常應讀佛教， 是惡道良醫；
開許讀外書， 為欲知其過。
一切智言說， 美妙多譬喻；
豈如外道論， 無理言麁淺。
多畜諸器具， 彫飾皆不許；
若畫坐床足， 斯皆外道儀。
苾芻身老病， 若乘輿隨聽；
杖絡及皮衣， 斯皆在開限。
無由帝釋請， 遂開於浴室；
并勤定誦人， 咸聽小食飯。
不注於眼口， 亦不香薰衣；
不畫傘皮鞋， 揩爪令光淨。
傘蓋有二種， 葉作葦竹成；
若至村中時， 不應正持入。
若作於傘柄， 應與傘蓋同；
欠呿開口時， 應將衣手掩。
有緣須笑時， 不得露齗齒；
讚詠大師德， 說法時非過。
不得長作聲， 宣唱牟尼典；
讀誦宜依法， 隨處勿相違。
若學讚德聲， 應在於屏處；
為宣揚正法， 不應生染心。
苾芻及尼等， 五眾許安居；
若至夏罷時， 五眾集隨意。
苾芻苾芻尼， 一切戒須學；
求寂求寂女， 受十戒應知。
不獨在道行， 亦不獨渡水；
不故觸男子， 不與男同宿；
不為媒嫁事， 不覆藏他罪；
是名為六法， 正學女應知。
金銀不應捉， 不除隱處毛；
亦不掘生地， 不斷於青草；
不得不受食， 及以殘宿食；
是名為六隨， 學之經兩歲。
上座於日數， 分明須憶知；
授事在眾前， 日日當陳告。
可於六時中， 月半減一日；
減日成其月， 至六成一閏。
如其王作閏， 月數有參差；
苾芻應可隨， 由王有勢力。
洗手洗鉢處， 若作曼荼羅；
不似日月形， 及似塔形勢。
苾芻涉路去， 若過神廟堂；
入彈指作聲， 伽他說佛語。
若至神廟所， 不應為損益；
苾芻若違教， 便招惡作罪。
苾芻等五眾， 不供養天神；
自作若使人， 亦得惡作罪。
若有餘因緣， 許香花祭食；
不得違時俗， 損益不應為。
事佛之善神， 隨情應供養；
於諸大經內， 遣作皆無犯。
於諸有情類， 常擁護行慈；
由有慈悲種， 不生於苦趣。
愛敬天神者， 常好為供養；
世間皆共然， 由貪生死樂。
皆求世間果， 由是祭邪神；
惱害殺眾生， 引他歸惡趣。
先已歸依佛， 轉更事天神；
供養獲果少， 不知尊敬處。
破戒著袈裟， 欺弄苾芻像；
無慚噉人食， 事同剛火炭。
應寫律教等， 流布能生福；
忘念者令憶， 自身兼讀持。
苾芻入浴室， 須揩身體時；
應令敬信人， 勿使不信者。
諸有持戒人， 不供破戒者；
不可令師子， 承事於野干。
此是佛法刺， 正教中死屍；
共住及隨行， 皆成不應法。
親教軌範師， 及父母有病；
假令是破戒， 悉可為供給。
父母老貧病， 乞食半相供；
由斯有大恩， 是故應瞻養。
見有闕乏處， 隨事皆供給；
乃至塗足油， 洗沐令身淨。
苾芻若用甎， 唯得揩踝足；
餘身分不許， 若為病皆聽。
不三畫插梳， 及帶於呪線；
應繫於左臂， 為治病開聽。
如其病除愈， 應安柱孔中；
醫人若遣為， 香塗身不犯。
若以香塗身， 不應出房外；
勿令他嫌慢， 增其不信心。
若有淨信者， 為福施香泥；
應塗戶扇邊， 嗅之能益眼。
淨信以香泥， 塗摩苾芻足；
為福宜應受， 去時當洗除。
必有妙香花， 苾芻欲得嗅；
意欲令明眼， 不應生愛心。
聽持鐵鑰匙， 為防衣藥故；
勿興煩惱意， 輒捉打眾生。
大眾及別人， 持印皆聽許；
銅鐵木礦石， 甎錫等應為。
別人髑髏像， 或刻為白骨；
大眾法輪形， 此是作印相。
凡食小香果， 皆須待核成；
欲令其福增， 僧伽果須熟。
不應臨水鏡， 愛心觀面像；
為病念無常， 照時無有過。
不自斷生支， 亦不甎石打；
宜將不淨觀， 洗除婬染心。
洗足盆內高， 其形如象跡；
竹及多羅葉， 二種扇應持。
若欲除蚊子， 五種拂隨聽；
枝梢劫貝 [卄/毦] ， 麻毛并破帛。
若須上高梯， 應結裙下緣；
苾芻不擎重， 應覓俗人持。
苾芻之儀式， 皆與俗不同；
用梳等搔頭， 是事咸不可。
若髮有塵垢， 頭癢手揩摩；
或時將故衣， 此等皆無犯。
寺後西北隅， 安置大便室；
及以小行室， 皆須店門扇。
西北角下房， 安大眾瓶水；
此據門南向， 餘面准應知。
若見諸俗人， 及老苾芻啑；
應云久長壽， 不言便得罪。
大者見小啑， 應告言無病；
小者於尊年， 即須云敬禮。
凡是噉食時， 及便利未洗；
或一衣在道， 或立穢鬧處；
或復食雖了， 口猶未澡漱；
斯皆不禮他， 亦不受他禮。
若於旦起時， 齒木未淨口；
禮他及受禮， 並皆招惡作。
見行遍住等， 皆不應禮拜；
佛及大苾芻， 唯此二應禮。
於斯聖教內， 有二種畔睇：
一謂以五輪、 二乃搦其腨。
持戒者不應， 毛繩繫蛇項；
如其不肯去， 方便好應驅。
應可用軟繩， 徐徐繫項棄；
宜安嶮叢處， 勿對於眾人。
如是於鼠等， 皆可興悲念；
繫放無令害， 慇懃善用心。
護戒者悲心， 蚤虱常存念；
置故衣氈內， 應安孔隙中。
若其除壁虱， 可安青草中；
隨其樂處行， 勿令生苦害。
油器有三種： 大者受一抄，
小半抄餘中， 隨情可持用。
道行為法語， 或作聖默然；
住息說伽他， 宿處誦三啟。
聽持三種繩： 長百五十肘，
短百肘餘中， 隨處應當用。
如其井池淺， 或可水平流；
長短任應持， 或時全不用。
若為苾芻尼， 演說律儀教；
中間應幔障， 異斯便惡作。
不取賊遺物， 應可善觀瞻；
多人共委知， 設取無愆過。
苾芻若種樹， 擬充僧果園；
守看經五年， 去時須囑授。
苾芻不呪誓， 若作似妄語，
亦不賭衣等， 博奕匪尸羅。
苾芻見女人， 若有染心起；
或女生染意， 住處捨應行。
若見苾芻尼， 為來聽法故；
不可遣其立， 與物令安坐。
應與甎木枮， 及草稕褥子；
唯此令尼坐， 餘物並不應。
尼來至寺中， 應與其臥具；
令用中下者， 上物無宜與。
苾芻苾芻尼， 相對不說罪；
由於所犯過， 愧恥難陳說。
苾芻尼有疑， 於罪應為決；
尼須起尊敬， 勿生輕慢心。
尼入僧寺時， 至門應遣問；
報言無過者， 隨意令其入。
欲居蘭若人， 應先善三藏；
日月星行次， 皆應分別知。
若在蘭若住， 應畜油等物；
他索可相供， 令賊歡喜故。
先是工巧人， 調度不應畜；
醫及解書者， 針筆等聽持。
苾芻住蘭若， 應可務精勤；
出家勤最初， 懈怠便招罪。
縱使行精進， 正法亦須求；
離此見不明， 失信乖修習。
若離正教授， 無宜習定門；
能發狂亂心， 損害禪支路。
於其所住房， 香花等芬馥；
床服咸應爾， 異此心難定。
僧家營作木， 不可持燒染；
若是曲爛者， 許用在無傷。
若為他解勞， 應須觀軌式；
彼人有伴屬， 勘問乃相容。
若見有女人， 水火等漂害；
苾芻應拯濟， 由悲故非犯。
若有人來問， 云何活命緣？
苾芻隨事教， 勿使違時俗。
若於寺門下， 或在房簷前；
若有女人時， 苾芻不應住。
已於五欲境， 捨之而不愛；
是故常用心， 念住勤修習。
三世諸如來， 獨覺聲聞眾；
皆依此道去， 能至涅槃城。
弟子觀師德， 方可請為依；
師於弟子邊， 問知應攝受。
兩人隨有過， 彼此並招愆；
為斯俱用心， 慇懃好相察。
師須戒行全， 瞻病不悋法；
隨時常教授， 當求如是師。
弟子亦具戒， 勤策性柔和；
恭敬於師長， 禪誦無違闕。
有緣自行去， 或復見本師，
入外道歸俗， 斯皆失依止。
又復隨一人， 作捨依止念；
此即名為捨， 進否善須知。
呵責門徒時， 不可便驅逐；
權聽寺內住， 若改命歸房。
說有五種呵： 不語不教授；
不受其承事， 遮善品捨衣。
呵責及受懺， 皆須准教行；
此二若乖違， 俱招惡作罪。
嬾惰無孝心， 麁言親惡友；
於師不恭敬， 斯人勿懺摩。
若擯於求寂， 隨將上下衣，
并與濾水羅， 師須善觀察。
若已受近圓， 應與其六物；
必是難容忍， 隨去不須留。
若離本依止， 一宿不應行；
仍除滿五年， 善明於戒律。
如其向餘處， 緣開五日停；
勤求依止師， 若無不得住。
宜於彼師處， 應為洗摩身；
或染或縫衣， 斯為弟子法。
軌範於作業， 知量可應為；
養護起慈悲， 不應令過分。
教讀依止師， 報恩俱給侍；
然於二人處， 恭敬有差殊。
若無教讀師， 在處住無犯；
無依不應住， 依止倍存心。
雖斷煩惱盡， 復善閑三藏；
若未滿十夏， 仍須伏依止。
去師兩驛半， 半月一度禮；
此半八日禮， 同處日須三。
若於後夏內， 依止師身亡；
宜應自守心， 更互相監察。
若至三月滿， 處無依止人；
第二褒灑陀， 不應於此住。
既為隨意事， 勿更褒灑陀；
大聖順時開， 即名為長淨。
更互相教示， 隨意聖遣為；
常開長淨門， 對治眾罪業。
寺中有客至， 主等或時多；
十四五參差， 應隨主人作。
若處客來多， 舊住人數少；
主應隨彼客， 共為褒灑陀。
僧伽不和合， 對一人守持；
若一人亦無， 心念應言說。
如是作守持， 苾芻衣及鉢；
并捨為分別， 兼捨請應知。
大眾若和合， 得好人共住；
理應許說戒， 心念亦隨聽。
必若難緣生， 有事開心念；
應知隨意事， 准此亦應為。
大眾可同心， 應共作隨意；
異此應須喚， 同行者為之。
將去隨意時， 可有七八日；
應為告白事， 令使眾人知。
壇場應秉法， 界中或出外；
一界不別住， 眾事悉應為。
二十十或五， 及以四苾芻；
有此四僧伽， 隨應秉諸法。
不得以世尊， 添彼僧伽數；
佛寶殊僧寶， 秉法者應知。
出罪須二十， 近圓十人等；
滿五應隨意， 四為褒灑陀。
若處秉羯磨， 白等如法成；
名住處應知， 異斯非住處。
苾芻不啞默， 口應宣法言；
是外道愚癡， 誘誑諸無識。
苾芻安居了， 三事應隨意；
如不作此事， 無難不應行。
雖有見聞疑， 別遇難緣起；
為護於身命， 越海亦須行。
若有王賊等， 樂聞苾芻戒；
難緣應為說， 無難不應為。
貧人有信心， 富人無信敬；
慇懃樂聞戒， 世尊開為說。
苾芻善三藏， 法師及病人；
眾中最大者， 咸應放知事。
聞有明三藏， 遠從他處來；
鼓樂及幢幡， 應迎兩驛半。
大眾鳴揵稚， 隨力悉應迎；
美食解疲勞， 請次宜應告。
房舍及臥具， 常不在分限；
給淨人相供， 不差知眾事。
戒學佛所制， 僧制眾同為；
乍可乖眾言， 無違世尊教。
眾意有多途， 雖立還復廢；
豈有能迴改， 無二大師言。◎
◎五月十六日， 應作前安居；
六月十六日， 苾芻為後夏。
但有此二日， 合作安居事；
中間但空住， 不許作安居。
苾芻三月內， 不許外遊行；
飛禽於夏時， 亦不離巢去。
若至五月初， 逼夏須存意；
可於其住處， 營飾等應為。
既至十五日， 總收於臥具；
差分臥具人， 應須具德者。
於欲瞋癡怖， 眾過並皆無；
善知分未分， 此即應差遣。
毘訶羅波羅， 應須告僧制；
冀令安樂住， 勿使有虧違。
諸人樂住者， 不應為鬪諍；
於此受籌人， 當須自審察。
單白告大眾： 今是十五日；
僧當共受籌， 明作安居事。
從上行籌已， 次可分房舍；
及以床臥具， 皆從大至終。
若近安居時， 當須善觀察；
所行乞食境， 無令事有廢。
若於所住處， 知有同行人；
具德有多聞， 并淳善和合。
不令煩惱起， 若起即能除；
有此善伴處， 宜應共居止。
病藥并乞食， 斯皆易可求；
無多婬女家， 斯名善行處。
當於隱屏處， 蹲踞對苾芻；
口說安居文， 作法應如是。
我施主某甲， 侍人及作者；
我今於此處， 作前夏安居。
或云作後夏， 有破裂修補；
我於此夏居， 餘並同前說。
若於此安居， 無法界外宿；
現在無饒益， 來世受泥犁。
若為寺等事， 并諸雜福業；
制底眾食緣， 及以出罪等。
尼違八敬法， 為欲除其罪；
或為下三眾， 受戒等須看。
若諸俗人輩， 有請喚等緣；
苾芻察時宜， 須時應往赴。
三寶及父母， 師主等有事；
并諸病患緣， 皆請七日去。
一日二日等， 乃至四十夜；
苾芻應可去， 勿令前事闕。
若有如法事， 察知非是虛；
僧伽共許差， 隨情可行去。
仍於一夏中， 過半不在外；
為斯但四十， 若過罪便傷。
飲食若有闕， 醫藥復難求；
全無供侍人， 去時非破夏。
若處有八難， 及婬女黃門，
并惡獸等緣， 行無破夏罪。
若有罪惡人， 聞來破和眾；
恐為非樂事， 出去者無傷。
聞彼鬪諍人， 知是己親友；
不往諫得罪， 停無破夏愆。
若共他作契， 向某處安居；
至日不赴期， 苾芻招惡作。
苾芻若守持， 七日或多日；
在外如逢難， 便住者隨聽。
若無有餘緣， 留住經多日；
輒違於本限， 得罪并破夏。
結界有多途， 略言其四種；
任現所須者， 隨事今當說。
大齊兩驛半， 減此任當時；
四方應置標， 山河樹等記。
可於前相中， 乃至於住處；
除村并勢分， 結大界應知。
大眾盡須集， 一人秉羯磨；
白二無差 舛 ， 斯名結界成。
又為不離衣， 依界秉羯磨；
欲令安樂住， 元由老病緣。
雖復離三衣， 界中別處宿；
除其村勢分， 隨處任遊行。
於前大界內， 欲作小壇場；
應為白二結， 先須解大界。
若欲結小界， 置標相同前；
名曰曼荼羅， 於斯任秉法。
先結於小場， 次結於大界；
依如是次第， 結界者應知。
眾咸死轉根， 或時俱捨戒；
或盡出界外， 明相過不還。
或時為白四， 大眾同心捨；
有斯五種別， 捨大界應知。
凡欲結諸界， 標相復須知：
一樹應兩標， 分半為其界；
或時以一樹， 為其四界標；
四分各相當， 五分便不許。
向下兩驛半， 向上數亦然；
齊山頂樹梢， 或至籬牆上。
種種莊嚴具， 皆悉在隨聽；
瑩飾大師形， 令施福增長。
不許安耳璫， 及以足鳴釧；
斯為女人飾， 勿累大師形。
欲使眾人散， 鼓樂可潛聲；
供具悉應收， 無令有虧失。
或時大眾集， 諠鬧出高聲；
不知時至中， 應鳴 蠡 擊鼓。
若分亡人物， 眾大卒難為；
十人為一朋， 或至百千數。
各分取大段， 隨人更細分；
得分未分時， 若死須分別。
分竟身方死， 物入四方僧；
若未細分時， 當朋人合得。
有請苾芻處， 并喚苾芻尼；
食罷與施時， 持財安眾首。
此應為兩分， 或隨施主心；
飲食可平分， 佛亦咸同此。
苾芻分施物， 等分應與尼；
式叉摩拏尼， 應二分與一。
將欲圓具人， 亦二分與一；
求寂求寂女， 三分一應知。
若有多苾芻， 苾芻尼眾少；
應計人頭數， 無宜中半分。
若至大會日， 請像入村城；
能令災橫除， 莊嚴為生福。
遍洒康莊道， 嚴儀巷陌中；
散花懸妙幡， 雅麗如天苑。
栴檀及龍腦， 沈水香普薰；
隨風處處行， 聞者生欽仰。
鳴螺擊鼗鼓， 撞鍾告四方；
屯聚震鴻音， 聽者生隨喜。
鼓樂無停息， 高聲出雲表；
旃旐遍縈羅， 斯名大法會。
大旗有五種， 鯨牛妙翅龍，
師子畫幡旗， 咸持以供養。
人眾皆陪從， 法俗兩相依；
如是勝莊嚴， 引導如來入。
由佛入村城， 敬心興供養；
八部天龍等， 能除眾毒惡。
因斯獲財利， 大眾賣應分；
准價上座知， 善觀其好惡。
若有所須人， 隨情當上價；
還價未了者， 無宜著此衣。
敬持妻子等， 三寶隨一施；
不可為作價，