Mūlasarvāstivādavinayakārikā (Genben Shuo Yiqie You Bu Pi Nai Ye Song) 根本說一切有部毘奈耶頌
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根本說一切有部毘奈耶頌卷下尊者毘舍佉造
三藏法師義淨奉 制譯
◎下明於十七跋窣覩等，中述其要事 (跋窣覩是事) 。
若是旃荼羅， 唱令及酒舍；
婬女王宮處， 此五非行境。
外道諸典籍， 習讀將為勝；
及數犯罪人， 所食皆成毒。
常應讀佛教， 是惡道良醫；
開許讀外書， 為欲知其過。
一切智言說， 美妙多譬喻；
豈如外道論， 無理言麁淺。
多畜諸器具， 彫飾皆不許；
若畫坐床足， 斯皆外道儀。
苾芻身老病， 若乘輿隨聽；
杖絡及皮衣， 斯皆在開限。
無由帝釋請， 遂開於浴室；
并勤定誦人， 咸聽小食飯。
不注於眼口， 亦不香薰衣；
不畫傘皮鞋， 揩爪令光淨。
傘蓋有二種， 葉作葦竹成；
若至村中時， 不應正持入。
若作於傘柄， 應與傘蓋同；
欠呿開口時， 應將衣手掩。
有緣須笑時， 不得露齗齒；
讚詠大師德， 說法時非過。
不得長作聲， 宣唱牟尼典；
讀誦宜依法， 隨處勿相違。
若學讚德聲， 應在於屏處；
為宣揚正法， 不應生染心。
苾芻及尼等， 五眾許安居；
若至夏罷時， 五眾集隨意。
苾芻苾芻尼， 一切戒須學；
求寂求寂女， 受十戒應知。
不獨在道行， 亦不獨渡水；
不故觸男子， 不與男同宿；
不為媒嫁事， 不覆藏他罪；
是名為六法， 正學女應知。
金銀不應捉， 不除隱處毛；
亦不掘生地， 不斷於青草；
不得不受食， 及以殘宿食；
是名為六隨， 學之經兩歲。
上座於日數， 分明須憶知；
授事在眾前， 日日當陳告。
可於六時中， 月半減一日；
減日成其月， 至六成一閏。
如其王作閏， 月數有參差；
苾芻應可隨， 由王有勢力。
洗手洗鉢處， 若作曼荼羅；
不似日月形， 及似塔形勢。
苾芻涉路去， 若過神廟堂；
入彈指作聲， 伽他說佛語。
若至神廟所， 不應為損益；
苾芻若違教， 便招惡作罪。
苾芻等五眾， 不供養天神；
自作若使人， 亦得惡作罪。
若有餘因緣， 許香花祭食；
不得違時俗， 損益不應為。
事佛之善神， 隨情應供養；
於諸大經內， 遣作皆無犯。
於諸有情類， 常擁護行慈；
由有慈悲種， 不生於苦趣。
愛敬天神者， 常好為供養；
世間皆共然， 由貪生死樂。
皆求世間果， 由是祭邪神；
惱害殺眾生， 引他歸惡趣。
先已歸依佛， 轉更事天神；
供養獲果少， 不知尊敬處。
破戒著袈裟， 欺弄苾芻像；
無慚噉人食， 事同剛火炭。
應寫律教等， 流布能生福；
忘念者令憶， 自身兼讀持。
苾芻入浴室， 須揩身體時；
應令敬信人， 勿使不信者。
諸有持戒人， 不供破戒者；
不可令師子， 承事於野干。
此是佛法刺， 正教中死屍；
共住及隨行， 皆成不應法。
親教軌範師， 及父母有病；
假令是破戒， 悉可為供給。
父母老貧病， 乞食半相供；
由斯有大恩， 是故應瞻養。
見有闕乏處， 隨事皆供給；
乃至塗足油， 洗沐令身淨。
苾芻若用甎， 唯得揩踝足；
餘身分不許， 若為病皆聽。
不三畫插梳， 及帶於呪線；
應繫於左臂， 為治病開聽。
如其病除愈， 應安柱孔中；
醫人若遣為， 香塗身不犯。
若以香塗身， 不應出房外；
勿令他嫌慢， 增其不信心。
若有淨信者， 為福施香泥；
應塗戶扇邊， 嗅之能益眼。
淨信以香泥， 塗摩苾芻足；
為福宜應受， 去時當洗除。
必有妙香花， 苾芻欲得嗅；
意欲令明眼， 不應生愛心。
聽持鐵鑰匙， 為防衣藥故；
勿興煩惱意， 輒捉打眾生。
大眾及別人， 持印皆聽許；
銅鐵木礦石， 甎錫等應為。
別人髑髏像， 或刻為白骨；
大眾法輪形， 此是作印相。
凡食小香果， 皆須待核成；
欲令其福增， 僧伽果須熟。
不應臨水鏡， 愛心觀面像；
為病念無常， 照時無有過。
不自斷生支， 亦不甎石打；
宜將不淨觀， 洗除婬染心。
洗足盆內高， 其形如象跡；
竹及多羅葉， 二種扇應持。
若欲除蚊子， 五種拂隨聽；
枝梢劫貝 [卄/毦] ， 麻毛并破帛。
若須上高梯， 應結裙下緣；
苾芻不擎重， 應覓俗人持。
苾芻之儀式， 皆與俗不同；
用梳等搔頭， 是事咸不可。
若髮有塵垢， 頭癢手揩摩；
或時將故衣， 此等皆無犯。
寺後西北隅， 安置大便室；
及以小行室， 皆須店門扇。
西北角下房， 安大眾瓶水；
此據門南向， 餘面准應知。
若見諸俗人， 及老苾芻啑；
應云久長壽， 不言便得罪。
大者見小啑， 應告言無病；
小者於尊年， 即須云敬禮。
凡是噉食時， 及便利未洗；
或一衣在道， 或立穢鬧處；
或復食雖了， 口猶未澡漱；
斯皆不禮他， 亦不受他禮。
若於旦起時， 齒木未淨口；
禮他及受禮， 並皆招惡作。
見行遍住等， 皆不應禮拜；
佛及大苾芻， 唯此二應禮。
於斯聖教內， 有二種畔睇：
一謂以五輪、 二乃搦其腨。
持戒者不應， 毛繩繫蛇項；
如其不肯去， 方便好應驅。
應可用軟繩， 徐徐繫項棄；
宜安嶮叢處， 勿對於眾人。
如是於鼠等， 皆可興悲念；
繫放無令害， 慇懃善用心。
護戒者悲心， 蚤虱常存念；
置故衣氈內， 應安孔隙中。
若其除壁虱， 可安青草中；
隨其樂處行， 勿令生苦害。
油器有三種： 大者受一抄，
小半抄餘中， 隨情可持用。
道行為法語， 或作聖默然；
住息說伽他， 宿處誦三啟。
聽持三種繩： 長百五十肘，
短百肘餘中， 隨處應當用。
如其井池淺， 或可水平流；
長短任應持， 或時全不用。
若為苾芻尼， 演說律儀教；
中間應幔障， 異斯便惡作。
不取賊遺物， 應可善觀瞻；
多人共委知， 設取無愆過。
苾芻若種樹， 擬充僧果園；
守看經五年， 去時須囑授。
苾芻不呪誓， 若作似妄語，
亦不賭衣等， 博奕匪尸羅。
苾芻見女人， 若有染心起；
或女生染意， 住處捨應行。
若見苾芻尼， 為來聽法故；
不可遣其立， 與物令安坐。
應與甎木枮， 及草稕褥子；
唯此令尼坐， 餘物並不應。
尼來至寺中， 應與其臥具；
令用中下者， 上物無宜與。
苾芻苾芻尼， 相對不說罪；
由於所犯過， 愧恥難陳說。
苾芻尼有疑， 於罪應為決；
尼須起尊敬， 勿生輕慢心。
尼入僧寺時， 至門應遣問；
報言無過者， 隨意令其入。
欲居蘭若人， 應先善三藏；
日月星行次， 皆應分別知。
若在蘭若住， 應畜油等物；
他索可相供， 令賊歡喜故。
先是工巧人， 調度不應畜；
醫及解書者， 針筆等聽持。
苾芻住蘭若， 應可務精勤；
出家勤最初， 懈怠便招罪。
縱使行精進， 正法亦須求；
離此見不明， 失信乖修習。
若離正教授， 無宜習定門；
能發狂亂心， 損害禪支路。
於其所住房， 香花等芬馥；
床服咸應爾， 異此心難定。
僧家營作木， 不可持燒染；
若是曲爛者， 許用在無傷。
若為他解勞， 應須觀軌式；
彼人有伴屬， 勘問乃相容。
若見有女人， 水火等漂害；
苾芻應拯濟， 由悲故非犯。
若有人來問， 云何活命緣？
苾芻隨事教， 勿使違時俗。
若於寺門下， 或在房簷前；
若有女人時， 苾芻不應住。
已於五欲境， 捨之而不愛；
是故常用心， 念住勤修習。
三世諸如來， 獨覺聲聞眾；
皆依此道去， 能至涅槃城。
弟子觀師德， 方可請為依；
師於弟子邊， 問知應攝受。
兩人隨有過， 彼此並招愆；
為斯俱用心， 慇懃好相察。
師須戒行全， 瞻病不悋法；
隨時常教授， 當求如是師。
弟子亦具戒， 勤策性柔和；
恭敬於師長， 禪誦無違闕。
有緣自行去， 或復見本師，
入外道歸俗， 斯皆失依止。
又復隨一人， 作捨依止念；
此即名為捨， 進否善須知。
呵責門徒時， 不可便驅逐；
權聽寺內住， 若改命歸房。
說有五種呵： 不語不教授；
不受其承事， 遮善品捨衣。
呵責及受懺， 皆須准教行；
此二若乖違， 俱招惡作罪。
嬾惰無孝心， 麁言親惡友；
於師不恭敬， 斯人勿懺摩。
若擯於求寂， 隨將上下衣，
并與濾水羅， 師須善觀察。
若已受近圓， 應與其六物；
必是難容忍， 隨去不須留。
若離本依止， 一宿不應行；
仍除滿五年， 善明於戒律。
如其向餘處， 緣開五日停；
勤求依止師， 若無不得住。
宜於彼師處， 應為洗摩身；
或染或縫衣， 斯為弟子法。
軌範於作業， 知量可應為；
養護起慈悲， 不應令過分。
教讀依止師， 報恩俱給侍；
然於二人處， 恭敬有差殊。
若無教讀師， 在處住無犯；
無依不應住， 依止倍存心。
雖斷煩惱盡， 復善閑三藏；
若未滿十夏， 仍須伏依止。
去師兩驛半， 半月一度禮；
此半八日禮， 同處日須三。
若於後夏內， 依止師身亡；
宜應自守心， 更互相監察。
若至三月滿， 處無依止人；
第二褒灑陀， 不應於此住。
既為隨意事， 勿更褒灑陀；
大聖順時開， 即名為長淨。
更互相教示， 隨意聖遣為；
常開長淨門， 對治眾罪業。
寺中有客至， 主等或時多；
十四五參差， 應隨主人作。
若處客來多， 舊住人數少；
主應隨彼客， 共為褒灑陀。
僧伽不和合， 對一人守持；
若一人亦無， 心念應言說。
如是作守持， 苾芻衣及鉢；
并捨為分別， 兼捨請應知。
大眾若和合， 得好人共住；
理應許說戒， 心念亦隨聽。
必若難緣生， 有事開心念；
應知隨意事， 准此亦應為。
大眾可同心， 應共作隨意；
異此應須喚， 同行者為之。
將去隨意時， 可有七八日；
應為告白事， 令使眾人知。
壇場應秉法， 界中或出外；
一界不別住， 眾事悉應為。
二十十或五， 及以四苾芻；
有此四僧伽， 隨應秉諸法。
不得以世尊， 添彼僧伽數；
佛寶殊僧寶， 秉法者應知。
出罪須二十， 近圓十人等；
滿五應隨意， 四為褒灑陀。
若處秉羯磨， 白等如法成；
名住處應知， 異斯非住處。
苾芻不啞默， 口應宣法言；
是外道愚癡， 誘誑諸無識。
苾芻安居了， 三事應隨意；
如不作此事， 無難不應行。
雖有見聞疑， 別遇難緣起；
為護於身命， 越海亦須行。
若有王賊等， 樂聞苾芻戒；
難緣應為說， 無難不應為。
貧人有信心， 富人無信敬；
慇懃樂聞戒， 世尊開為說。
苾芻善三藏， 法師及病人；
眾中最大者， 咸應放知事。
聞有明三藏， 遠從他處來；
鼓樂及幢幡， 應迎兩驛半。
大眾鳴揵稚， 隨力悉應迎；
美食解疲勞， 請次宜應告。
房舍及臥具， 常不在分限；
給淨人相供， 不差知眾事。
戒學佛所制， 僧制眾同為；
乍可乖眾言， 無違世尊教。
眾意有多途， 雖立還復廢；
豈有能迴改， 無二大師言。◎
◎五月十六日， 應作前安居；
六月十六日， 苾芻為後夏。
但有此二日， 合作安居事；
中間但空住， 不許作安居。
苾芻三月內， 不許外遊行；
飛禽於夏時， 亦不離巢去。
若至五月初， 逼夏須存意；
可於其住處， 營飾等應為。
既至十五日， 總收於臥具；
差分臥具人， 應須具德者。
於欲瞋癡怖， 眾過並皆無；
善知分未分， 此即應差遣。
毘訶羅波羅， 應須告僧制；
冀令安樂住， 勿使有虧違。
諸人樂住者， 不應為鬪諍；
於此受籌人， 當須自審察。
單白告大眾： 今是十五日；
僧當共受籌， 明作安居事。
從上行籌已， 次可分房舍；
及以床臥具， 皆從大至終。
若近安居時， 當須善觀察；
所行乞食境， 無令事有廢。
若於所住處， 知有同行人；
具德有多聞， 并淳善和合。
不令煩惱起， 若起即能除；
有此善伴處， 宜應共居止。
病藥并乞食， 斯皆易可求；
無多婬女家， 斯名善行處。
當於隱屏處， 蹲踞對苾芻；
口說安居文， 作法應如是。
我施主某甲， 侍人及作者；
我今於此處， 作前夏安居。
或云作後夏， 有破裂修補；
我於此夏居， 餘並同前說。
若於此安居， 無法界外宿；
現在無饒益， 來世受泥犁。
若為寺等事， 并諸雜福業；
制底眾食緣， 及以出罪等。
尼違八敬法， 為欲除其罪；
或為下三眾， 受戒等須看。
若諸俗人輩， 有請喚等緣；
苾芻察時宜， 須時應往赴。
三寶及父母， 師主等有事；
并諸病患緣， 皆請七日去。
一日二日等， 乃至四十夜；
苾芻應可去， 勿令前事闕。
若有如法事， 察知非是虛；
僧伽共許差， 隨情可行去。
仍於一夏中， 過半不在外；
為斯但四十， 若過罪便傷。
飲食若有闕， 醫藥復難求；
全無供侍人， 去時非破夏。
若處有八難， 及婬女黃門，
并惡獸等緣， 行無破夏罪。
若有罪惡人， 聞來破和眾；
恐為非樂事， 出去者無傷。
聞彼鬪諍人， 知是己親友；
不往諫得罪， 停無破夏愆。
若共他作契， 向某處安居；
至日不赴期， 苾芻招惡作。
苾芻若守持， 七日或多日；
在外如逢難， 便住者隨聽。
若無有餘緣， 留住經多日；
輒違於本限， 得罪并破夏。
結界有多途， 略言其四種；
任現所須者， 隨事今當說。
大齊兩驛半， 減此任當時；
四方應置標， 山河樹等記。
可於前相中， 乃至於住處；
除村并勢分， 結大界應知。
大眾盡須集， 一人秉羯磨；
白二無差 舛 ， 斯名結界成。
又為不離衣， 依界秉羯磨；
欲令安樂住， 元由老病緣。
雖復離三衣， 界中別處宿；
除其村勢分， 隨處任遊行。
於前大界內， 欲作小壇場；
應為白二結， 先須解大界。
若欲結小界， 置標相同前；
名曰曼荼羅， 於斯任秉法。
先結於小場， 次結於大界；
依如是次第， 結界者應知。
眾咸死轉根， 或時俱捨戒；
或盡出界外， 明相過不還。
或時為白四， 大眾同心捨；
有斯五種別， 捨大界應知。
凡欲結諸界， 標相復須知：
一樹應兩標， 分半為其界；
或時以一樹， 為其四界標；
四分各相當， 五分便不許。
向下兩驛半， 向上數亦然；
齊山頂樹梢， 或至籬牆上。
種種莊嚴具， 皆悉在隨聽；
瑩飾大師形， 令施福增長。
不許安耳璫， 及以足鳴釧；
斯為女人飾， 勿累大師形。
欲使眾人散， 鼓樂可潛聲；
供具悉應收， 無令有虧失。
或時大眾集， 諠鬧出高聲；
不知時至中， 應鳴 蠡 擊鼓。
若分亡人物， 眾大卒難為；
十人為一朋， 或至百千數。
各分取大段， 隨人更細分；
得分未分時， 若死須分別。
分竟身方死， 物入四方僧；
若未細分時， 當朋人合得。
有請苾芻處， 并喚苾芻尼；
食罷與施時， 持財安眾首。
此應為兩分， 或隨施主心；
飲食可平分， 佛亦咸同此。
苾芻分施物， 等分應與尼；
式叉摩拏尼， 應二分與一。
將欲圓具人， 亦二分與一；
求寂求寂女， 三分一應知。
若有多苾芻， 苾芻尼眾少；
應計人頭數， 無宜中半分。
若至大會日， 請像入村城；
能令災橫除， 莊嚴為生福。
遍洒康莊道， 嚴儀巷陌中；
散花懸妙幡， 雅麗如天苑。
栴檀及龍腦， 沈水香普薰；
隨風處處行， 聞者生欽仰。
鳴螺擊鼗鼓， 撞鍾告四方；
屯聚震鴻音， 聽者生隨喜。
鼓樂無停息， 高聲出雲表；
旃旐遍縈羅， 斯名大法會。
大旗有五種， 鯨牛妙翅龍，
師子畫幡旗， 咸持以供養。
人眾皆陪從， 法俗兩相依；
如是勝莊嚴， 引導如來入。
由佛入村城， 敬心興供養；
八部天龍等， 能除眾毒惡。
因斯獲財利， 大眾賣應分；
准價上座知， 善觀其好惡。
若有所須人， 隨情當上價；
還價未了者， 無宜著此衣。
敬持妻子等， 三寶隨一施；
不可為作價， 當隨施主心。
歌舞伎樂處， 苾芻令作時；
諸有護戒人， 不應言汝戲。
應告言賢首， 汝可好用心；
供養於大師， 勿生於嬾墮。
窣都波掛幡， 不應將物釘；
元初興造日， 安橛在隨聽。
塔上然燈供， 苾芻不自昇；
有緣須上者， 應可令求寂。
餘人無可求， 香水洗雙足；
苾芻應自上， 供養大師心。
造寺三五層， 香臺或五七；
或可隨情作， 小寺五三房。
略論處中寺， 於東西兩邊；
三層各九房， 房中寬丈二。
後面亦三層， 上取三房地；
中擬安尊像， 簷前不廢行。
或可此簷前， 從地為重閣；
隨安大尊像， 每日設香花。
前面兩房地， 從下作門樓；
門在下層間， 小作應牢固。
入門於一角， 閣道上三層；
出上並平頭， 四邊皆絕壁。
尼寺限三層， 香臺隨至五；
寺中房軌則， 准苾芻應知。
佛像形虧壞， 尊經字滅磨；
拭却可重修， 令其更增勝。
制底尊儀影， 新壇足不蹈；
必有緣須過， 可誦聖伽他。
苾芻乞食時， 有人無簡別；
佛想喚為佛， 持物而相施。
苾芻應問彼， 詳審觀其意：
汝喚我為佛， 為是兩足尊；
汝喚為法者， 為是盡苦法；
汝喚為僧者， 為是真聖眾。
既問決知已， 隨彼所樂情；
施者應受之， 此皆無有過。
假令唯一尼， 受請向他舍；
行初留一座， 為擬苾芻來。
苾芻應此座， 求寂亦宜居；
不解願伽他， 苾芻尼為作。
若無執事人， 隨緣詣村落；
獲利應須寄， 得人方遣持。
上明諸雜緣， 多是生存事；
下論身死後， 焚葬事須知。
苾芻身既死， 告眾鳴健稚；
須喚輿屍人， 柴薪用僧物。
香花幡鼓樂， 送至焚屍林；
親識及門徒， 愍念相隨去。
善親應可燒， 薪火須豐足；
助以旃檀等， 隨有灌酥油。
身瘡若有蟲， 埋時勿令損；
或安於露地， 草葉覆其身。
一一身軀內， 八萬種蟲居；
隨身共死生， 雖燒亦無過。
應持上下衣， 覆屍令好密；
自餘衣鉢等， 准法可應分。
燒時隨處坐， 略誦無常經；
三啟用心聽， 各須生厭離。
諸行盡無常， 緣生法皆滅；
剎那不暫住， 如露被風驚。
遍觀諸世間， 無有長存者；
咸趣無常海， 共被死波漂。
四大堅性等， 此不可遷移；
生者必無常， 死王威力大。
無常不簡擇， 善惡戒多聞；
一種皆歸死， 不論凡與聖。
諸佛及緣覺， 聲聞弟子眾；
尚捨無常身， 何況諸凡夫。
如斯法誦已， 方說特崎拏；
還歸洗手足， 制底行旋遶。
或可連身洗， 更復著餘衣；
去時持故衣， 勿損鮮花服。
諸行無常等， 牟尼之所說；
行思歸寺中， 當息慳貪想。
所有諸衣物， 應隨阿笈摩；
佛子共平分， 作法如常制。
揵稚誦三啟， 禮制底行籌；
及為羯磨時， 五時皆得分。
不應眾未聚， 輒共分亡物；
上座及行終， 應行其兩分。
作斯定記已， 然後共分財；
設後客人來， 不應與其分。
我死方持與， 慳心作此言；
准斯無決情， 死後宜歸眾。
決情無悋意， 生存現付與；
隨心施別人， 此等成依法。
俗死多悕望， 出家不合然；
如為顧戀心， 是日增生死。
若苾芻身死， 自他財雜亂；
宜應將鉢等， 置在於僧前。
觀知是亡物， 即應如法分；
所有諸寶等， 准教而處分。
苾芻身若死， 還合苾芻分；
當時無苾芻， 尼眾應分取。
苾芻尼若死， 苾芻尼合得；
如其尼若無， 苾芻應作主。
俗舍苾芻死， 無僧由俗人；
宜可與先來， 俱來與求者。
兩人俱並乞， 斯應與二人；
或隨施主情， 與者宜當受。
或時近多寺， 此家苾芻亡；
隨其頭所指， 合得亡衣鉢。
苾芻負他債， 忽爾卒身亡；
應須細問知， 眾用亡衣與。
若是知事人， 為眾取他物；
應將眾物與， 還債善籌量。
凡是知事人， 向他邊取物；
宜應告上座， 保券可分明。
送死幡衣等， 持來施苾芻；
受取理無傷， 令其福增長。
若彼情生悔， 還來索此衣；
苾芻應盡還， 勿令憂火迫。
被舉共好人， 同居隨一死；
亡衣好人得， 舉者不應分。
若無持戒人， 被舉有人死；
雖舉未蒙解， 宜應共分物。
既有明書券， 出物與他人；
為眾若身亡， 眾應依契索。
合入眾與眾， 制底亦皆然；
堪王送與王， 仍除刀箭等。
應用此等物， 作刀子及針；
餘並現前分， 本物非分限。
若人宣一頌， 依佛所說經；
由法語得財， 此物宜應受。
牟尼有二法， 教及證應知；
教是阿笈摩， 施法應請分。
安居若過半， 便有捨戒人；
此際苾芻亡， 應與其人分。
造佛窣覩波， 蘇迷盧等量；
四畔基牢固， 乃至安寶瓶。
輪一二三四， 如次果應知；
凡夫具德人， 瓦頭為制底。
若作佛制底， 輪蓋無定數；
過千妙高量， 獲福乃無邊。
獨覺麟喻佛， 不過十三槃；
於彼相輪頭， 寶瓶不合置。
制底中安佛， 兩邊二弟子；
餘聖次為行， 諸凡應在外。
次明看病事， 更互可應為；
藥直若貧無， 僧物宜當與。
若病人來乞， 洗鉢盛淨水；
應誦佛伽他， 三遍存心呪。
苾芻為受藥， 持將與病人；
如其授者無， 自取亦聽服。
不應就病人， 教化取衣鉢；
假令雖捨施， 大眾不應分。
施者及受者， 教化者情貪；
三俱非淨心， 此不應受用。
病者若樂欲， 供養於佛僧；
應用好衣等， 守持麁惡服。
若彼貧無物， 教化可應為；
隨情施少多， 令其信增長。
乃至一盤花， 或可持瓶水；
應隨病人語， 供養使心歡。
若於己財物， 慳心苦難捨；
宜應用心勸， 令彼供三尊。
或可瞻病人， 為捨衣鉢等；
令其覩供養， 引生檀施心。
若於資具內， 有愛著須捨；
當於戒德人， 隨情施衣鉢。
苾芻雖持戒， 愛鉢至身死；
還生自鉢中， 受惡毒蛇報。
若患痔漏等， 勿使不信人；
造次輒行醫， 割除令苦惱。
如其療痔病， 藥呪可應治；
無醫為處方， 不以爪甲截。
若無看病人， 無弟子及藥；
大眾咸供給， 藥乃出僧伽。
必是孤獨類， 全無供侍人；
合眾並應看， 或可為番次。
若患疥癩病， 勿污僧床褥；
宜將厚衣替， 咸用己私財。
簷廳及門屋， 大小便舍中；
不應看病人， 可居安隱處。
造寺主身死， 被禁或他行；
於斯住五年， 雖貧不應棄。
更可於五年， 與近寺同利；
別為長淨事， 守護不令虧。
看守滿十年， 若心不樂住；
宜將臥具等， 移安近寺中。
宜應好閉門， 隨情向餘處；
苾芻如樂住， 任意可應居。
他寺所寄物， 他索即應還；
必若有餘緣， 受用誠無過。
施主有先心， 施此非餘處；
迴將與他寺， 宜應強奪來。
若著僧衣服， 及自上價衣；
不應浣染等， 福增無損故。
若於雨雪時， 不應安露地；
無宜著此服， 入不淨室中。
若其過初夜， 臥具不應分；
必知長久停， 宵中亦應給。
應隨老次第， 與床并坐枮；
當留一所房， 與客苾芻住。
縱在阿蘭若， 隨老樂應分；
地樹及叢林， 准次皆分給。
設居於靜林， 亦須留客處；
為護其衣鉢， 異此遂招愆。
若在於迮處， 肘地應分臥；
瓶水及齒木， 藥雜器皆分。
有意欲他行， 戾須淨掃拭；
如其故令壞， 惡作罪侵身。
正值分房際， 不囑便外出；
更令依次行， 雖啼不應與。
臥具及飲食， 小者共平分；
花果等亦然， 大師法恒爾。
若彼身重病， 不樂出本房；
乃至未差來， 放免其分次。
若見僧房外， 臥具露地安；
應可持令入， 老病令人舉。
見大眾臥具， 被火燒水漂；
護身當救持， 不應為造次。
先須出己財， 次出於僧法，
後當持佛物， 是次第應知。
先須請容許， 次可相時宜；
方於三藏中， 隨情問疑處。
凡為教授者， 隨行住坐臥；
於此四儀中， 說法皆非犯。
諸有受學人， 先須起恭敬；
但除寢臥事， 餘三不在遮。
教授學人時， 彼愚心未曉；
悲情善開喻， 百遍不應辭。
苾芻舉手打， 屋柱樹及牆；
斯皆有愆過， 智者不應作。
臂上不安玔， 呪線任情持；
若有所須時， 繫臂無令現。
若誦諸明呪， 不得敬餘天；
宜應禮三寶， 持外道呪術。
不於覆鉢家， 受飲食床座；
亦不往彼舍， 為其說法等。
必有淨信心， 敷妙衣布地；
苾芻應為蹈， 念諸行無常。
但畜三衣者， 唯開一洗裙；
若更畜餘衣， 便乖杜多行。
若諸麥豆等， 曾經蒸煮來；
雖復尚堅生， 鞕種皆非犯。
嘔食出咽喉， 吐却淨漱口；
仍除先業力， 頸內有雙喉。
若有彫彩扇， 為眾畜時聽；
苾芻所著衣， 不應同一色。
若是乞食人， 隨衣著 [巾*句] 細；
於花果樹下， 不棄大小便。
寺角中閣道， 木作石不為；
重病不禮他， 亦不受他禮。
洗待身乾已， 方可著餘衣；
或手拂令乾， 或用身巾拭。
若得花香物， 屏處隨情嗅；
能使眼目明， 令施福增長。
孫陀利打衣， 寄與難陀著；
世尊聞此事， 因斯制打衣。
得他先打衣， 水灑柔方著；
依舊光華者， 便招越法愆。
知是賊所棄， 死肉有殘餘；
甘蔗等同然， 對眾無宜取。
若以頭背跨， 持物路中行；
現苦已招譏， 當來更被壓。
若有貴價緂， 舉置被蟲穿；
苦木葉餘香， 裹末便不食。
父母歿亡日， 遺言與苾芻；
此物可應收， 宜將供三寶。
身在他界住， 與彼苾芻欲；
此作法不成， 仍招惡作罪。
貴價高攝婆， 他施應須受；
賣却同分取， 割破不應為。
苾芻不見蛇， 被螫便命過；
壓時蛇復死， 為此臥觀床。
眠時不照床， 即便招惡作；
不應令象馬， 雞雀鬪傍觀。
若須其偃帶， 是善逝所聽；
老病及風羸， 隨情可應用。
從斯住處去， 或復擬旋歸；
臥具囑方行， 拂拭令清淨。
被他囑授人， 應須為堅守；
若還應即與， 存心為賞持。
八日十五日， 曬曝看臥具；
每半月常然， 異斯招越法。
大小便利室， 及以眾器具；
先至宜應用， 不應隨大小。
若眾家器物， 當其受用時；
應與先借人， 無令廢其事。
上妙繩床座， 眾許非別人；
倚版為除勞， 僧私皆悉許。
若大過三夏， 開聽一座坐；
如未近圓人， 曾不許同席。
若於俗舍內， 別座不可求；
設令親教師， 許暫同居席。
如有難緣事， 持眾臥衣行；
將者可應眠， 無怖還隨次。
若恐怖止息， 受用可如常；
爛破孔穿時， 如法應縫補。
必不堪受用， 乃至襯替衣；
裂破作燈心， 或作泥填孔。
如斯受用時， 欲使身安樂；
復令於施主， 恒為福業因。
別寺有定分， 餘人輒來食；
計價當酬直， 此不許分踈。
僧祇臥具物， 記誌宜須作；
此是某甲施， 書字好分明。
枮上更安枮， 苾芻重疊坐；
黑耳惡作女， 被壓向幽關。
求寂有信心， 存情恭敬戒；
常住之臥具， 此亦合同分。
開皮臥具者， 不許在中方；
俗舍坐權開， 用臥元非許。
熊羆皮總許， 若坐并承足；
邊方並悉開， 以皮為臥具。
金銀真珠等， 希奇寶莊飾；
并將象牙帖， 此名為大床。
苾芻床上坐， 垂足不至地；
此即是高床， 奉戒者應識。
此二大高床， 苾芻不許坐；
俗亦遮非許， 謂受褒灑陀。
必是堅牢座， 兩人容共坐；
床亦許三人， 仍須撿新舊。
必欲分財物， 或告或鳴稚；
或可共行籌， 總告僧伽眾。
揵稚有五種， 所為事不同；
任用在當時， 無違大師教。
一度斂稚訖， 更不打一稚；
此即是凶緣， 為表亡人事。
作業三過斂， 摋打兩下稚；
如增一大稚， 是謂眾常法。
急難稚無定， 為欲警眾人；
若為警禪思， 應可搖鳴錫。
客人將入寺， 門外洗手足；
若處水難求， 宜將葉拂打。
既入於寺中， 合掌就尊處；
主唱善來已， 答曰極善來。
主人隨所有， 斟量為解勞；
并設非時漿， 令彼心歡喜。
無遑濯手足， 即問僧常制；
聞已可隨行， 還如佛親說。
舊住諸苾芻， 所為作制令；
咸依稱理教， 勿使惱眾人。
不得於如知， 尊極大師處；
苾芻喚名族， 及以具壽等。
小師於大者， 應喚為大德；
大者於小年， 應命為具壽。
既被眾處分， 隨力淨僧坊；
八日十五日， 鳴稚集弟子。
大小便洟唾， 及以吐血等；
謦咳或彈指， 再三令警覺。
勿在生草上， 及於清水中；
好樹及淨田， 無宜棄不淨。
身安無病苦， 不數食檳榔；
為病乃無違， 苾芻應噉食。
非時欲受用， 於諸果味中；
雖不有開遮， 略教宜詳悉。
猶如日日中， 供身恒噉食；
還須安眼藥， 佛說遣常為。
於寺內淨地， 不可輒剃頭；
有病在隨聽， 了時須掃拭。
若於剃髮時， 必須依小大；
若已下手剃， 喚起理不應。
鬚髮隨先後， 次拔鼻中毛；
手足爪方除， 須知其次第。
苾芻剃髮時， 不作牛毛剪；
若有瘡病者， 近處剪無傷。
於三隱密處， 不許輒除毛；
若有病時開， 報知同淨行。
剪爪如斧刃， 或可剃刀彎；
甲上聽除垢， 不合求光飾。
若在蘭若處， 髮不過兩指；
二指便非咎， 城村不合然。
凡剃髮了時， 遍身皆淨洗；
有事便開許， 但須淨五支。
無俗剃髮者， 應可在房中；
苾芻若善閑， 為剃時非犯。
晨朝嚼齒木， 或為說法時，
及以食了時， 不作便招罪。
齒木有三殊， 長須十二指；
短便八指量， 此內總名中。
隨是何木條， 大如小指許；
嚼頭軟成絮， 苦澁者為佳。
齒木既嚼了， 刮舌須存意；
銅鐵赤銅鍮， 刮 錍 隨樂作。
若住村城內， 四中隨一持；
淨洗用灰揩， 勿令生垢污。
必其無此者， 用前所嚼木；
擘破兩相揩， 刮舌貧人用。
齒木卒難得， 口齒終須淨；
三屑隨時用， 權開亦無犯。
前身作毒蛇， 今為長者子；
出家因淨口， 常須刮舌 錍 。
既除其舌垢， 置地殺小蟲；
由此佛興悲， 不許隨宜棄。
凡是淨口時， 齒木洗方棄；
無水揩塵土， 不然招惡作。
蠅於齒木死， 食此守宮亡；
黃 狖 噉斯終， 狗飡還命過。
苾芻有三事， 宜於屏處為：
謂是大小便， 及以嚼齒木。
苾芻許皮履， 但唯開一重；
不許作多重， 俗淨方聽著。
踏時作聲響， 縱淨不應畜；
為眾在隨聽， 著時無有罪。
若在嚴寒國， 氷雪滿田中；
此時開富羅， 著否皆隨意。
師子象馬等， 五皮不合持；
并及此諸筋， 不可將連綴。
自餘牙爪獸， 犲及猫狸等；
不合用其皮， 由斯能作害。
若在毘訶羅， 總不聽著屐；
得安便轉室， 并開俗舍中。
芒竹等為鞋， 苾芻不合著；
脚有風血病， 須著在隨聽。
若是無船處， 憑牛尾渡河；
象馬特水牛， 此悉非遮限。
租田合取分， 耕業絕不聽；
守看宜用心， 無令損常住。
險途逢難緣， 自亦持將去；
寺中如有賊， 鬧亂可應為。
若在牧牛坊， 慇懃好看守；
不應言穀將， 方便遣如常。
求寂等持糧， 身羸須借助；
勿令其手放， 舉下並無傷。
若其全困乏， 苾芻應為持；
帒上繫長繩， 可令求寂捉。
賊來驚走棄， 或可渡河時；
此即自收來， 食時無有過。
將車載糧食， 險處恐摧轅；
苾芻應共推， 仍須防軾處。
船中穀食滿， 觸淺過灘渦；
牽拔助舟人， 無宜觸其柁。
染衣須靜日， 復非陰午時；
好地不應為， 恐污生譏過。
忽爾逢風雨， 塵驚恐污衣；
可移簷宇中， 污處應摩拭。
同法諸苾芻， 見鬪宜應解；
彼若不用語， 捨去不須看。
破持戒信持， 俱持取聞者；
同聞信少欲， 少欲有差殊。
此二共鬪時， 兩言俱可信；
可問極少欲， 二極乃無爭。
若因論法相， 鬪諍遂便生；
如其惡不除， 應須為捨置。
合禮處相逢， 雖鬪應行敬；
大告言無病， 若違俱得罪。
若入浴室時， 令人防守戶；
洗浴事未了， 少信勿令前。
若用眾雜彩， 繪畫在隨聽；
不得畫眾生， 仍開剪花葉。
若在僧房壁， 畫白骨死屍；
或時為髑髏， 見者令生厭。
大門扇畫神， 舒顏喜含笑；
或為藥叉像， 執杖為防非。
畫大神通事， 華中現佛形；
及畫生死輪， 可於門兩頰。
畫香臺戶扇， 藥叉神執花；
若於僧大厨， 畫神擎美食。
庫門藥叉像， 手持如意帒；
或擎天德瓶， 口瀉諸金寶。
若於供侍堂， 畫老苾芻像；
應為敷演勢， 開導於眾生。
溫堂并浴室， 畫作五天使；
生老病死繫， 其事准經為。
若在養病堂， 畫作大師像；
躬持大悲手， 親扶重病人。
若於水堂處， 彫彩畫龍蛇；
若於圊廁中， 應作尸林像。
可在簷廊壁， 畫佛本生時；
難行施女男， 捨身并忍事。
如斯畫軌式， 緣在逝多園；
長者造寺成， 世尊親為說。
若在簷房處， 不許火烟熏；
必若有餘緣， 無烟可持進。
於好甎地上， 不應輒然火；
若有要緣者， 宜可在爐中。
佛及眾中尊老者， 國王恩濟於兆庶；
親教軌範二尊人， 此五善教無宜越。
若有苾芻所為事， 世尊不開亦不遮；
清淨不與俗相違， 斯事應行勿疑慮。
若是世間起譏議， 苾芻受用不應為；
略教能令弟子安， 亦明佛是一切智。
若毘奈耶蘇怛羅， 於其緣起不能憶；
六大都城隨意說， 縱令差互並無愆。
室羅伐城娑雞多， 婆羅痆斯及占波；
薜舍離城與王舍， 此六大城隨處說。
長者謂是給孤獨， 憍薩羅國勝光王；
女人謂是毘舍佉， 斯等臨時任稱說。
婆羅痆斯大城內， 國主名為梵授王；
近住女名褒灑陀， 有大長者名相續。
創在婆羅痆斯國， 法輪初轉濟群迷；
於斯說法度五人， 為報昔時先願意。
第二五人隣次度， 為說色等空無我；
總觀諸蘊若浮泡， 生死輪迴因得出。
初由五人著下裙， 高低不等招譏醜；
令如梵天圓整著， 因斯遂制式叉門。
從次牟尼方制戒， 蘇陣那等作婬非；
緣起學處免初人， 此是生天涅槃路。
大哉大德六人眾， 由斯廣制式叉緣；
悉皆明辯冠當時， 所作事業無重犯。
雖為此等制學處， 因斯洗濁破尸羅；
如信度河至春時， 流澍平原灌眾澤。
鄔波難陀阿濕迦， 闡陀難陀鄔陀夷；
補 㮈 伐蘇六難調， 世尊教中為滓穢。
若有要心不犯戒， 斯則名為上智者；
雖犯能悔亦勝流， 長時不悔生惡趣。
諸佛能超德海岸， 所有施作叵稱量；
宣說調伏濟眾生， 於勝善人能引導。
凡夫無始積無明， 輪轉恒迷處長夜；
唯佛能將正法手， 慇懃牽使出幽冥。
阿僧企耶割跛時， 常習大悲熏妙智；
善能調御巡生界， 十種大事必須為。
所謂授記當來佛， 留第三分為眾生；
舍利目連第一雙， 佛應化者皆自度。
結界之事終須作， 現大神變下天宮；
父母獲果說業緣， 最後涅槃歸命禮。
敬禮結集諸大德， 牟尼隱教能彰著；
寶舟沈沒重令浮， 光明普照無邊海。
亦禮侍者阿難陀， 聞持善集於經藏；
令諸品類生欣樂， 煩惱繫縛得蠲除。
次禮聖者鄔波離， 能正宣通調伏藏；
譬如善持明呪者， 能除惡趣毒蛇王。
次禮尊者迦攝波， 善閑摩窒哩迦藏；
於此世間光普照， 皆令隱義盡敷揚。
次於王城五百眾， 結集三藏是應人；
重流法雨潤生津， 我悉至誠歸命禮。
帝釋天王為上首， 阿蘇羅眾咸恭敬；
遍滿空中悉雲集， 稽首深心讚希有。
爾時王舍大城側， 天香普馥滿山林；
諸天婇女散名花， 流芳下落彌山際。
次復於彼廣嚴城， 獼猴池邊重結集；
七百羅漢弘真軌， 冀令法教得增明。
大哉佛日埋光盡， 遺餘法寶恐沈輝；
幸蒙眾聖結微言， 得使人天重歸仰。
牟尼忘倦久輪迴， 為求正法於生死；
願欲濟斯無救者， 冀令眾苦盡消除。
頭目手足咸持施， 骨肉流血濟求人；
男女愛如初月輪， 皆隨喜捨歸圓寂。
大師牟尼所宣說， 乃至正法未滅來；
應除懈怠斷愚癡， 至願要心勤策勵。
言論佛教言中勝， 頌陳正法頌中尊；
我毘舍佉罄微心， 結頌令生易方便。
若於聖說有增減， 前後參差乖次第；
願弘見者共相容， 無目循塗能不失。
我於苾芻調伏教， 略為少頌收廣文；
願得普共諸群生， 因此能成福智業。
五欲淤泥生厭背， 恒持淨信作莊嚴；
生生常得苾芻身， 堅持佛語窮真際。
若希戒品常清淨， 無疑正趣涅槃宮；
常於略頌憶修行， 勿慮一生虛命盡。
乃至世間尚煎生死熱， 乃至心內恒為染 火燒；
大仙等教猶若弶伽流， 常願久住 洗濁無明垢。
在那爛陀， 已翻此頌， 還 至都下，
重勘疎條。 所有福因， 願霑含 識，
專希解脫， 早出生津。
根本說一切有部毘奈耶頌卷下
* * *
【經文資訊】大正藏第 24 冊 No. 1459 根本說一切有部毘奈耶頌
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