Samantapāsādikā (Shan Jian Lu Pi Po Sha) 善見律毘婆沙
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善見律毘婆沙卷第十三蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
[0762c19] 「畜生女句者，龍女、迦留羅女、一切畜生女，悉 不得捉，捉者突吉羅。度橋句者，或板或竹 或木一切橋，比丘與女人共度橋，比丘以
欲心動橋，橋動不動突吉羅。樹句者，若女 人上樹或大小樹，比丘以欲心動樹突吉 羅；船句亦如是。繩句者，若比丘捉繩頭，女
人捉繩尾，比丘以欲心牽繩動偷蘭遮，不 動突吉羅；或共捉杖竹木，一切犯不犯亦如 是。觸鉢句者，易可解耳；禮拜句者亦如 是。第二僧伽婆尸沙廣說竟。
[0762c29] 「爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍，時優 陀夷，麁惡語教授，若讚歎亦如是。」
[0763a01] 法師曰： 「後當說。無慚愧者，女人無慚愧心，心樂者 便笑其所作。答言：『善哉大德！』作種種方便，
令比丘生欲心，便語或言：『大德非是男子。』 或言恐是黃門，女人作如是戲笑語，不顧戒 者，比丘以欲心，不思慮好惡，便說麁惡語。
麁惡者，非法語也。如年少男女者，讚歎二 道，得僧伽婆尸沙。二道者，穀道水道。讚歎 者，汝有好相或言汝無相未犯，若言穀道水
道如此，真是著女想，作是說已得罪。若毀 呰言二道，或言二道合，或言長或言短或 言偏，如是為初，悉得罪，或乞或求亦得
罪，或言願汝父母何時持汝與我，或言我 何時當得汝，作如是語，悉得罪。問句者， 汝與汝夫云何作？自答言：『汝當如是作。』亦
得罪。答問句者，我當與我夫眠，云何好夫 當念我。比丘答言：『如是如是眠』，不犯。若言 汝作婬事，得罪。教授句者，亦如是。毀呰
句者，汝根相惡有孔無形，或言有形無孔。無 血句者，汝水道燥無血。恒出者，是女人水道 血恒自流出。塞句者，恒以衣塞水道，不令
血出。長崛句者，汝根長崛。出兩邊者，女根中 肉長出有毛，兩道合汝二根。此十一句中，長 崛、共合、兩根，此三句得僧伽婆尸沙，初句穀
道水道與婬法，為初六句，得僧伽婆尸沙， 餘無形若以婬法相對得罪。」
[0763a26] 法師曰：「餘文句 輕重汝自當知。女作女想，於第一僧伽婆尸 沙已說 竟 。頸以下者，從頸下至膝，上者，從
脚膝至頸，從膝以下突吉羅，若讚歎衣服 鐶釧瓔珞說法論義，為講無罪，若比丘為 比丘尼說法，因說法中便生欲心，作麁惡
語僧伽婆尸沙。不犯者，最初未制戒、癡狂、 心亂、痛惱所纏不犯。律文句廣說竟。
[0763b05] 「今次隨結此麁惡語，因身心口起婬性罪 身心業。若比丘以欲心方便，欲樂此事假 說傍事，若女人解此語突吉羅。若言欽婆
羅毛長，或言短或言赤或言黑突吉羅。一 切因事而言，若女人解突吉羅，若不解無罪。」
[0763b10] 法師曰：「次第文句易可解耳，不須廣說。 麁惡語竟。
[0763b12] 「爾時佛住舍衛國，時優陀夷，於舍衛國多 諸知識者，恒往至知識家，為四供養故， 飲食、衣服、湯藥、房舍。惡者，最惡恒流出外
血出。唾者，便唾女根，作是言：『誰用此不 淨臭處？』女言：『我有何處不淨？何處不好？為 衣裳不淨，為顏貌醜陋，有何物不如餘人？』
律本中說，已至女邊倚看竟，然後而唾。讚 歎供養者，以婬欲法讚歎供養己身，或讚 其所須婬事，此第一供養。如『我等出家，餘
供養易可得耳，此婬欲供養難得故，名第 一供養。』得僧伽婆尸沙。又言：『我亦剎利汝亦 剎利，若共和合，正好無過此也。』若如是語
無罪，若言我亦剎利，汝可以欲事與我共 通，作如是語，僧伽婆尸沙。」
[0763b25] 法師曰：「餘文句 如前說無異，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱 所纏不犯。今次隨結，文句次第易可解耳。 第四僧伽婆尸沙竟。
[0763b29] 「爾時佛住舍衛國，行媒戒，智慧者，大有智 慧聰明，了了能療理家事，不懈怠有慚愧 心。語童女者，『此男子好，汝可取為夫。』復向
男子言：『此童女極好作，又忠信真實無虛 邪心，汝可取為婦。』檀越答：『大德！我等 不甚體悉此人，未知好惡，是誰家兒子，
定是何姓何名，那得輒以女相與？若大德 教我與，我當遣嫁，若不教與不敢專輒。 如此婚姻事大，時剋吉凶發遣進止，後日
好惡悉委大德，自知故。』二眾者，此女其夫 生時，是村眾主，其夫死已，故號為故二 眾。村後者，是村外村後邊住也，諸人共相推
論，知優陀夷先後貫練嫁娶婚姻，善解 進止，悉是其知養。看兒婦者，初至看視 依兒婦無異，後便增薄猶如婢使，初至一 月悉付囑家事，過一月已種種驅使。作田
取水苦者，是貧窮也。於是優陀夷語檀越： 『莫苦人女，如此猥使甚不可。』檀越答言：『我 等不與大德共論此事，我是白衣知白衣
事，大德是出家知出家法，各不相關。若知 白衣家者，此人非沙門。』作如是語已仍息。 優陀夷便即遣出：『汝去汝去，汝莫住此處。』
[0763c22] 「裝嚴者，一切金銀珍寶。頭多者，漢言多色 欲人也。能供養者，若女人以音聲色觸香 味，如是一切妙 物 悉持供養其夫，是名能
供養。共賭者，若我等能得此女，汝當償我， 若不能得者，我即償汝。如律中所說，比丘 不得戲賭。暫時者，乃至一剎那，漢言彈指
頃，是名暫時。得行媒法則。何以故？隨人 驅使行媒法故。男女者，女餉男子。比丘 傳言：『此女人念汝。』男子答餉，比丘復往女
處言：『如是如是此男子念汝。』女語比丘 言：『我欲共某男子私通。』比丘受語向男子 說，還來報女，乃至一交會，僧伽婆尸沙。
[0764a03] 「女 有十護，父護者，父禁制不聽出入，恐慮他 事，母護亦如是，父母護檢看視，不與餘處
遊戲，亦不聽行來出入。兄護、姊護、宗親護、姓 護、法護、罰護，法護者，是同法人護也。罰護者， 若寡女欲與餘人私通，先向官說，若許者
便通，若不許者不得專輒，犯者罰金輸 官，故名罰護。
[0764a10] 「物買者，持物贖取，是名為買 也。樂住者，是樂同住也。雇住者，以物雇之， 家事悉以委付。衣物住者，因得衣裳承住為
婦，此是貧窮女也。水得者，因共洗浴以水 相灌，共作要誓為夫婦，是名水得。鐶得 者，以鐶安置頭上，恒以戴物，取鐶擲去『汝
來住我屋，常作我婦。』是名鐶得。婢取者，自 己婢還取為婦。執作者，以直雇賃充家中 執作，取以為己婦，是名執作。舉旗婦者，竪
旗立軍往破他國，得他女取為己婦。
[0764a19] 「若白 衣遣比丘往他處：『某方護女，求此女為我 婦。』比丘答言善，即往至女所，向女說如是
事，女意善，或應或不應。比丘受如是使，還 報男子信，僧伽婆尸沙。若男子語比丘教 語比丘，比丘仍語父母兄弟姊妹，如此使，偷 蘭遮。」
[0764a25] 又法師言：「不然。何以故？如律本中說， 意欲捨佛，誤言捨僧，意欲捨僧，誤言捨 佛，於戒亦不失。比丘雖語父母兄弟姊
妹，亦得僧伽婆尸沙。」
[0764a28] 法師曰：「後文句如前 無異，故不更說。若眾多女遣一比丘傳語， 語眾多男子，比丘受語往說還報女，眾多
僧伽婆尸沙。不犯者，最初未制戒。若僧使， 若因此使往語女言：『某甲男子意欲索汝 為己婦。』不犯。何以故？由不受說語故。癡
狂、心亂、痛惱所纏不犯。具六事僧伽婆尸 沙，一者搖頭，二者手印，三者口受，四者搖 身，五者受書，六者具此五事，是名為六事。
若父母鬪諍，父遣母還本家，父後生悔心， 語比丘言：『我年老，旦夕無人侍養，汝可向 汝母語，還看我。』比丘受如是使，語母還報
父，悉僧伽婆尸沙。此戒不問知已不知，但 受語往說還報，悉僧伽婆尸沙。此是制罪， 非性罪具三受。今次隨結文句，易可解耳， 不須廣說。五僧伽婆尸沙竟。
[0764b15] 「爾時佛住王舍城竹林迦蘭陀林中，此房舍 戒。阿羅毘迦者，是聚落名也，此比丘阿羅 毘迦聚落中生，故名阿羅毘迦比丘。自乞求
者，是自乞求種種材具，欲營造作大房。教 作者，教餘人作或自作，此比丘捨坐禪誦 經恒修下業。無主者，無檀越主，但自東西
乞求。自為者，自為己身不為眾僧。大房者， 此房極大無有齊限，乞求絕多，或乞人或借 人，或乞作器或借作器，如是種種或乞或
借，除借乞得罪，不得借獵肉捕魚，二師 悉斷，餘借一切皆淨。此比丘所營造作房 舍既大，魚肉難得，恐其因借倩承遣捕獵，
所以斷。若立房得作田，借犁牛及餘耕具 無罪。若寺中有拾取殘食人，食竟共聚種 種戲笑，如是人驅使無罪。若比丘欲作殿，
往至鑿石家，借作石手為作殿，若得善，若 得石柱，比丘問檀越言：『此柱云何得竪？』 若檀越自為竪善，若檀越更與餘柱亦得。若
檀越答言：『無人。』或言：『自有事。』比丘教餘處 借。比丘復言：『我無餘知識。』若檀越無人，有 直與直亦好，若得直將至木師所，若須塼
瓦，往至瓦師所，若須刻畫，往至刻畫師所， 若有餘直可作床席衣服房舍所須。若拾殘 食人作息正，得與食，若無食可入聚落 乞來與善，不得與錢直。
[0764c10] 「為房舍非時入 聚落乞油，以手覆鉢。若到檀越家，檀越 問比丘：『欲何所須？』比丘答言：『為房舍作乞
油充與作人。』食米亦如是說，若得油還付 知寺事人。若比丘為折或傷或失或死，比丘 悉應還直。若檀越承迴施比丘，比丘不得
受，若布施寺得受。比丘不得自取，喚淨 人付之，若借車及房舍所須種種雜物，亦 如牛句無異。若比丘病乞藥善，白衣見比
丘來，即共念言：『此比丘已復來乞。』各走隱 避，或見比丘乞食，各自閉戶。
[0764c20] 「應量作者，云 何應量作？應量中人三磔手，當佛一磔 手，作房內量，長十二佛磔手，內廣七佛磔 手。若長中減一磔手，廣中益一磔手，亦
不得，若減廣益長亦不得，何況長廣俱過 量，未竟乃至一摶泥亦犯。若房長六磔手 廣四磔手，作如是房者無主亦不犯。何以
故？以非房故。若瓦房，內外上下悉泥犯，若 草房不犯。」
[0764c28] 法師曰：「定何時犯？為初作犯， 為後作犯，為房成畢犯？」
[0764c29] 答曰：「初作乃至 二摶泥已還，悉突吉羅，最後第一摶泥偷 蘭遮，第二摶得竟，僧伽婆尸沙。泥者，有
二種，一者土泥，二者石灰泥。處者，窓牖柱 梁棟桁火煙孔處，此是非泥處。比丘應將比 丘指示作房處，房主應將比丘為示作房
處，房主先當治地平正，猶如鼓面，然後往 至僧所，請僧安處房處，第二第三亦如是 請。若僧往指示善，若僧不得往，僧差智慧
比丘往看無難處非妨處，此比丘往看已 好，如房主所治地善。
[0765a10] 「難處者，虎狼師子下 極蟻子，若蟻有窟是中住不得作，若蟻 子遊行覓食驅逐得作。何以故？為如來慈
愍眾生及比丘故。妨處者，或人田園，或是 道路處，或是怨家處，或是賊處，或是尸陀 林處，或是王誌護處，如是一切妨處，悉不得
作。遶屋四周使得迴十二桄梯，桄間一 拳肘若迴草車，餘文句已在律本，不須復 說。若比丘自起作大房，無主為身不處分過
量，隨作房有所造作營理，一一悉突吉羅， 若以塼壘壁，隨塼多少，一一突吉羅，最後 二塼第一塼偷蘭遮，第二塼僧伽婆尸沙， 屋成泥治竟已結罪，污灑不犯。
[0765a22] 「若作屋餘塼 泥留置，我後當成，偷蘭遮。若決定罷心，僧伽 婆尸沙。若周匝壘壁上不至屋留取明，不 犯。若作屋，留一 摶
泥處後當成，有緣事 行不作，有客比丘來住，見不成為成，彼此 無罪。若難處、妨處，二突吉羅。僧不處分、過量， 二僧伽婆尸沙。若作屋未成，若施僧乃至一
人，若打壞若擲置，不犯。若自作自成教他成， 教他作教他成，悉僧伽婆尸沙。若二三人共 作屋，若一比丘一沙彌悉不犯。何以故？人無
一屋分故。若段段分，人得一屋分，僧伽婆尸 沙。若壘塼作窟，壘石壘土壘木，若草屋乃 至過量不處分，亦不犯。有房有難處妨處，
僧不指示過量，不得僧伽婆尸沙。有智慧 者應解此義。
[0765b07] 「若自為身，作說戒堂溫室食 堂，如此作不為自己住，無罪。若兼為自己 住，僧伽婆尸沙。無罪者，最初未制戒阿羅毘
迦比丘無罪。具六事，一者自作，二者教人 作，三者不指示，四者過量，五者難處，六者 妨處，此戒具三業三受。房舍廣說竟。
[0765b13] 「爾時佛住俱參毘瞿私多園中，此房戒中， 俱參毘者，此是園名也。瞿私多園者，此是長 者子名也。孱那者，此是供養菩薩人也。令
大德示房處者，有檀越語孱那比丘言：『願 大德示我作房處，我為大德作。』神廟樹者， 此是國邑人民朝夕供養，是鬼神住處。生樹
者，作眾生想也。摩呵羅者，有主為身作 大房，此房有主，為身得過量作，有主為身 作大房，僧不指示、有難、有妨處，僧伽婆尸 沙。餘文句如前房無異。
[0765b23] 「爾時佛住王舍城，於竹林園中，時沓婆 摩羅子。竹林園者，種竹圍遶，竹高十八肘， 四角有樓兼好門屋，遙望靉靆猶如黑雲，
故名竹林園，亦名迦蘭陀。迦蘭陀因緣如 前說，故不重出。沓婆是比丘名，摩羅子是王 名，此王子出家故，名沓婆摩羅子。此大德年
七歲出家，剃髮落地即成羅漢，得三達智， 具六神通、四無礙辯，一切聲聞所知無不通 達，羅漢之中已是第一。入靜處者，是處寂
靜無有喧鬧，故名寂靜處。從三昧起者，自 言：『我所修善法今已悉訖，我當為眾僧分 布房舍及諸飲食。』」
[0765c05] 法師曰：「大德何以作如是 言？」
[0765c06] 「此最後身，所修已極，當取涅槃，譬如然 燈置於風處，不久當滅，此身亦復如是。我 當為眾僧分布房舍及諸飲食，所以為眾
僧分布房舍及諸飲食者，見善男子比丘， 從遠方來問訊世尊，房舍迮狹無有住 處，我當以神力化作房舍床席 氍 氀 毾 [毯-炎+登]
氈褥等物。又一日見諸小比丘，恭敬宿德上 座讓不受前請，以此因緣飲食不時，遂成 疲勞。我今當令眾僧住止安樂，各得所宜，
不以飲食為苦，是故分布令其平等。」
[0765c15] 法師 曰：「大德沓婆摩羅子，於三業之中，何以獨 修下業？」
[0765c17] 答曰：「此是前身宿願所牽，故有是 念。」
[0765c18] 問曰：「此沓婆摩羅子，何時發此願也？」
[0765c18] 答 曰：「過去有佛，號波頭勿多羅，此沓婆摩羅 子生一居士家。是時國邑人民，共作大會 請佛入國，有六萬八千比丘圍遶，大會供養
七日布施。時有一羅漢比丘，於大眾中以 神通力，分布床席及諸飲食，是時沓婆摩羅 子，見此羅漢比丘以神通如此，心大歡喜
往至佛所，頭面作禮却坐一面，而白佛言： 『願我後身當來佛時，出家學道速成羅漢，為 諸眾僧分布房舍床席及諸飲食，如今羅漢
神力無異。』是時世尊見當來世，此善男子所 願果得成遂不？世尊觀來世已，語沓婆摩羅 子言：『汝從此百千劫已，有佛號釋迦牟
尼，汝年七歲得出家，剃髮落地即成羅漢， 名沓婆摩羅子，汝具六神通必得此願。』沓 婆摩羅子從此以後，布施持戒得生天上，
天上命終下生人間，如是展轉乃至釋迦出 世，從天上下生人間，出家得道，從禪定 起，而作是念。作是念已，往至佛所頭面禮
足，而白佛言：『今從世尊乞二種願，一者 為諸眾僧分布房舍，二者差會分布飲食。』 於是世尊答言：『善哉！汝貪瞋既盡，堪為此
事，汝當為眾僧分布床席及諸飲食。』」
[0766a11] 「此沓 婆摩羅子，何以故？從世尊乞如是願？」
[0766a12] 答 曰：「為止未來諸誹謗故。於是沓婆摩羅 子，受世尊勅已，還所住處。世尊見未來 慈地比丘，因沓婆摩羅子差會分房，必生
誹謗。為止誹謗故，語諸比丘：『汝當請沓 婆摩羅子為眾僧差會分房，請竟應作白 二羯磨差。』同學者，同一法事也，亦言同一
法學。若比丘共學修多羅者，為敷床座同 在一處，若學阿毘曇者毘曇者共，若學毘 尼毘尼者共，若說法者說法者共，若坐禪
者坐禪者共。何以故？為避諠鬧故，無業無 記語者共無記語者，不修三業、食已而眠， 眠起洗浴、共論世間無記之語，令身體肥壯。」
[0766a25] 問曰：「沓婆摩羅子，何以使無業好語者共在 一處耶？」
[0766a26] 答曰：「使其得住安心道故，因樂 道故，得生天上。入火光三昧者，此是第 四禪定，從禪定起已，放右手第二指，以為
光明。須臾名聞滿閻浮利地，諸比丘從遠 方來欲看神力，至已語沓婆摩羅子言：『長 老，為我等安止住處敷施床座。』沓婆摩羅
子問諸大德：『樂何處住耶？』諸比丘各各答 言：『我樂耆闍崛山住。』又言：『<