Samantapāsādikā (Shan Jian Lu Pi Po Sha) 善見律毘婆沙
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善見律毘婆沙卷第十三蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
[0762c19] 「畜生女句者，龍女、迦留羅女、一切畜生女，悉 不得捉，捉者突吉羅。度橋句者，或板或竹 或木一切橋，比丘與女人共度橋，比丘以
欲心動橋，橋動不動突吉羅。樹句者，若女 人上樹或大小樹，比丘以欲心動樹突吉 羅；船句亦如是。繩句者，若比丘捉繩頭，女
人捉繩尾，比丘以欲心牽繩動偷蘭遮，不 動突吉羅；或共捉杖竹木，一切犯不犯亦如 是。觸鉢句者，易可解耳；禮拜句者亦如 是。第二僧伽婆尸沙廣說竟。
[0762c29] 「爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍，時優 陀夷，麁惡語教授，若讚歎亦如是。」
[0763a01] 法師曰： 「後當說。無慚愧者，女人無慚愧心，心樂者 便笑其所作。答言：『善哉大德！』作種種方便，
令比丘生欲心，便語或言：『大德非是男子。』 或言恐是黃門，女人作如是戲笑語，不顧戒 者，比丘以欲心，不思慮好惡，便說麁惡語。
麁惡者，非法語也。如年少男女者，讚歎二 道，得僧伽婆尸沙。二道者，穀道水道。讚歎 者，汝有好相或言汝無相未犯，若言穀道水
道如此，真是著女想，作是說已得罪。若毀 呰言二道，或言二道合，或言長或言短或 言偏，如是為初，悉得罪，或乞或求亦得
罪，或言願汝父母何時持汝與我，或言我 何時當得汝，作如是語，悉得罪。問句者， 汝與汝夫云何作？自答言：『汝當如是作。』亦
得罪。答問句者，我當與我夫眠，云何好夫 當念我。比丘答言：『如是如是眠』，不犯。若言 汝作婬事，得罪。教授句者，亦如是。毀呰
句者，汝根相惡有孔無形，或言有形無孔。無 血句者，汝水道燥無血。恒出者，是女人水道 血恒自流出。塞句者，恒以衣塞水道，不令
血出。長崛句者，汝根長崛。出兩邊者，女根中 肉長出有毛，兩道合汝二根。此十一句中，長 崛、共合、兩根，此三句得僧伽婆尸沙，初句穀
道水道與婬法，為初六句，得僧伽婆尸沙， 餘無形若以婬法相對得罪。」
[0763a26] 法師曰：「餘文句 輕重汝自當知。女作女想，於第一僧伽婆尸 沙已說 竟 。頸以下者，從頸下至膝，上者，從
脚膝至頸，從膝以下突吉羅，若讚歎衣服 鐶釧瓔珞說法論義，為講無罪，若比丘為 比丘尼說法，因說法中便生欲心，作麁惡
語僧伽婆尸沙。不犯者，最初未制戒、癡狂、 心亂、痛惱所纏不犯。律文句廣說竟。
[0763b05] 「今次隨結此麁惡語，因身心口起婬性罪 身心業。若比丘以欲心方便，欲樂此事假 說傍事，若女人解此語突吉羅。若言欽婆
羅毛長，或言短或言赤或言黑突吉羅。一 切因事而言，若女人解突吉羅，若不解無罪。」
[0763b10] 法師曰：「次第文句易可解耳，不須廣說。 麁惡語竟。
[0763b12] 「爾時佛住舍衛國，時優陀夷，於舍衛國多 諸知識者，恒往至知識家，為四供養故， 飲食、衣服、湯藥、房舍。惡者，最惡恒流出外
血出。唾者，便唾女根，作是言：『誰用此不 淨臭處？』女言：『我有何處不淨？何處不好？為 衣裳不淨，為顏貌醜陋，有何物不如餘人？』
律本中說，已至女邊倚看竟，然後而唾。讚 歎供養者，以婬欲法讚歎供養己身，或讚 其所須婬事，此第一供養。如『我等出家，餘
供養易可得耳，此婬欲供養難得故，名第 一供養。』得僧伽婆尸沙。又言：『我亦剎利汝亦 剎利，若共和合，正好無過此也。』若如是語
無罪，若言我亦剎利，汝可以欲事與我共 通，作如是語，僧伽婆尸沙。」
[0763b25] 法師曰：「餘文句 如前說無異，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱 所纏不犯。今次隨結，文句次第易可解耳。 第四僧伽婆尸沙竟。
[0763b29] 「爾時佛住舍衛國，行媒戒，智慧者，大有智 慧聰明，了了能療理家事，不懈怠有慚愧 心。語童女者，『此男子好，汝可取為夫。』復向
男子言：『此童女極好作，又忠信真實無虛 邪心，汝可取為婦。』檀越答：『大德！我等 不甚體悉此人，未知好惡，是誰家兒子，
定是何姓何名，那得輒以女相與？若大德 教我與，我當遣嫁，若不教與不敢專輒。 如此婚姻事大，時剋吉凶發遣進止，後日
好惡悉委大德，自知故。』二眾者，此女其夫 生時，是村眾主，其夫死已，故號為故二 眾。村後者，是村外村後邊住也，諸人共相推
論，知優陀夷先後貫練嫁娶婚姻，善解 進止，悉是其知養。看兒婦者，初至看視 依兒婦無異，後便增薄猶如婢使，初至一 月悉付囑家事，過一月已種種驅使。作田
取水苦者，是貧窮也。於是優陀夷語檀越： 『莫苦人女，如此猥使甚不可。』檀越答言：『我 等不與大德共論此事，我是白衣知白衣
事，大德是出家知出家法，各不相關。若知 白衣家者，此人非沙門。』作如是語已仍息。 優陀夷便即遣出：『汝去汝去，汝莫住此處。』
[0763c22] 「裝嚴者，一切金銀珍寶。頭多者，漢言多色 欲人也。能供養者，若女人以音聲色觸香 味，如是一切妙 物 悉持供養其夫，是名能
供養。共賭者，若我等能得此女，汝當償我， 若不能得者，我即償汝。如律中所說，比丘 不得戲賭。暫時者，乃至一剎那，漢言彈指
頃，是名暫時。得行媒法則。何以故？隨人 驅使行媒法故。男女者，女餉男子。比丘 傳言：『此女人念汝。』男子答餉，比丘復往女
處言：『如是如是此男子念汝。』女語比丘 言：『我欲共某男子私通。』比丘受語向男子 說，還來報女，乃至一交會，僧伽婆尸沙。
[0764a03] 「女 有十護，父護者，父禁制不聽出入，恐慮他 事，母護亦如是，父母護檢看視，不與餘處
遊戲，亦不聽行來出入。兄護、姊護、宗親護、姓 護、法護、罰護，法護者，是同法人護也。罰護者， 若寡女欲與餘人私通，先向官說，若許者
便通，若不許者不得專輒，犯者罰金輸 官，故名罰護。
[0764a10] 「物買者，持物贖取，是名為買 也。樂住者，是樂同住也。雇住者，以物雇之， 家事悉以委付。衣物住者，因得衣裳承住為
婦，此是貧窮女也。水得者，因共洗浴以水 相灌，共作要誓為夫婦，是名水得。鐶得 者，以鐶安置頭上，恒以戴物，取鐶擲去『汝
來住我屋，常作我婦。』是名鐶得。婢取者，自 己婢還取為婦。執作者，以直雇賃充家中 執作，取以為己婦，是名執作。舉旗婦者，竪
旗立軍往破他國，得他女取為己婦。
[0764a19] 「若白 衣遣比丘往他處：『某方護女，求此女為我 婦。』比丘答言善，即往至女所，向女說如是
事，女意善，或應或不應。比丘受如是使，還 報男子信，僧伽婆尸沙。若男子語比丘教 語比丘，比丘仍語父母兄弟姊妹，如此使，偷 蘭遮。」
[0764a25] 又法師言：「不然。何以故？如律本中說， 意欲捨佛，誤言捨僧，意欲捨僧，誤言捨 佛，於戒亦不失。比丘雖語父母兄弟姊
妹，亦得僧伽婆尸沙。」
[0764a28] 法師曰：「後文句如前 無異，故不更說。若眾多女遣一比丘傳語， 語眾多男子，比丘受語往說還報女，眾多
僧伽婆尸沙。不犯者，最初未制戒。若僧使， 若因此使往語女言：『某甲男子意欲索汝 為己婦。』不犯。何以故？由不受說語故。癡
狂、心亂、痛惱所纏不犯。具六事僧伽婆尸 沙，一者搖頭，二者手印，三者口受，四者搖 身，五者受書，六者具此五事，是名為六事。
若父母鬪諍，父遣母還本家，父後生悔心， 語比丘言：『我年老，旦夕無人侍養，汝可向 汝母語，還看我。』比丘受如是使，語母還報
父，悉僧伽婆尸沙。此戒不問知已不知，但 受語往說還報，悉僧伽婆尸沙。此是制罪， 非性罪具三受。今次隨結文句，易可解耳， 不須廣說。五僧伽婆尸沙竟。
[0764b15] 「爾時佛住王舍城竹林迦蘭陀林中，此房舍 戒。阿羅毘迦者，是聚落名也，此比丘阿羅 毘迦聚落中生，故名阿羅毘迦比丘。自乞求
者，是自乞求種種材具，欲營造作大房。教 作者，教餘人作或自作，此比丘捨坐禪誦 經恒修下業。無主者，無檀越主，但自東西
乞求。自為者，自為己身不為眾僧。大房者， 此房極大無有齊限，乞求絕多，或乞人或借 人，或乞作器或借作器，如是種種或乞或
借，除借乞得罪，不得借獵肉捕魚，二師 悉斷，餘借一切皆淨。此比丘所營造作房 舍既大，魚肉難得，恐其因借倩承遣捕獵，
所以斷。若立房得作田，借犁牛及餘耕具 無罪。若寺中有拾取殘食人，食竟共聚種 種戲笑，如是人驅使無罪。若比丘欲作殿，
往至鑿石家，借作石手為作殿，若得善，若 得石柱，比丘問檀越言：『此柱云何得竪？』 若檀越自為竪善，若檀越更與餘柱亦得。若
檀越答言：『無人。』或言：『自有事。』比丘教餘處 借。比丘復言：『我無餘知識。』若檀越無人，有 直與直亦好，若得直將至木師所，若須塼
瓦，往至瓦師所，若須刻畫，往至刻畫師所， 若有餘直可作床席衣服房舍所須。若拾殘 食人作息正，得與食，若無食可入聚落 乞來與善，不得與錢直。
[0764c10] 「為房舍非時入 聚落乞油，以手覆鉢。若到檀越家，檀越 問比丘：『欲何所須？』比丘答言：『為房舍作乞
油充與作人。』食米亦如是說，若得油還付 知寺事人。若比丘為折或傷或失或死，比丘 悉應還直。若檀越承迴施比丘，比丘不得
受，若布施寺得受。比丘不得自取，喚淨 人付之，若借車及房舍所須種種雜物，亦 如牛句無異。若比丘病乞藥善，白衣見比
丘來，即共念言：『此比丘已復來乞。』各走隱 避，或見比丘乞食，各自閉戶。
[0764c20] 「應量作者，云 何應量作？應量中人三磔手，當佛一磔 手，作房內量，長十二佛磔手，內廣七佛磔 手。若長中減一磔手，廣中益一磔手，亦
不得，若減廣益長亦不得，何況長廣俱過 量，未竟乃至一摶泥亦犯。若房長六磔手 廣四磔手，作如是房者無主亦不犯。何以
故？以非房故。若瓦房，內外上下悉泥犯，若 草房不犯。」
[0764c28] 法師曰：「定何時犯？為初作犯， 為後作犯，為房成畢犯？」
[0764c29] 答曰：「初作乃至 二摶泥已還，悉突吉羅，最後第一摶泥偷 蘭遮，第二摶得竟，僧伽婆尸沙。泥者，有
二種，一者土泥，二者石灰泥。處者，窓牖柱 梁棟桁火煙孔處，此是非泥處。比丘應將比 丘指示作房處，房主應將比丘為示作房
處，房主先當治地平正，猶如鼓面，然後往 至僧所，請僧安處房處，第二第三亦如是 請。若僧往指示善，若僧不得往，僧差智慧
比丘往看無難處非妨處，此比丘往看已 好，如房主所治地善。
[0765a10] 「難處者，虎狼師子下 極蟻子，若蟻有窟是中住不得作，若蟻 子遊行覓食驅逐得作。何以故？為如來慈
愍眾生及比丘故。妨處者，或人田園，或是 道路處，或是怨家處，或是賊處，或是尸陀 林處，或是王誌護處，如是一切妨處，悉不得
作。遶屋四周使得迴十二桄梯，桄間一 拳肘若迴草車，餘文句已在律本，不須復 說。若比丘自起作大房，無主為身不處分過
量，隨作房有所造作營理，一一悉突吉羅， 若以塼壘壁，隨塼多少，一一突吉羅，最後 二塼第一塼偷蘭遮，第二塼僧伽婆尸沙， 屋成泥治竟已結罪，污灑不犯。
[0765a22] 「若作屋餘塼 泥留置，我後當成，偷蘭遮。若決定罷心，僧伽 婆尸沙。若周匝壘壁上不至屋留取明，不 犯。若作屋，留一 摶
泥處後當成，有緣事 行不作，有客比丘來住，見不成為成，彼此 無罪。若難處、妨處，二突吉羅。僧不處分、過量， 二僧伽婆尸沙。若作屋未成，若施僧乃至一
人，若打壞若擲置，不犯。若自作自成教他成， 教他作教他成，悉僧伽婆尸沙。若二三人共 作屋，若一比丘一沙彌悉不犯。何以故？人無
一屋分故。若段段分，人得一屋分，僧伽婆尸 沙。若壘塼作窟，壘石壘土壘木，若草屋乃 至過量不處分，亦不犯。有房有難處妨處，
僧不指示過量，不得僧伽婆尸沙。有智慧 者應解此義。
[0765b07] 「若自為身，作說戒堂溫室食 堂，如此作不為自己住，無罪。若兼為自己 住，僧伽婆尸沙。無罪者，最初未制戒阿羅毘
迦比丘無罪。具六事，一者自作，二者教人 作，三者不指示，四者過量，五者難處，六者 妨處，此戒具三業三受。房舍廣說竟。
[0765b13] 「爾時佛住俱參毘瞿私多園中，此房戒中， 俱參毘者，此是園名也。瞿私多園者，此是長 者子名也。孱那者，此是供養菩薩人也。令
大德示房處者，有檀越語孱那比丘言：『願 大德示我作房處，我為大德作。』神廟樹者， 此是國邑人民朝夕供養，是鬼神住處。生樹
者，作眾生想也。摩呵羅者，有主為身作 大房，此房有主，為身得過量作，有主為身 作大房，僧不指示、有難、有妨處，僧伽婆尸 沙。餘文句如前房無異。
[0765b23] 「爾時佛住王舍城，於竹林園中，時沓婆 摩羅子。竹林園者，種竹圍遶，竹高十八肘， 四角有樓兼好門屋，遙望靉靆猶如黑雲，
故名竹林園，亦名迦蘭陀。迦蘭陀因緣如 前說，故不重出。沓婆是比丘名，摩羅子是王 名，此王子出家故，名沓婆摩羅子。此大德年
七歲出家，剃髮落地即成羅漢，得三達智， 具六神通、四無礙辯，一切聲聞所知無不通 達，羅漢之中已是第一。入靜處者，是處寂
靜無有喧鬧，故名寂靜處。從三昧起者，自 言：『我所修善法今已悉訖，我當為眾僧分 布房舍及諸飲食。』」
[0765c05] 法師曰：「大德何以作如是 言？」
[0765c06] 「此最後身，所修已極，當取涅槃，譬如然 燈置於風處，不久當滅，此身亦復如是。我 當為眾僧分布房舍及諸飲食，所以為眾
僧分布房舍及諸飲食者，見善男子比丘， 從遠方來問訊世尊，房舍迮狹無有住 處，我當以神力化作房舍床席 氍 氀 毾 [毯-炎+登]
氈褥等物。又一日見諸小比丘，恭敬宿德上 座讓不受前請，以此因緣飲食不時，遂成 疲勞。我今當令眾僧住止安樂，各得所宜，
不以飲食為苦，是故分布令其平等。」
[0765c15] 法師 曰：「大德沓婆摩羅子，於三業之中，何以獨 修下業？」
[0765c17] 答曰：「此是前身宿願所牽，故有是 念。」
[0765c18] 問曰：「此沓婆摩羅子，何時發此願也？」
[0765c18] 答 曰：「過去有佛，號波頭勿多羅，此沓婆摩羅 子生一居士家。是時國邑人民，共作大會 請佛入國，有六萬八千比丘圍遶，大會供養
七日布施。時有一羅漢比丘，於大眾中以 神通力，分布床席及諸飲食，是時沓婆摩羅 子，見此羅漢比丘以神通如此，心大歡喜
往至佛所，頭面作禮却坐一面，而白佛言： 『願我後身當來佛時，出家學道速成羅漢，為 諸眾僧分布房舍床席及諸飲食，如今羅漢
神力無異。』是時世尊見當來世，此善男子所 願果得成遂不？世尊觀來世已，語沓婆摩羅 子言：『汝從此百千劫已，有佛號釋迦牟
尼，汝年七歲得出家，剃髮落地即成羅漢， 名沓婆摩羅子，汝具六神通必得此願。』沓 婆摩羅子從此以後，布施持戒得生天上，
天上命終下生人間，如是展轉乃至釋迦出 世，從天上下生人間，出家得道，從禪定 起，而作是念。作是念已，往至佛所頭面禮
足，而白佛言：『今從世尊乞二種願，一者 為諸眾僧分布房舍，二者差會分布飲食。』 於是世尊答言：『善哉！汝貪瞋既盡，堪為此
事，汝當為眾僧分布床席及諸飲食。』」
[0766a11] 「此沓 婆摩羅子，何以故？從世尊乞如是願？」
[0766a12] 答 曰：「為止未來諸誹謗故。於是沓婆摩羅 子，受世尊勅已，還所住處。世尊見未來 慈地比丘，因沓婆摩羅子差會分房，必生
誹謗。為止誹謗故，語諸比丘：『汝當請沓 婆摩羅子為眾僧差會分房，請竟應作白 二羯磨差。』同學者，同一法事也，亦言同一
法學。若比丘共學修多羅者，為敷床座同 在一處，若學阿毘曇者毘曇者共，若學毘 尼毘尼者共，若說法者說法者共，若坐禪
者坐禪者共。何以故？為避諠鬧故，無業無 記語者共無記語者，不修三業、食已而眠， 眠起洗浴、共論世間無記之語，令身體肥壯。」
[0766a25] 問曰：「沓婆摩羅子，何以使無業好語者共在 一處耶？」
[0766a26] 答曰：「使其得住安心道故，因樂 道故，得生天上。入火光三昧者，此是第 四禪定，從禪定起已，放右手第二指，以為
光明。須臾名聞滿閻浮利地，諸比丘從遠 方來欲看神力，至已語沓婆摩羅子言：『長 老，為我等安止住處敷施床座。』沓婆摩羅
子問諸大德：『樂何處住耶？』諸比丘各各答 言：『我樂耆闍崛山住。』又言：『我樂雪山邊住。』 又言：『我樂天道士山住。』又言：『我樂欝
單越住。』如是眾多，沓婆摩羅子自隨一比 丘，為安止住處敷施床座，為餘比丘安止 住處，悉是化身，如真身無異。安止諸比
丘已，自還竹林寺住。慈地比丘者，是六群 比丘中是第一。惡食者，不得好食，不但惡 食，房舍臥具皆悉得惡。」
[0766b11] 問曰：「慈地比丘何以 恒得惡房惡食？」
[0766b12] 「坐其前身無福德故，復 於眾中最小，是故得惡房惡食。善飲食檀 越者，此檀越恒為眾僧作餚饍飲食。又一日
善檀越入寺，至沓婆摩羅子所問：『大德！明 日次誰受弟子請？』沓婆答言：『次慈地比丘受 請。』檀越聞已心不歡喜，還至家中語其婢
言：『汝明日為慈地比丘作食，我不知事，莫 如前後食。』又語其婢言：『若慈地比丘來至， 於外敷施床席供設而已，勿使其入。』昨日
者，慈地比丘與同伴集在一處共論言：『我 等今日應得好食。』昨日此檀越來至沓婆 所，當是沓婆教語檀越，於外敷施床席及
麁飲食。無風風起者，極密處而大風起。水中 火者，本是水能滅火，今火從水中出。佛語 沓婆：『汝憶有作是事不？今慈地比丘有如
是言。』沓婆答言：『唯世尊知我，世尊是一切 智，我是漏盡羅漢，何須我言耶？』佛復語沓 婆言：『汝不得作如此語也，若汝有如此
事者，於眾中言有，若無者，於眾中答言 無。』」
[0766c02] 法師曰：「世尊何以不直言沓婆無罪，此 是慈地比丘尼妄語？」
[0766c03] 答曰：「世尊為憐愍眾 生故。世尊言作我知比丘犯波羅夷，世尊 亦言我知汝犯波羅夷。若有比丘犯波羅
夷者，必謗世尊。何以故？為世尊隨瞋愛， 愛沓婆故，不道其罪，瞋我故，今道我罪， 世尊定非一切智。因誹謗故，死墮地獄。又
為當來無慚愧比丘，實有罪而言無罪，佛不 在世，誰知我罪者。是故佛語沓婆言：『汝 若有作答言有作，若不作答言不作。』沓婆
答言：『實不作，乃至夢中亦不為此事。』滅擯 比丘尼者，滅擯有三，一者滅身，二者滅不 同住，三者滅罰，是名三滅擯。」
[0766c14] 「云何滅身？」
[0766c14] 答 曰：「滅作者，是滅身也。」
[0766c15] 「云何滅不同住？」
[0766c15] 「若犯罪 不出，復不捨邪見，名滅不同住。」
[0766c16] 「云何滅罰？」
[0766c17] 「汝但作罪自然滅，此是滅罰也。此慈地比丘 尼，於三滅中自得滅身也。佛語諸比丘：『汝 等滅擯慈地比丘尼。』」
[0766c19] 法師曰：「此慈地比丘尼 身清淨，為人所教作如此謗，教者應滅擯。 何以世尊，教滅擯慈地比丘尼？」
[0766c21] 「為以其謗 故擯，為以其犯罪故擯。若以其有罪擯者， 沓婆摩羅子亦應有罪；以其謗故擯者，沓 婆無罪。於律本中說，若比丘以無根波羅
夷法謗比丘，得僧伽婆尸沙。若比丘以無 根波羅夷謗比丘尼，突吉羅。比丘尼謗比 丘亦如是。若爾慈地比丘尼得突吉羅，妄 語故波夜提。」
[0766c28] 法師曰：「以無根波羅夷謗比 丘，得僧伽婆尸沙，無波夜提罪。慈地比丘尼 犯突吉羅，亦無波夜提罪，所以擯遣慈地
比丘尼，以其自言犯罪故。於是世尊從坐 起入房，諸比丘即教慈地比丘尼脫法服， 覓白衣服與著，驅其令出。慈地比丘，見擯
慈地比丘尼，語眾僧言：『我瞋瞋故，教比丘 尼謗，此是我罪，莫擯慈地比丘尼。』瞋者，轉 善心也。不喜者，因瞋故失喜心，是不喜亦
言心垢。無根波羅夷法者，此無實波羅夷。謗 者，於此處不見不聞不疑。不見者，不自以 肉眼見，亦不自以天眼見。不聞者，不從人
聞。不疑者，不以心疑。有見疑者，有比丘 於村外入草中便曲，有女人亦入草中，比 丘先從草出，女人復從此草出，比丘女人各
不相知。有傍比丘見已，即便生疑心，自念 言：『此兩人豈無非法意耶？』是名見疑。聞疑 者，聞比丘與女人闇中語聲，因此生疑，是
名聞疑。疑疑者，有男子女人，將飲食入 寺，觀看遊戲去已，餘殘飲食處所狼藉不淨， 未得掃除。明日朝旦有客比丘，來入寺中，
見此處所即生疑心，復至舊比丘身有香 氣，更復疑言：『當是昨夜，此比丘與女人飲 食，共作非法婬欲也。』是名疑疑。慈地比丘
不見不聞不疑，而生誹謗，是名無根波羅夷 法謗。謗者，欲使彼比丘於清淨法退墮，若 言汝得波羅夷罪、得僧伽婆尸沙，若教人
謗，語語悉僧伽婆尸沙。若遣書如此使書無 罪。謗者，有四種：一者戒謗，二者威儀謗，三 者邪見謗，四者惡活謗。」
[0767a28] 問曰：「何謂戒謗？」
[0767a28] 答 曰：「四波羅夷法、十三僧伽婆尸沙，若以一一 謗，是名戒謗。餘二不定、尼薩耆、九十眾學，悉
是威儀謗。邪見謗者，汝言是身有吾有我， 是名邪見謗。惡活謗者，汝以因持戒覓利 養，是名惡活謗。復有四種謗：一者現處，
二者現罪，三者不同住，四者不共法事。現處 者，汝與女人共行婬事，是名現處。現罪者， 汝得重罪，是名現罪。不同住者，我不與汝
共住一處，是名不同住。不共法事者，布薩 說戒自恣一切羯磨不同，是名不共法事。若 言汝犯重罪，非沙門非釋種子，如是之語
得罪。若被謗者言：『汝何不禮我？』答言：『汝非 沙門非釋種子。』若如是答者僧伽婆尸沙。 若言法師自知，何假我言，如是語未犯罪。」
[0767b14] 法師曰：「謗者被謗者後當廣說。謗者共至僧 前白僧言：『願諸大德，為我等歡喜判此事， 我等亦歡喜奉行。』眾僧應為判此事。若言：『眾
僧為我判此事莫停，若是者我當受持，若 不是者我不受。』若作如是語者，眾僧語謗 者言：『汝且禮佛為其說法，後當為汝判此
事。』若遷延至冥，罪人語眾僧言：『日既冥，我 且還所住。』眾僧答言善，得穌息已，明朝復 來僧中求判此事，眾僧答言：『且還去。』如是
至三。如是滿三已，心軟折伏，僧應取此事 為判。雖滿三請，心猶剛強言語麁強，眾僧語 言：『此處少律師，不得為汝判此事，汝可
往餘寺求判。』眾僧問言：『汝已求僧未？』答言： 『已求僧，教我來此。』眾僧言：『若如是者，此處 亦無律師，可餘寺更覓。』如是次第求覓不
得，心軟折伏還歸本處，白眾僧言：『我等諸 處覓求僧，無人判，願大德為我等判此 事，我等歡喜奉行。』眾僧應依法為判。眾僧
問被謗者言：『汝有此事不？』眾僧應作白羯 磨和合滅此鬪諍事，若無慚愧者謗有慚愧 者，被謗者有智慧，謗者無智慧。若來僧撤，
應窮詰此事，此比丘癡頑答對謬僻，僧語言： 『汝無知不解，何以謗人？汝應共和合還去， 莫舉此事。』若謗者有智慧，以見聞疑罪於
僧前能答，眾僧應問被謗者。若有罪者眾 僧應為治，若無罪者僧應答言：『汝各自還 去。』若有慚愧者謗無慚愧者，謗者癡。若來
撤僧，僧應方便問謗者言：『汝以何謗？以戒 謗？以威儀謗？』」
[0767c13] 法師曰：「何以有慚愧者教， 無慚愧者不教，眾僧便隨愛瞋怖癡？」
[0767c14] 答曰： 「不然。何以故？為欲折伏無慚愧人故，有慚 愧者得安樂住故；若教無慚愧人，得勢力 增長惡法故，有慚愧者無勢力，不得安樂
住故，是故僧不教無慚愧人。若謗者被謗 者俱有慚愧，眾僧應懦軟為說法教化言： 『汝若有相觸犯，更相懺謝，汝等各還和合共
住。』若相謗事，眾僧乃至滿三教化和合，猶 不肯罷，眾僧應依法為判。」
[0767c22] 法師問曰：「謗法 若為初中後？」
[0767c23] 答曰：「先作求聽，是為初，若撤 僧，是為中，若有罪無罪僧為滅，是為後。」
[0767c25] 問曰：「謗法有幾根、有幾地？」
[0767c25] 答曰：「謗有二根、 三處、五地。」
[0767c26] 「何謂二根？」
[0767c26] 「有根法謗、無根法謗，是 名二根。」
[0767c27] 「何謂三處？」「見、聞、疑，是名三處。」
[0767c27] 「何 謂五地？」
[0767c28] 「一者時，二者真實不虛，三者無瞋 以憐愍心，四者有義，五者不隨愛怖，是名 五地。若問若不問者，以無根波羅夷法謗
已，若眾僧問，若二三人乃至一人，若於僧 前自說成罪，得僧伽婆尸沙。」
[0768a03] 法師曰：「諍有 四諍，相言為初。」
[0768a04] 「諍有何義？」
[0768a04] 「證罪為諍此 事，是名為諍。」
[0768a05] 「此相言諍，為善、為不善、為無 記耶？」
[0768a06] 答曰：「亦善亦不善亦無記。云何善？云何 不善？善者用法論，是名善。用非法論者，是 名不善。不以法不以非法論者，是名無 記。」
[0768a09] 法師曰：「餘三諍後當解說。若言：『汝沙彌、 汝優婆塞，汝外道、汝尼揵陀，汝黃門、汝二根 人，汝畜生，汝殺父、汝殺母、汝殺阿羅漢、汝
破和合僧、汝出佛身血。』如是為初，得僧伽 婆尸沙。狐疑者，於見聞狐疑，疑者二心也， 亦言忘前事某時某日。」
[0768a14] 法師曰：「餘文句易可 解耳。若比丘以無根波羅夷法謗，僧伽婆尸 沙；僧伽婆尸沙法謗，波夜提；以威儀法謗，
突吉羅。若以瞋故不現前謗，波夜提。若以 威儀法不現前謗，突吉羅。無罪者，最初 未制戒、顛狂、心亂、痛惱所纏不犯。此戒從
身心中起，是故律本中說，身業口意業性罪。 謗戒廣說竟。
[0768a22] 「爾時佛住王舍城，於竹林迦蘭陀園中，慈 地比丘從耆闍崛山下，見一羊行婬。慈地 比丘語諸伴言：『我等取羖羊名沓婆摩羅
子，取母羊為慈地比丘尼。』諸比丘答言：『善 哉，我今以此法謗沓婆摩羅子，無不為此 敗。』歡喜共去往到僧所，而白僧言：『我等見
沓婆摩羅子，與慈地比丘尼共作婬事。』眾僧 聞慈地比丘語已，即集眾僧共判此事。眾 僧問慈地比丘：『汝定何處，見沓婆摩羅子
與慈地比丘尼共作婬事？』答言：『我等從耆 闍崛山下，入聚落乞食，道中逢見沓婆摩 羅子與慈地比丘尼共語調戲。』眾僧問沓婆
摩羅子言：『此時汝在何處？』沓婆答言：『在竹 林精舍。』『汝何所作？』答眾僧言：『為眾僧分布 飲食。』『誰知見汝？』答言：『眾僧知見。』問者，作白
羯磨問眾僧：『某時某時，定見沓婆為眾僧 分布飲食不？』眾僧答言：『實見為僧分食。』眾 僧復問慈地比丘：『汝語不相應，當是方便
非真實也。』眾僧如是三問已，慈地比丘答 言：『如是實是方便。』眾僧訶責慈地比丘言： 『云何以餘分事與沓婆？』」
[0768b13] 問曰：「云何餘分？」
[0768b13] 答 言：「餘分者，沓婆是人，羊是非人，以羊當沓 婆處，是名餘分。以母羊當慈地比丘尼，亦 名餘分。何以故？以事相似故。是故律本中
說，若片若似片，次第文句易可解耳，不須 廣說，是名餘分。同種姓者，有一比丘，同剎 利種出家，見彼剎利行婬，謗此剎利比丘
言：『汝犯波羅夷。』眾僧問言：『汝實見此剎利 行婬不？』答言：『實見。』語語僧伽婆尸沙。相名 房舍見彼而謗此，犯不犯如前所說。無罪
者，若實見犯、最初未制戒、顛狂、心亂、痛惱 所纏不犯。第二謗句廣說竟。
[0768b25] 「爾時佛住王舍城竹林精舍，此破和合僧戒 中，於是提婆達多，往至拘迦利迦一吒 無迦利騫陀毘耶子娑勿陀達多所，至已語
諸長老言：『我等共破和合僧及如來威德。』破 和合僧因緣，後騫陀迦中當說。善哉大德者， 此是乞語也。願一切比丘，盡形受在阿蘭若
處住，此是受頭陀法。若比丘還聚落中住 犯罪，願佛為諸比丘如是結戒，餘四法亦 如是。我等令人知者，佛不隨我等制，我等
自行此法，令人知我等少欲知足，於是發 大善心。佛聞調達乞五法欲破和合僧，佛 念言：『此人為利養故，必墮地獄。』佛念言：『我
若許調達五法者，多有善男子出家，若受 持此法，則於道有難。』是故律本中說，止止 調達，勿建此法。若善男子，或在阿蘭若處 或在聚落，隨心所樂各不障道。
[0768c11] 「頭陀乞食、 捨糞掃衣、半月樹下、不食魚肉。佛言：『除 三疑不食。』云何三疑？一者見，二者聞，三者
疑。云何見？見檀越為比丘殺。云何聞？聞檀 越為比丘殺。云何疑？疑為比丘殺。若見疑 者，云何見疑？比丘從阿蘭若處入聚落乞
食，道逢見諸白衣入山行獵，明日聚落作 大會，諸比丘於會得肉，心自念言：『昨日見 諸檀越行獵，疑此肉當是為獵得也？』是名
見疑，不得食。若檀越言：『我本為王及自為 行獵，不為比丘，大德但食。』若如是者食無 罪。聞疑者，比丘在阿蘭若處，聞聚落行獵
設會。檀越請比丘食，比丘疑心，若食得罪。 若檀越言：『我自為行獵，不為比丘。』若如是 者食無罪，是名聞疑。若不見不聞不疑
為比丘殺，如是食無罪，有見得食。云何 有見得食？若見人屠殺，不為比丘，後若 得肉食無罪，是名有見殺得食無罪。聞者，
比丘自聞殺聲，不為比丘，比丘若得此肉， 比丘得食無罪，是名聞。疑得食無罪，疑 者，比丘入聚落乞食，見新肉疑不敢受，若
檀越言：『不為比丘殺。』得食無罪，是名疑得 食。若檀越為比丘殺，若不見不聞不疑， 得食無罪。若檀越請二人與食，下座心自
念言：『此當為上座殺，不為我，我食無罪。』 上座復自念言：『此當為下座殺，本不為我， 我食無罪。』若如此者，兩各自疑為彼，上下
座疑俱食無罪。若人為比丘殺，比丘不知， 食竟方知，如此者無罪。若比丘得肉食，應 問然後食。何以故？為欲分別淨不淨得食
故。熊猪肉相似故，不但熊猪，更有相似者， 是故應問。
[0769a13] 「歡喜踊躍者，調達乞五法，世尊 不與，調達歡喜自念言：『我今定得破和合僧。』 拘迦利聞語已，心大懊惱，如服毒藥無異。
調達教化同伴，作如是言：『汝何以懊惱？出 家求道宜應精進，瞿曇沙門亦有此法，不 盡形壽，我今盡形壽受持此法，何以懊惱？』同 伴聞已歡喜隨從。」
[0769a19] 法師曰：「調達癡人，已向阿 鼻地獄不覺不知，歡喜禮佛而去，還向拘 迦利等言：『我共汝等，當行此五法，令人
知我等少欲知足。』多欲無厭足者，衣服飲食 受不節量，是名多欲無厭足也。調達語同 伴言：『瞿曇沙門恒自思念，我聲聞弟子云何
得衣服飲食不以為勞？此是多欲無厭足 人。』佛語調達：『汝勿樂此法破和合僧，是重 罪也。』若眾僧和合，如水乳合安樂行，若破
如是僧者，一劫在阿鼻地獄受諸苦痛；若 僧破能令更和合者，一劫在天上歡喜，受 梵天福也。
[0769b01] 「諸比丘為調達種種方便說法，諸 善比丘見調達破和合僧，以種種方便教 化，令其開解，心同身同與僧和合，如水乳
合。心同者，心同法。身同者，身同共一和合 布薩。云何不同身？雖共一處，心行外法，是 名形同心不同。堅持不捨者，執破僧事不
置，是名堅持諸比丘。諫是比丘者，諸有慚 愧比丘諫諸比丘，莫破和合僧，令與僧同 住。諸比丘應三諫，捨者善；若不捨，第一諫
不捨突吉羅罪，第二諫不捨偷蘭遮，第三 諫不捨僧伽婆尸沙罪。外諫者，諸比丘聞欲 破和合僧，往到其所諫言：『長老！莫破和合
僧。若破僧者甚重，若捨者善。』若不捨，捉手 牽至僧中語言：『汝莫破和合僧。』如是三諫。 外軟語三諫，將至僧中軟語三諫不捨，悉
犯突吉羅罪。若捨者善，不捨者，應作白四 羯磨諫。若初白羯磨不捨，犯突吉羅罪，若 作第一羯磨不捨，犯偷蘭遮罪，第二羯磨
亦偷蘭遮罪，第三羯磨不捨僧伽婆尸沙。」
[0769b19] 問 曰：「第三羯磨，為初得僧伽婆尸沙，為中得， 為後得？」
[0769b21] 答曰：「最後得，最初犯者，調達是也。」
[0769b22] 問曰：「餘戒最初不犯，調達亦應不犯？」
[0769b22] 答曰： 「以其僧三諫不捨故，所以犯罪。」
[0769b23] 法師曰：「次 第文句易可解耳，不須廣說。此戒具三事， 身心口意業苦受。破和合僧說竟。
[0769b26] 「爾時佛住王舍城於竹林精舍，第二破和合 戒中，助破僧者，心樂隨從受持其法。別眾 者，不同布薩說戒自恣，為助破和合僧，令
僧不增長，是名別眾。我等可忍知者，若其 所說我等皆忍皆知。諸長老，莫助破和合 僧，當助和合僧，僧和合歡喜不諍，如水乳
合。餘文句易可解耳。餘文句，如前破僧無 異。第二破僧竟。
[0769c05] 「爾時佛住拘參毘耶於瞿私多園中，惡性難 語戒中，不善行者，種種身業口業，行不善 行。『長老！何以向我作如是言？此是貢高
語也。』」
[0769c08] 法師曰：「我今解釋其義。此惡性比丘， 不受諸比丘教語言：『汝等不應教我，我 應教汝等。何以故？佛是我家佛。何以故？我
與揵陟將佛入山學道，不見諸長老一 人侍從佛者，佛得道已而轉法輪，是故佛 是我家佛，法亦是我家法，是故我應教諸 長老，長老不應反教我。』」
[0769c14] 法師曰：「闡那比丘， 何以不言僧是我家僧？為與眾僧鬪諍故， 不得言僧是我家僧。『諸長老，譬如秋天樹
葉落地，風吹聚集共在一處。又如水上浮 蓱，風吹并在一處。諸長老種種出家，入佛 法中亦復如是。是故諸長老不應教我，我
應教諸長老。』自身作不可共語者，諸同學 比丘以波羅提木叉教，以貢高故，不受 其語。應可共語者，於波羅提木叉中，共說
共罪中出故，是以佛法中得增長。次第文句 易可解耳。惡性戒廣說竟。
善見律毘婆沙卷第十三
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【經文資訊】大正藏第 24 冊 No. 1462 善見律毘婆沙
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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