Samantapāsādikā (Shan Jian Lu Pi Po Sha) 善見律毘婆沙
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善見律毘婆沙卷第十六蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
[0782c14] 「今當說般陀根本因緣。般陀者，漢言路 邊生也。何以故？般陀母本是大富長者女，長 者唯有此一女，作七層樓安置此女，遣
一奴子供給所須。奴子長大，此女便與私通， 即共奴籌量：『我今共汝叛往餘國。』如是三 問奴子，奴子言：『不能去。』女語奴言：『汝若
不去，我父母知，必當殺汝。』奴答言：『我若往 他方，貧無錢寶，云何生活？』女語奴言：『汝隨 我去，我當偷取珍寶共汝將去。』奴答言：『若
如是者我共去。』此女日日偷取珍寶，與奴 將出在外藏。舉計得二人重以，遣奴前出 在外共期，此女便假著婢服反鑰戶而出，
共奴相隨遠到他國，安處住止。一二年中即 懷胎。臨欲產時，心自念言：『我今在此，若產 時無人料理，思念憶母欲得還家。』共婿
籌量：『我若產時，唯有我母能料理，我今欲 去，君去以不？』奴婿答言：『不能去，我等叛來， 云何得歸？大家必當殺我等。』婦語婿言：『女
人法雖瞋不能殺子，是以欲去。』婿答言：『若 不殺汝必當殺我，不能去也。』婿入山斫 樵不在，於後閉戶而去，婿還不見其婦，
即問比隣：『見我婦不？』答言：『汝婦已去。』其夫 聞已即隨後逐，至半路便及其婦，已生一 男，夫語婦言：『汝為欲產故去，汝今已產，何
須去也？』婦聞此語，慚愧父母故，即俱還家 料理生活。其後未久以復懷胎，臨欲產時， 思憶母故，復叛還家，至半路復生一男，
其婿追逐半路共還。其二兒於路邊生故，字 為般陀。般陀兄弟，與諸同類共戲，二兒力 大打諸同類，同類罵言：『汝無六親眷屬，孤
單在此，何敢打我？』兒聞此呵責已，還家啼 泣問母：『他人皆有六親眷屬，我等何以獨無？』 其母默然不答，其兒啼哭不肯飲食。母見
不食、啼哭如是，其母慈念二兒故，便語 其實：『我是某國大富長者女，汝父是長者 家奴，遣供給我，我便與其通不能相離，
我與其逃避在此生汝。』二人聞母語已， 語母言：『可送我還外家，不能住此生活。』 其母不許，二兒啼泣不已，母即共婿籌量：
『此兒啼哭不肯住此，我等云何可共送還 其外家？』婿言：『可爾。』即共往送。到已，父母及 兒俱住門外，見家人出語言：『汝可還向長
者道，長者女將兒婿今在門外。』父母聞已 答言：『可使二兒入，汝不須相見。』長者即 遣人迎二兒入，兒入已即以香湯洗浴，以
香塗身著衣瓔珞。長者抱取二兒置兩膝 上，問言：『汝母在他方云何生活？不甚貧乏 也？』二兒答言：『我父母在他方貧窮，以賣樵
自活。』母聞是語心生慈念，即開庫藏以囊 盛金，遣人送與女語言：『汝留二兒我自 養活，汝將此金還先所住處，好自生活，不
須與我相見。』二兒年已長大，為其娶婦。 父母年老臨欲終時，以家業悉付二兒，其 父母命終。
[0783b09] 「爾時佛為四眾說法，爾時摩訶 般陀，即往佛所聽說法，既聞法已心樂 出家，還家共弟籌量：『我今欲出家，以家事
付汝。』弟聞兄語心中懊惱，白兄言：『我今孤 露無所依憑，兄今捨我出家，我云何得活？』 其弟如是三請，兄心堅固無有退轉，以家
事付弟即便出家，出家不久即得羅漢。其 弟久後心自念言：『我兄捨家業與我，如人 嘔吐無異，我云何受而生貪著？』以厭世故，
即往兄所求欲出家。兄即度令出家，教其 一偈，四月不得忘前失後，兄摩訶般陀心 自念言：『此人於佛法無緣，當遣還家。』即
語周羅般陀言：『汝今鈍根。』即牽袈裟驅令 出門，於門外啼哭不欲還家。
[0783b23] 「爾時世尊，以天眼觀看眾生，見周羅般陀 應可度因緣，世尊往至其所，問周羅般陀 言：『何以啼哭在此？』答佛言：『我既鈍根，誦一
偈四月不得，兄摩訶般陀，以我鈍根故，驅 我出寺。』佛言：『汝止，莫懊惱，我當教汝。』」
[0783b27] 法 師曰：「摩訶般陀，可不見其得道因緣，何以 牽其出也？」
[0783b29] 答言：「周羅般陀非聲聞能度，唯 佛能度，是以牽出。世尊安慰其心，即以少 許白疊與周羅般陀，汝捉此疊向日而
帑，當作是念言：『取垢取垢。』佛教已入聚 落，受毘舍佉母請，佛臨中觀周羅般陀將 得道，即說偈言：
「『入寂者歡喜， 見法得安樂，
世無恚最樂， 不害於眾生。
世間無欲樂， 出離於愛欲，
若調伏我慢， 是為第一樂。』
[0783c10] 「周羅般陀遙聞此偈，即得阿羅漢果。」
[0783c10] 問曰： 「有比丘往比丘尼寺說八敬，得三波夜提 不？」
[0783c12] 答曰：「有，一者僧不差，二者往比丘尼寺， 三者至日沒，是三波夜提。往比丘尼寺說 餘法，得一波夜提二突吉羅。何者是？一者
僧不差，二者往比丘尼寺，此二突吉羅，至 日沒，一波夜提。提婆達多、三文陀達多、騫 馱達多、俱伽利伽、迦留提舍讚歎者，顯其名
字也。別眾食者，別眾食有二種：一者請，二 者乞。云何成別眾食？有一優婆塞，往至四 比丘所，以政食請比丘，願大德受之。是
名請成別眾食。一時受請，或明日或後日一 時受一處食，成別眾食，四人俱得罪。一時 受請已，各去至檀越家，以一時受食還各 處食，得罪如故。」
[0783c24] 法師曰：「何以故？為一時受 食故。一時受請，各去各受各食，不得罪。別 請別去，至檀越家一時受，得罪，是名受請
得罪。云何從乞得罪者？有四乞食比丘，或 坐或立，見優婆塞，語優婆塞言：『與我等四 人飯。』或一一人乞言與我飯亦如是，或俱
去或各去，一時受食得，是名從乞得罪。病 者，脚破沙土入中，不能行故，得受別眾 食，是名病。作衣時者，若得衣裁，或先割截
作衣，是名作衣時，乃至衣上安鉤紐。行 者，下至半由旬，船行亦如是。飢儉時乃至 食不足四人食，名大飢儉時。沙門施食者，
或同法沙門、外道沙門，有七因緣得別眾 食不犯：不請足四，第二乞食足四，第三未受 具戒足四，第四鉢盂足四，第五病人足四，此
五四今當廣說。云何不請足四？有檀越請 四人，一人知已，不去至檀越家，檀越問：『上 座來不？』三比丘答言：『不來。』檀越臨欲中，見
一比丘，即喚入與食，四人俱食不犯，是名 不請足四。何以不犯罪？一者非請故。云何乞 食足四？三人受請，一人乞食不受請，是故不
得罪。沙彌足四，請三道人一沙彌不犯。 鉢盂足四，云何鉢盂足四？請三道人一鉢請 食不犯。病人足四者，請三道人一病比丘，足
成四人不犯。請四人有一解律比丘，欲俱 食，畏犯罪，即作方便。檀越行食時，覆鉢不 受，檀越問言：『何以不受？』答言：『但與三人食，
我欲呪願。』三比丘食竟，後便受食不犯。若請 與飯，至家與肉亦犯，請與飯，至家與粥 不犯。
[0784a24] 「若有檀越欲飯僧，遣人往寺，請僧 受我等飯。僧中有解律比丘，自念言：『此僧中 多有行頭陀法，使者不解法，故作是請。』解
律比丘答言：『明日當知。』使者復來，故如前 不解語請僧，知法比丘答言：『明日當知。』如 是展轉乃至半月，若猶不解，知法比丘語
言：『若檀越如是請僧者，但得沙彌不得大 僧。』使者言：『諸大德亦受餘家請，今者何以不 受我請？』答言：『非不受請，猶汝不知法故， 但言請僧，莫言與飯
麨 魚肉等。但言請 僧，比丘得受不犯。』若如是教示，使者猶不 解語，畏人譏嫌，語言：『汝但去。』眾僧明日入 聚落乞食，往至所請檀越家受食不犯。別眾
食戒廣說竟。此是制罪，從身心起。
[0784b08] 「展轉食 者，若比丘受請已，檀越未來，比丘畏日晚， 恐檀越不來，便入聚落乞食。乞食還，見所
請檀越來，比丘不食，請主問言：『大德何以不 食？』比丘答言：『以受檀越請故不得食。』檀越 語言：『但食。』若如是語者食不犯。若眾多檀越
同一時請，如是食不犯。展轉食戒竟。此制 罪，從身心起。歸婦賈客道路糧，若取一 鉢出，隨意自食若施人，若取二鉢，一鉢自
食，一鉢與比丘僧，若取三鉢，一鉢自食，二 鉢與比丘僧，不得與知識白衣若親里或 自恣請檀越，亦不得取過三鉢。」
[0784b19] 法師曰：「餘 文句易可解。此是制罪，從身心起，不以 不知故得脫。歸婦道路糧戒竟。五正食者，
粳米飯、穄米飯、粟米飯、赤粳米飯、麥飯，此五 種米作粥，初出釜畫成字不得食，若米合 菜作粥亦如是。若少飯和多水食，以離威
儀，應作殘食法。米雜肉及魚作粥肉，若 現如芥子大，應作殘食法。肉爛與水無別， 不須作殘食法。一切草根及樹木子作飯，
不須作殘食法。乾飯者，若粟作乾飯，或粳 米作、或麥作。乾飯者，日曝令燥，若以豆及 樹木子作乾飯，不須作殘食法。 麨 者，粳米 麨 、粟米 麨
、麥 麨 ，食竟應作殘食法。 麨 有二 種：一者散 麨 ，二者以糖蜜 摶 令相著 麨 。米 不碎故，是米不須作殘食法。若 麨
穀米出 食，不須作殘食法。若受五政食者，鉢中 手中有食，人行食，在申手內遮離威儀， 應作殘食法。申手外遮不成遮，在申手內
口中咽食盡遮不成遮，若口中有飯申手內 遮成遮，若不淨肉 一 切不中食者遮不成遮。 何以故？不淨不中噉。若噉不淨肉，申手內遮
不成遮。若遮與他不成遮。何以故？未罷 食想。若正食，遮與他不成遮。申手內者， 去身二肘半內遮成遮，二肘半外遮不成 遮。若持食來置地，一申手內不授與比
丘，若遮不成遮。若淨人手捉食遮成遮。若 與他比丘食謂與己，若遮不成遮。遮有二 種：一者身遮，二者口遮。云何身遮？若手遮或
搖頭，或以手覆鉢口，遮者言罷不受。若以 菜雜魚肉作羹，若言受菜羹，遮不成遮，若 言受肉羹遮成遮。若正不正雜為粥，若說
正名成遮，說不正名不成遮。行威儀者， 唯除船車乘不犯。
[0784c22] 「病人殘食者，或食殘或 未食亦成。殘食戒廣說竟。此是制罪，從身 口起。一切樹木及草不任為食，根莖花
果得盡形受服。有樹草木舉體時食，有樹 果心時食，餘者盡形受藥。有樹舉體盡形受 藥。非時食戒廣說竟。若乞美食乳酪魚及
肉，得波夜提，乞餘食突吉羅，除為病人 乞不犯。乞美食戒竟。
[0785a01] 「除水及楊枝者，若天人授食，或鬼神授食， 畜生及飛鳥授食，皆成受。若頭戴食、若肩 擔食，授與比丘，教比丘自取，不成受。若
低身流落比丘手中成受。若擔長乃至二十 尋，兩頭安食，淨人合擔授與比丘，受得一 頭，一頭亦成受。若乞食值風雨，塵土落鉢
中，比丘作念：『當為沙彌乞食。』得食還，語 沙彌言：『我今乞食，值風雨塵土落鉢中，不 成受。為汝乞食，今 持 與汝。』沙彌受已，語比
丘言：『此是沙彌食，今施與大德。』如是施者 得食不犯。若比丘手捉鉢，食時眠睡，人持 食置鉢中，比丘不覺，不成受。若臨受食
時睡，人持食著鉢中，成受。何以故？作受 食意故。若塵大，可除去食不犯，若塵細落 不可除，應使人度。若二人並食，若行食，餘
食迸落比丘鉢中，成受。若食時，額頭汗流 落鉢中，應更受。若臂中汗流入手，不須受。 搖擲從地轉來，落比丘手上，成受。若淨人
在樹上，以繩繫果授與比丘，不成受。若 人長手，乃至十由旬，度食與比丘，成受。若 比丘病，沙彌若淨人抱比丘行見果，比丘
從淨人乞，淨人取果已，迴手就身上，度 與比丘，成受。若比丘患熱，捉果樹枝行，以 為遮日，後見枝中有果莫動，教沙彌擿
果，授與比丘，得受。若船或車載飲食，比丘 篙船牽車動飯食，得食無罪。若眾多比丘 共行，唯有一小沙彌，比丘各自擔糧，至食
時各自分分，沙彌得分已，語比丘言：『今持 沙彌分與大德易。』得易已，復持與第二上 座易，得第二上座食已，復與第三上座易，
如是展轉乃至眾多，如是食皆無罪。若沙彌 不解法，比丘自持食分與沙彌易，第一上 座得易已。第二上座復與沙彌易，第二上座
得易已。第三上座復求易，如是展轉眾多， 皆得換易食不犯。
[0785b07] 「共宿惡觸，若比丘擔米 行，沙彌小不能作食，比丘得自作，唯除不 得然火。教沙彌然火，食熟已分，如前展
轉與沙彌換易食不犯。自作食，若食沸涌 出，比丘不得用氣吹、持物攪，皆犯突吉羅 罪。若食吐，未出咽喉還咽不犯。若出咽喉
入口還咽，犯波夜提。若受生薑後生芽， 不失受。若火淨以後生芽，生芽處應更淨， 非生芽得食無罪。先受鹽，鹽變成水，不
失受。若急病因緣，大小便及灰土，得自取 服。若無灰，得破樹然火作灰。云何病？得毒 若蛇嚙。」
[0785b18] 法師曰：「餘文句易可解。此是制罪， 從身口起。此二食家中坐戒，二不定法已 解。與女人獨露處坐者，若二人共坐床語，
彼此相解，申手內以還，得波夜提。言語不 相解，申手內以還，犯突吉羅罪。釋摩男 者，是佛叔之子，大佛一月日，得斯陀含道
也。若檀越施藥，應作藥用，不得作食用。 與油乞酥，犯突吉羅。象軍者，象上有四 人，下有八人，是名象軍。馬軍者，一人在馬
上，二人在下，是名馬軍。車軍者，四人逐車， 是名車軍。步軍者，四人相逐，是名步軍。若 酒煮食煮藥故，有酒香味，犯突吉羅，無酒
香味得食。水深沒脚背水中戲，得波夜 提。若搖船弄水得突吉羅。青色者，或銅青 或藍青，或木蘭色。木蘭色者，泥點也。以此
三種色點淨，下如麻子大，若不點淨得波 夜提。若比丘知水有虫飲用，隨息咽咽波 夜提罪。知水有虫，以火熱湯澆亦如是。虫 水戒說竟。
[0785c08] 「若比丘知他比丘麁罪已覆藏， 第二比丘復覆藏，如是百千人共覆藏，皆犯 波夜提。此是性罪，因身心起。覆藏他罪戒
竟。若年不滿二十，欲受具足戒，聽數胎 月閏月數，十四日布薩，足滿二十得受戒。 與賊眾議共道行者，此是制罪。與比丘尼
議共道行者，此是制罪。律中已說。阿栗 挓邪見者，摩著細滑，不遮天道，不遮解 脫道。阿栗咤所以生此邪見者，言須陀洹、
斯陀含有婦兒亦不障道，牽此自比，言摩 著細滑不能障道。若言細滑能障道者，一 切氈褥及隱囊亦細滑，那獨言女人細滑能障 道耶？阿栗咤邪見戒廣說竟。
[0785c20] 「若學比尼 者，有五德、有六德、有七德、有八德、有九 德、有十德、有十一德。何謂為五德？一者身
自護戒，二者能斷他疑，三者入眾無畏，四 者能伏怨家，五者令正法久住。云何身自護 戒？持戒清淨無有缺漏，是名護戒。律師
以六法不得罪，一者不無趣，二者無知， 三者不狐疑，四者不淨言淨，五者淨言不 淨，六者不迷惛。云何不無趣？知而故作，是
名無趣。如律本中說，知而故作得罪，以知 而覆藏，往不應行處，是名無趣。云何無知？ 此人不知戒相，欲作而作，是名無知得罪。
云何狐疑得罪？欲作心生狐疑而作，是名 狐疑得罪。云何不淨言淨？是熊肉不淨，言是 猪肉而噉，是名不淨言淨。虎肉言是鹿肉，
非時食言是時食，是名不淨言淨。云何淨 言不淨？實是鹿肉，作虎肉想噉，如是乃至 時言非時而食，是名淨言不淨。云何迷惛？
與未受具足戒人，過二宿不知，是名迷惛 得罪。有迷惛不知時與非時，離衣宿亦復 不知，是名迷惛。
[0786a13] 「云何能斷他疑？有比丘犯 罪，狐疑不能決判，若來諮問，依律為判，是 名能斷他疑。云何入眾無畏？以知律故，隨
事能作，是名入眾無畏。云何能伏怨家？如 離車子起十非法，能依律除滅，是名能伏 怨家。云何令正法久住？一者身自隨法，二
者能令他得法，因得法故正心持律，因持 律故得入禪定，因禪定故而得道果，是 名令正法久住。如律