Samantapāsādikā (Shan Jian Lu Pi Po Sha) 善見律毘婆沙
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善見律毘婆沙卷第十六蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
[0782c14] 「今當說般陀根本因緣。般陀者,漢言路 邊生也。何以故?般陀母本是大富長者女,長 者唯有此一女,作七層樓安置此女,遣
一奴子供給所須。奴子長大,此女便與私通, 即共奴籌量:『我今共汝叛往餘國。』如是三 問奴子,奴子言:『不能去。』女語奴言:『汝若
不去,我父母知,必當殺汝。』奴答言:『我若往 他方,貧無錢寶,云何生活?』女語奴言:『汝隨 我去,我當偷取珍寶共汝將去。』奴答言:『若
如是者我共去。』此女日日偷取珍寶,與奴 將出在外藏。舉計得二人重以,遣奴前出 在外共期,此女便假著婢服反鑰戶而出,
共奴相隨遠到他國,安處住止。一二年中即 懷胎。臨欲產時,心自念言:『我今在此,若產 時無人料理,思念憶母欲得還家。』共婿
籌量:『我若產時,唯有我母能料理,我今欲 去,君去以不?』奴婿答言:『不能去,我等叛來, 云何得歸?大家必當殺我等。』婦語婿言:『女
人法雖瞋不能殺子,是以欲去。』婿答言:『若 不殺汝必當殺我,不能去也。』婿入山斫 樵不在,於後閉戶而去,婿還不見其婦,
即問比隣:『見我婦不?』答言:『汝婦已去。』其夫 聞已即隨後逐,至半路便及其婦,已生一 男,夫語婦言:『汝為欲產故去,汝今已產,何
須去也?』婦聞此語,慚愧父母故,即俱還家 料理生活。其後未久以復懷胎,臨欲產時, 思憶母故,復叛還家,至半路復生一男,
其婿追逐半路共還。其二兒於路邊生故,字 為般陀。般陀兄弟,與諸同類共戲,二兒力 大打諸同類,同類罵言:『汝無六親眷屬,孤
單在此,何敢打我?』兒聞此呵責已,還家啼 泣問母:『他人皆有六親眷屬,我等何以獨無?』 其母默然不答,其兒啼哭不肯飲食。母見
不食、啼哭如是,其母慈念二兒故,便語 其實:『我是某國大富長者女,汝父是長者 家奴,遣供給我,我便與其通不能相離,
我與其逃避在此生汝。』二人聞母語已, 語母言:『可送我還外家,不能住此生活。』 其母不許,二兒啼泣不已,母即共婿籌量:
『此兒啼哭不肯住此,我等云何可共送還 其外家?』婿言:『可爾。』即共往送。到已,父母及 兒俱住門外,見家人出語言:『汝可還向長
者道,長者女將兒婿今在門外。』父母聞已 答言:『可使二兒入,汝不須相見。』長者即 遣人迎二兒入,兒入已即以香湯洗浴,以
香塗身著衣瓔珞。長者抱取二兒置兩膝 上,問言:『汝母在他方云何生活?不甚貧乏 也?』二兒答言:『我父母在他方貧窮,以賣樵
自活。』母聞是語心生慈念,即開庫藏以囊 盛金,遣人送與女語言:『汝留二兒我自 養活,汝將此金還先所住處,好自生活,不
須與我相見。』二兒年已長大,為其娶婦。 父母年老臨欲終時,以家業悉付二兒,其 父母命終。
[0783b09] 「爾時佛為四眾說法,爾時摩訶 般陀,即往佛所聽說法,既聞法已心樂 出家,還家共弟籌量:『我今欲出家,以家事
付汝。』弟聞兄語心中懊惱,白兄言:『我今孤 露無所依憑,兄今捨我出家,我云何得活?』 其弟如是三請,兄心堅固無有退轉,以家
事付弟即便出家,出家不久即得羅漢。其 弟久後心自念言:『我兄捨家業與我,如人 嘔吐無異,我云何受而生貪著?』以厭世故,
即往兄所求欲出家。兄即度令出家,教其 一偈,四月不得忘前失後,兄摩訶般陀心 自念言:『此人於佛法無緣,當遣還家。』即
語周羅般陀言:『汝今鈍根。』即牽袈裟驅令 出門,於門外啼哭不欲還家。
[0783b23] 「爾時世尊,以天眼觀看眾生,見周羅般陀 應可度因緣,世尊往至其所,問周羅般陀 言:『何以啼哭在此?』答佛言:『我既鈍根,誦一
偈四月不得,兄摩訶般陀,以我鈍根故,驅 我出寺。』佛言:『汝止,莫懊惱,我當教汝。』」
[0783b27] 法 師曰:「摩訶般陀,可不見其得道因緣,何以 牽其出也?」
[0783b29] 答言:「周羅般陀非聲聞能度,唯 佛能度,是以牽出。世尊安慰其心,即以少 許白疊與周羅般陀,汝捉此疊向日而
帑,當作是念言:『取垢取垢。』佛教已入聚 落,受毘舍佉母請,佛臨中觀周羅般陀將 得道,即說偈言:
「『入寂者歡喜, 見法得安樂,
世無恚最樂, 不害於眾生。
世間無欲樂, 出離於愛欲,
若調伏我慢, 是為第一樂。』
[0783c10] 「周羅般陀遙聞此偈,即得阿羅漢果。」
[0783c10] 問曰: 「有比丘往比丘尼寺說八敬,得三波夜提 不?」
[0783c12] 答曰:「有,一者僧不差,二者往比丘尼寺, 三者至日沒,是三波夜提。往比丘尼寺說 餘法,得一波夜提二突吉羅。何者是?一者
僧不差,二者往比丘尼寺,此二突吉羅,至 日沒,一波夜提。提婆達多、三文陀達多、騫 馱達多、俱伽利伽、迦留提舍讚歎者,顯其名
字也。別眾食者,別眾食有二種:一者請,二 者乞。云何成別眾食?有一優婆塞,往至四 比丘所,以政食請比丘,願大德受之。是
名請成別眾食。一時受請,或明日或後日一 時受一處食,成別眾食,四人俱得罪。一時 受請已,各去至檀越家,以一時受食還各 處食,得罪如故。」
[0783c24] 法師曰:「何以故?為一時受 食故。一時受請,各去各受各食,不得罪。別 請別去,至檀越家一時受,得罪,是名受請
得罪。云何從乞得罪者?有四乞食比丘,或 坐或立,見優婆塞,語優婆塞言:『與我等四 人飯。』或一一人乞言與我飯亦如是,或俱
去或各去,一時受食得,是名從乞得罪。病 者,脚破沙土入中,不能行故,得受別眾 食,是名病。作衣時者,若得衣裁,或先割截
作衣,是名作衣時,乃至衣上安鉤紐。行 者,下至半由旬,船行亦如是。飢儉時乃至 食不足四人食,名大飢儉時。沙門施食者,
或同法沙門、外道沙門,有七因緣得別眾 食不犯:不請足四,第二乞食足四,第三未受 具戒足四,第四鉢盂足四,第五病人足四,此
五四今當廣說。云何不請足四?有檀越請 四人,一人知已,不去至檀越家,檀越問:『上 座來不?』三比丘答言:『不來。』檀越臨欲中,見
一比丘,即喚入與食,四人俱食不犯,是名 不請足四。何以不犯罪?一者非請故。云何乞 食足四?三人受請,一人乞食不受請,是故不
得罪。沙彌足四,請三道人一沙彌不犯。 鉢盂足四,云何鉢盂足四?請三道人一鉢請 食不犯。病人足四者,請三道人一病比丘,足
成四人不犯。請四人有一解律比丘,欲俱 食,畏犯罪,即作方便。檀越行食時,覆鉢不 受,檀越問言:『何以不受?』答言:『但與三人食,
我欲呪願。』三比丘食竟,後便受食不犯。若請 與飯,至家與肉亦犯,請與飯,至家與粥 不犯。
[0784a24] 「若有檀越欲飯僧,遣人往寺,請僧 受我等飯。僧中有解律比丘,自念言:『此僧中 多有行頭陀法,使者不解法,故作是請。』解
律比丘答言:『明日當知。』使者復來,故如前 不解語請僧,知法比丘答言:『明日當知。』如 是展轉乃至半月,若猶不解,知法比丘語
言:『若檀越如是請僧者,但得沙彌不得大 僧。』使者言:『諸大德亦受餘家請,今者何以不 受我請?』答言:『非不受請,猶汝不知法故, 但言請僧,莫言與飯
麨 魚肉等。但言請 僧,比丘得受不犯。』若如是教示,使者猶不 解語,畏人譏嫌,語言:『汝但去。』眾僧明日入 聚落乞食,往至所請檀越家受食不犯。別眾
食戒廣說竟。此是制罪,從身心起。
[0784b08] 「展轉食 者,若比丘受請已,檀越未來,比丘畏日晚, 恐檀越不來,便入聚落乞食。乞食還,見所
請檀越來,比丘不食,請主問言:『大德何以不 食?』比丘答言:『以受檀越請故不得食。』檀越 語言:『但食。』若如是語者食不犯。若眾多檀越
同一時請,如是食不犯。展轉食戒竟。此制 罪,從身心起。歸婦賈客道路糧,若取一 鉢出,隨意自食若施人,若取二鉢,一鉢自
食,一鉢與比丘僧,若取三鉢,一鉢自食,二 鉢與比丘僧,不得與知識白衣若親里或 自恣請檀越,亦不得取過三鉢。」
[0784b19] 法師曰:「餘 文句易可解。此是制罪,從身心起,不以 不知故得脫。歸婦道路糧戒竟。五正食者,
粳米飯、穄米飯、粟米飯、赤粳米飯、麥飯,此五 種米作粥,初出釜畫成字不得食,若米合 菜作粥亦如是。若少飯和多水食,以離威
儀,應作殘食法。米雜肉及魚作粥肉,若 現如芥子大,應作殘食法。肉爛與水無別, 不須作殘食法。一切草根及樹木子作飯,
不須作殘食法。乾飯者,若粟作乾飯,或粳 米作、或麥作。乾飯者,日曝令燥,若以豆及 樹木子作乾飯,不須作殘食法。 麨 者,粳米 麨 、粟米 麨
、麥 麨 ,食竟應作殘食法。 麨 有二 種:一者散 麨 ,二者以糖蜜 摶 令相著 麨 。米 不碎故,是米不須作殘食法。若 麨
穀米出 食,不須作殘食法。若受五政食者,鉢中 手中有食,人行食,在申手內遮離威儀, 應作殘食法。申手外遮不成遮,在申手內
口中咽食盡遮不成遮,若口中有飯申手內 遮成遮,若不淨肉 一 切不中食者遮不成遮。 何以故?不淨不中噉。若噉不淨肉,申手內遮
不成遮。若遮與他不成遮。何以故?未罷 食想。若正食,遮與他不成遮。申手內者, 去身二肘半內遮成遮,二肘半外遮不成 遮。若持食來置地,一申手內不授與比
丘,若遮不成遮。若淨人手捉食遮成遮。若 與他比丘食謂與己,若遮不成遮。遮有二 種:一者身遮,二者口遮。云何身遮?若手遮或
搖頭,或以手覆鉢口,遮者言罷不受。若以 菜雜魚肉作羹,若言受菜羹,遮不成遮,若 言受肉羹遮成遮。若正不正雜為粥,若說
正名成遮,說不正名不成遮。行威儀者, 唯除船車乘不犯。
[0784c22] 「病人殘食者,或食殘或 未食亦成。殘食戒廣說竟。此是制罪,從身 口起。一切樹木及草不任為食,根莖花
果得盡形受服。有樹草木舉體時食,有樹 果心時食,餘者盡形受藥。有樹舉體盡形受 藥。非時食戒廣說竟。若乞美食乳酪魚及
肉,得波夜提,乞餘食突吉羅,除為病人 乞不犯。乞美食戒竟。
[0785a01] 「除水及楊枝者,若天人授食,或鬼神授食, 畜生及飛鳥授食,皆成受。若頭戴食、若肩 擔食,授與比丘,教比丘自取,不成受。若
低身流落比丘手中成受。若擔長乃至二十 尋,兩頭安食,淨人合擔授與比丘,受得一 頭,一頭亦成受。若乞食值風雨,塵土落鉢
中,比丘作念:『當為沙彌乞食。』得食還,語 沙彌言:『我今乞食,值風雨塵土落鉢中,不 成受。為汝乞食,今 持 與汝。』沙彌受已,語比
丘言:『此是沙彌食,今施與大德。』如是施者 得食不犯。若比丘手捉鉢,食時眠睡,人持 食置鉢中,比丘不覺,不成受。若臨受食
時睡,人持食著鉢中,成受。何以故?作受 食意故。若塵大,可除去食不犯,若塵細落 不可除,應使人度。若二人並食,若行食,餘
食迸落比丘鉢中,成受。若食時,額頭汗流 落鉢中,應更受。若臂中汗流入手,不須受。 搖擲從地轉來,落比丘手上,成受。若淨人
在樹上,以繩繫果授與比丘,不成受。若 人長手,乃至十由旬,度食與比丘,成受。若 比丘病,沙彌若淨人抱比丘行見果,比丘
從淨人乞,淨人取果已,迴手就身上,度 與比丘,成受。若比丘患熱,捉果樹枝行,以 為遮日,後見枝中有果莫動,教沙彌擿
果,授與比丘,得受。若船或車載飲食,比丘 篙船牽車動飯食,得食無罪。若眾多比丘 共行,唯有一小沙彌,比丘各自擔糧,至食
時各自分分,沙彌得分已,語比丘言:『今持 沙彌分與大德易。』得易已,復持與第二上 座易,得第二上座食已,復與第三上座易,
如是展轉乃至眾多,如是食皆無罪。若沙彌 不解法,比丘自持食分與沙彌易,第一上 座得易已。第二上座復與沙彌易,第二上座
得易已。第三上座復求易,如是展轉眾多, 皆得換易食不犯。
[0785b07] 「共宿惡觸,若比丘擔米 行,沙彌小不能作食,比丘得自作,唯除不 得然火。教沙彌然火,食熟已分,如前展
轉與沙彌換易食不犯。自作食,若食沸涌 出,比丘不得用氣吹、持物攪,皆犯突吉羅 罪。若食吐,未出咽喉還咽不犯。若出咽喉
入口還咽,犯波夜提。若受生薑後生芽, 不失受。若火淨以後生芽,生芽處應更淨, 非生芽得食無罪。先受鹽,鹽變成水,不
失受。若急病因緣,大小便及灰土,得自取 服。若無灰,得破樹然火作灰。云何病?得毒 若蛇嚙。」
[0785b18] 法師曰:「餘文句易可解。此是制罪, 從身口起。此二食家中坐戒,二不定法已 解。與女人獨露處坐者,若二人共坐床語,
彼此相解,申手內以還,得波夜提。言語不 相解,申手內以還,犯突吉羅罪。釋摩男 者,是佛叔之子,大佛一月日,得斯陀含道
也。若檀越施藥,應作藥用,不得作食用。 與油乞酥,犯突吉羅。象軍者,象上有四 人,下有八人,是名象軍。馬軍者,一人在馬
上,二人在下,是名馬軍。車軍者,四人逐車, 是名車軍。步軍者,四人相逐,是名步軍。若 酒煮食煮藥故,有酒香味,犯突吉羅,無酒
香味得食。水深沒脚背水中戲,得波夜 提。若搖船弄水得突吉羅。青色者,或銅青 或藍青,或木蘭色。木蘭色者,泥點也。以此
三種色點淨,下如麻子大,若不點淨得波 夜提。若比丘知水有虫飲用,隨息咽咽波 夜提罪。知水有虫,以火熱湯澆亦如是。虫 水戒說竟。
[0785c08] 「若比丘知他比丘麁罪已覆藏, 第二比丘復覆藏,如是百千人共覆藏,皆犯 波夜提。此是性罪,因身心起。覆藏他罪戒
竟。若年不滿二十,欲受具足戒,聽數胎 月閏月數,十四日布薩,足滿二十得受戒。 與賊眾議共道行者,此是制罪。與比丘尼
議共道行者,此是制罪。律中已說。阿栗 挓邪見者,摩著細滑,不遮天道,不遮解 脫道。阿栗咤所以生此邪見者,言須陀洹、
斯陀含有婦兒亦不障道,牽此自比,言摩 著細滑不能障道。若言細滑能障道者,一 切氈褥及隱囊亦細滑,那獨言女人細滑能障 道耶?阿栗咤邪見戒廣說竟。
[0785c20] 「若學比尼 者,有五德、有六德、有七德、有八德、有九 德、有十德、有十一德。何謂為五德?一者身
自護戒,二者能斷他疑,三者入眾無畏,四 者能伏怨家,五者令正法久住。云何身自護 戒?持戒清淨無有缺漏,是名護戒。律師
以六法不得罪,一者不無趣,二者無知, 三者不狐疑,四者不淨言淨,五者淨言不 淨,六者不迷惛。云何不無趣?知而故作,是
名無趣。如律本中說,知而故作得罪,以知 而覆藏,往不應行處,是名無趣。云何無知? 此人不知戒相,欲作而作,是名無知得罪。
云何狐疑得罪?欲作心生狐疑而作,是名 狐疑得罪。云何不淨言淨?是熊肉不淨,言是 猪肉而噉,是名不淨言淨。虎肉言是鹿肉,
非時食言是時食,是名不淨言淨。云何淨 言不淨?實是鹿肉,作虎肉想噉,如是乃至 時言非時而食,是名淨言不淨。云何迷惛?
與未受具足戒人,過二宿不知,是名迷惛 得罪。有迷惛不知時與非時,離衣宿亦復 不知,是名迷惛。
[0786a13] 「云何能斷他疑?有比丘犯 罪,狐疑不能決判,若來諮問,依律為判,是 名能斷他疑。云何入眾無畏?以知律故,隨
事能作,是名入眾無畏。云何能伏怨家?如 離車子起十非法,能依律除滅,是名能伏 怨家。云何令正法久住?一者身自隨法,二
者能令他得法,因得法故正心持律,因持 律故得入禪定,因禪定故而得道果,是 名令正法久住。如律