Pi Ni Mu Jing 毘尼母經
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毘尼母經卷第二失譯人名今附秦錄
[0807a07]「尼遣使受戒中,佛在世時唯有一女得。所以得者,但此女顏容挺特世所無比,若往者恐惡人抄略,是故佛聽。今時若有如是比者,
可得遣使受戒,其餘一切要現前得具,不現前不得。
[0807a11]「師法受具中,除憍曇彌五百諸女,其餘一切不得師法受具。
[0807a12]「上受具中,除尊者摩訶迦葉蘇陀耶,其餘一切不得建立善法上受具。
[0807a14]「若男子女人其性調善,慧亦明了,無有諸難,得受具足。復有三人不得受具:一不自稱字;二不稱和上字;三不乞戒。此三種人
不得受具;與此相違得受具足。復有五人可受具足:一成就丈夫;二不負債;三不是人奴;四年滿二十;五父母放出家。是五種人得受
具足。復有五處,白四羯磨受戒滿足。何者五?一者和上;二者阿闍梨;三眾僧具足;四性調順;五諸根具足無諸障礙。是名五處受戒
滿足;與五人相違不得受具。復有二人不聽受具:一者有業障;二者龍變為人。若先不知與受戒,後時知應擯出眾。先知,不應與受戒。
如上十三比類應廣知。復有一人不應受具,此身上忽生白色,生已復滅。若先知,不應與受具。若不知已受具竟,後時雖知,不應驅出眾。
[0807b01]「云何為業?思業、行業、可思業,故思業非可思業。可受業不可受業、少受業多受業、已受業未受業、色業非色業、可見業不可見業、有對
業無對業、聖業世間業,現身受業、生受業、後受業,趣惡業、趣天業、趣涅槃業。有三業,一切諸業攝在其中:白業、白第二業、白第四業。復
有四業:非法作業、法作業、群共作業、業齊集作業。復有四種業:有比丘群業、共作非法羯磨齊集業、共作非法羯磨群共業、作法羯磨
齊集業。作法羯磨,此中非法業、群共業,諸比丘不應作。非法業、齊集業,此二業不應作。法業、群品業,亦不應作。法業、齊集業,此二業應
作,吾所聽之。此中有三種應當知:一者白業;二者擯罰業;三非白非擯罰業。云何名為白業?白已剃髮受沙彌戒,乃至大比丘戒亦
先白後受。若不聽,不得受比丘法。一切皆如是。若有所作,要白眾僧,聽得,不聽不得作,是故名為白業羯磨。云何名為擯罰羯磨?若
有比丘不順佛語,或自白僧或他白僧,僧集隨其罪輕重,眾訶責擯出。或有人擯罰,罪負未訖更重作之,眾僧亦更重訶責。如此
之類皆名擯罰業也。云何名為不白不擯罰?若有比丘,僧差營房舍,此業非白亦非擯罰。又復此人,僧初與羯磨立作營房人,是亦非
白非擯罰。是業名為非白非擯罰。又復解羯磨非一。如羯磨亡比丘物,此羯磨非白非擯罰,是故有異。受功德衣羯磨亦如是。如結大
界羯磨、淨地羯磨,如此等不在白擯罰羯磨也。
[0807b29]「復有二種羯磨:一為人;二為法。何等為法羯磨?如白已說波羅提木叉戒自恣,如平僧坊地、差營事人、差分衣鉢人,如為受迦絺那
衣、捨迦絺那衣、結界捨界、離衣宿。先布薩却安居者,諸比丘檀越請安居。安居日滿,比丘尼為飲食美故不去,檀越心生疲厭。諸比丘即
往白佛。佛即制:安居竟,比丘尼若過一日,波逸提。若大比丘,突吉羅。齊集自恣,問法答法、問毘尼答毘尼。問法者迦葉是,答法者阿難
是。問毘尼者迦葉是,答毘尼者優波離是。俱名依法羯磨。云何名依人羯磨?如度沙彌法,先白後剃髮受戒。如行波利婆沙日未滿更
犯,還行本事,行摩那埵、行阿浮訶那,與現前毘尼、憶念毘尼。因闥婆摩羅子被謗故,佛制憶念毘尼。因難提伽比丘本清淨心受戒,失心
所作違於毘尼。後還得本心,諸比丘謗言犯罪。此比丘自言:『我本失心時,所作不覺不知。』佛言:『癡狂心所作不犯。』是故此比丘從眾僧乞不癡毘尼。
[0807c18]「云何名自知比丘?佛在世時常自說戒。忽至說戒日,說戒時至,初夜中夜諸比丘請佛說戒,佛默然不說。目連以天眼
觀此眾中誰不清淨,佛不說也。見一比丘不清淨。目連即起捉臂牽出。佛即告目連言:『何以不審?悉問之。諸比丘應自知,所以初夜中
夜佛不言者,外有惡賊故爾。』爾時舍衛國諸比丘鬪訟,此應滅之。云何得滅?眾中三藏比丘,當取其語和合滅之。有比丘字訶德,有風
熱亂心故,與諸外道論義,言辭錯亂前後不定,為外道所笑。諸比丘白佛。佛呼此比丘在前,語言:『汝莫亂心故與人論議。言應定實。』現前訶責現前滅之。
爾時舍衛國諸比丘諍訟,佛告諸比丘:『各各相向五體投地,如草敷地滅所諍訟,犯事後當懺悔除滅。』從訶責羯磨乃至知種種雜物人羯磨,此是依人羯磨。
[0808a05]「有羯磨成事不成、有事成羯磨不成、有俱成、有俱不成。羯磨者,法也。事者,人也。云何名事成羯磨不成者?此
人清淨一切無諸障礙,是名事成。羯磨不成者,或言語不具亦前後不次第說不明了,是名羯磨不成。何者名為羯磨成事不成?羯磨
成者,言語具足前後次第說亦明了,是名羯磨成。事不成者,有人諸根不具及餘障礙,是名事不成。又俱成者,羯磨及人此二皆具,故
言俱成。俱不成者,羯磨及人二俱不足,是名俱不成。
[0808a15]「應止羯磨者,諸比丘皆集,但所作不如法,應羯磨作法不羯磨作、應白作法不白作,眾中有持毘尼行清淨者說言:『此非法
非律,是不應作。』即止不作,是名止羯磨。不應止羯磨者,眾僧齊集,所作亦皆如法,眾中無譏慊者,是名不應止羯磨。此二章,卑犍度中
廣說章。卑者,國名也。
[0808a21]「擯出有二種羯磨:一永擯;二為調伏故擯。調伏者,未懺悔中間,及飲食坐起言語,一切僧法事皆不得同,是名擯
出。調伏羯磨,此人若剛強永無改悔,盡此一身不復得同僧事。尊者優波離即從座,起整衣服合掌禮佛,白佛言:『世尊!若有比丘於僧
事無缺而強擯者,此事云何?』佛言:『擯有二種:一者善擯;二者惡擯。如擯十三種人者,名為善擯。與此相違,名為惡擯。是名擯出羯磨。復
有眾僧,聽懺悔入僧次第羯磨。若比丘為調伏故擯出者,此人後時改悔求僧除罪,僧有所教勅皆順僧意不敢違逆,能使眾僧齊心
歡喜,僧即聚集解擯羯磨,更作聽入僧羯磨,是名聽入僧羯磨。』優波離問佛:『擯出懺悔,此事云何?』佛言:『為調伏者,聽使懺悔。永擯者,不聽懺悔。』
[0808b07]「何者名為訶責羯磨?有人僧中健鬪強諍,於僧法事中皆不如法,現前種種訶責乃至擯出。此訶責事,訶責犍度中廣說。
有訶責者,若比丘作種種不如法事,眾僧語言:『長老!汝犯不如法事。』此人即答僧言:『我不知不見犯何等事。』僧應種種苦責擯出,
是名呵責羯磨。諫法應三處諫:見、聞、疑破戒破見破行。諫者有五事因緣:一知時;二利於前人;三實心;四調和語;五不麁惡語。復有內
立五種因緣故應諫:一利益;二安樂;三慈心;四悲心;五於犯罪中欲使速離。是名諫法緣事。云何名為緣事?若因若緣。此中從何初起?
如拔陀波羅比丘經中,應當廣知。爾時世尊在舍衛國一坐而食。佛告諸比丘:『吾一食已來身體調適無諸患苦,汝等亦應一食。』諸比
丘聞告,歡喜奉行。拔陀波羅比丘不順佛告,『不能一食。何以故?我常數數食,以此為法。』佛復告言:『汝能多食者,中前多乞,一坐而食。』復
言:『不能。』佛復欲遊諸國邑,阿難為佛縫衣。此比丘到阿難所問言:『汝何所作?』阿難答言:『世尊欲遊諸國邑,是故為佛縫衣。汝住此或無
利益。』聞此語已即到佛所,五體投地白佛言:『世尊!當為弟子懺悔。』佛言:『懺悔無益。一切沙門婆羅門皆知汝行非法。若順吾言者,四禪
四空定諸通解脫皆可得耳。不用吾言者,於此諸善不可得也。』復更慇懃三請世尊,世尊然後受其懺悔,復為說法:『若人造惡能改悔
者,於佛法中多所利益。』如是廣說。此拔陀波羅比丘數數犯罪,諸比丘見已諫之。聞諫之言不以經懷,便以餘言而答。佛向拔陀波羅
比丘言:『有一比丘犯種種罪。諸比丘見已如法諫之。此比丘更以異言而答,復生瞋恚。』佛言:『此比丘雖不受諫,亦應諫之。所以爾者,
欲使諸沙門婆羅門一切廣聞,亦欲使其現身長夜受苦。』佛說曰:『調伏法有三種:一呵責;二別住宿;三當令依止有智慧者乃至驅出。
是人因是事調伏,心意柔軟順僧法而行,能使大眾歡悅,是名調伏法。』
[0808c15]「舍摩陀者(秦言名滅),何等比丘事應滅?若有比丘隨善法,能除四受:一者欲受;二者見受;三者戒取受;四者我取受。能除
此四受,隨順行出離法,善者念念增進,惡者捨之,是名為滅。又復滅者,從現前毘尼乃至敷草毘尼,滅此七諍,亦名為滅也。不應滅者,
若比丘成就五法起鬪諍事:一者常樂在家;二者常樂依國王大臣;三者不樂依僧;四者亦不依法;五者眾僧所行事皆不順之。若比丘成
就此五種事,所有諍事不應滅之。復有比丘成就五法,有諍事起應當滅之。何等為五?五者與上五事相違,即是五也。成此五法,所有諍
事應當滅之。又復滅者,隨僧行法能隨順之,所有善法日日增進,其所行事常為解說。若有事能令僧喜,行之不惓,是名滅法。
[0808c29]「捨戒法。若比丘愁憂不樂不樂梵行,欲歸家不樂比丘法,於此法中生慚愧心,意欲成就在家之法。
『出家法於我無益,在家法益我甚好。』意欲捨比丘法還家,作如是語:『我捨佛法僧、和上阿闍梨、梵行、毘尼、波羅提木叉戒。』如是廣說,應
當知是為捨戒。不捨戒者,若癡狂心亂乃至口噤不能言者,不名捨戒。如是廣說,應當知。
[0809a08]「戒羸者,比丘生念,不樂梵行、樂在外道乃至作僧祇人,是名戒羸。戒羸事如上文中所說。
[0809a10]「說戒法。應如法集僧,僧集已應當一白羯磨,不應二三四白羯磨也。僧作法事如法取欲,皆應默然不應遮也。僧若不滿足者不應
說戒,僧若滿足應廣說戒。
[0809a13]「時不中,略說也。時者,無留難名為時。爾時世尊於靜房中心念:『我為諸比丘制戒說波羅提木叉,乃至能使
人得四沙門果。波羅提木叉者,戒律行住處,是名波羅提木叉義。』爾時諸比丘用歌音誦戒。佛言:『不應當以高聲了了誦戒。歌音誦戒
有五事過:一心染著此音;二為世人所嫌;三與世人無異;四妨廢行道;五妨入定。是名五事過也。』
[0809a22]「佛在世時,諸比丘日日說戒,眾僧皆生厭心。佛聞即制十五日一說戒。爾時於一住處說戒,僧坊既大,諸比丘遠者不聞。是以如來為
諸比丘制法:『僧眾若多僧房亦大者,應當正中敷座,說戒者在此座上,當高聲了了說,使得聞之。』爾時諸比丘在一住處,僧眾雖大,無
誦戒者,法事不成。世尊聞已告諸比丘:『從今已後,有出家者,至五臘要誦戒使利。若根鈍者,乃至百臘亦應誦之。若故不誦、若先誦後
時廢忘、若復鈍根不能得者,此等三人有四種過:一不得畜弟子;二不得離依止;三不得作和上;四不得作阿闍梨。是名不誦戒者罪。』
[0809b05]「有八種難,得略說戒:一者王難;二者賊難;三者水難;四者火難;五者病難;六者人難;七者非人難;八者毒蛇難。有此八種得略說戒。略
有五種:一者說戒序已,稱名說言:『四波羅夷,汝等數數聞。』乃至眾學亦如是說。第二略者,從戒序說四事竟,後亦稱名如前也。第三略
者,從戒序說至十三事,後者稱名亦如前二。第四略者,從戒序說至二不定,餘者稱名亦如前三。第五略者,從戒序說乃至尼薩耆波
逸提,後者稱名亦如前四。爾時有眾多比丘在一處,皆根鈍無所知,有賊難不得就餘寺說戒,法事不成。佛聞已教諸比丘:『汝等當略
說戒。「諸惡莫作、諸善奉行、自淨其意、是諸佛教。」是名略說戒。』
[0809b18]「不成說戒有四種:非法群共說戒,不名說戒;非法齊集,此亦不名說戒;群共,此亦不成說;應一白處二白,此亦不成
說戒。若有比丘於說戒時,三四別共私論起貢高心,因說戒論義生於諍訟,如此說戒不成說戒。不成有二種:一鬪訟故說戒不成;二
惡心故增長煩惱。是二皆不成說戒。此事布薩犍度中應當廣知。是處應說。何者?若比丘未犯罪心中生念:『云何不犯眾惡而得生
善?』即詣持法、持毘尼、持摩得勒伽藏者問之。『尊者!何者是法?何者非法?何者可說?何者不可說?』彼師聞此語,即次第為說,法如法說,不
如法不如法說,如毘尼如毘尼說,非毘尼如非毘尼說,輕如輕說,重如重說,麁惡語如麁惡語說,非麁惡語如非麁惡語說,犯如犯說,
不犯如不犯說,殘如殘說,不殘如不殘說,應如應說,不應如不應說,制如制說,不如制如不如制說,所說如所說,不如所說如不如
所說,齊量如齊量說,不齊量如不齊量說,分別如分別說,不分別如不分別說。
[0809c08]「比丘法。食在界內,無淨厨不得食。何以故?佛遊諸聚落,見諸比丘共諍。佛問比丘:『諍何等事?』比丘白
佛:『昨日食已有餘殘食,是故諍之。』佛言:『從今已去,宿食及在大界內食,無淨厨者一切不得食。』眾僧住處初立寺時,眾僧齊集,應先羯
磨作淨厨處,後羯磨眾僧房舍處。若當時忘誤不羯磨作淨厨處者,後若憶,還解大界後解小界,先羯磨淨厨處。結界法:先結小界、後
結大界。共宿食、殘宿食、眾僧小界內所作食、僧自手作食,若僧值世飢饉得食,餘時不得食。受食已檀越來請,彼中食即足,應以此食
轉施餘僧。彼僧得已,應作殘食法而食。復有諸大師為國主所重請食,彼中食足,餘殘將來施同住處僧。僧怖不食。佛言:『聽汝作殘食
法食之無過。』有比丘外得菓來即與淨施主,施主值世飢饉不還本主。佛因而制戒:『從今已去,若飢饉世得自畜而食。池中菓一切菓亦如是。』
[0809c26]「畜鉢法。除鐵鉢、瓦鉢,餘一切鉢皆不得畜。
[0809c27]「色中上色衣不應畜。何者?錦紋鬘花如此等衣不中畜。
[0809c28]「應說者,有比丘生念:『云何修諸善法?』往詣諸智者所,問言:『云何名犯?云何不犯?云何懺悔?因何事而犯?』彼師隨順毘尼
為說犯不犯,如是廣,應當知。問者聞師說已,心中無復憂苦,隨順師教如毘尼而行,心得清淨隨順善法,更無餘念,是名應說。又復應
說者,比丘生念:『厭患生死,云何出離修道而得涅槃?』生此念已,即到智者邊問之:『尊者大德!云何修四禪乃至四果?』彼師次第為說,乃
至阿羅漢果,是名應說。云何名為非法說?彼師為問者說,法說非法、非法說法,乃至所說名非所說、不所說名所說,限量作非限量、非
限量作限量,分別名不分別、不分別名分別,從食鉢乃至飲皆亦如是。又不應說者,有比丘問智者:『云何得初禪乃至四果?』智者為說:
『汝之所問得過人法。汝犯波羅夷。』是名不應說。往時有比丘,字難提伽。失性,於眾僧布薩日,或憶或不憶,憶時來、不憶不來。諸比丘
往白世尊。佛告言:『但與此比丘作失性白二羯磨。雖不來,法事成就。』此布薩犍度中廣明。此比丘還得本心,心中生疑,本失性羯磨
為捨不捨?往白世尊。佛言:『得心者可捨之。』諸比丘復疑:『後還失心,此復云何?』佛言:『還作失性羯磨,後得本心還捨。』
[0810a22]「比丘受人施,不如法,為施所墮。墮有二種:一者食他人施,不如法修道,放心縱逸無善可記;二者與施轉施,施
不如法。因此二處當墮三途。若無三途受報,此身即腹壞食出,所著衣服即應離身。
[0810a26]「應施者,若父母貧苦,應先授三歸五戒十善然後施與。若不貧,雖受三歸五戒,不中施與。復有
施處:一者治塔人;二者奉僧人;三者治僧房人;四者病苦人;五者嬰兒;六者懷妊女人;七者牢獄繫人;八者來詣僧房乞人。如此等
人,或中與、或不中與。治塔、奉僧、治僧房人,計其功勞當償作價;若過分與,為施所墮。施病者食,當作慈心,隨病者所宜而施與之。若設
病錯誤與食,為施所墮。嬰兒、牢獄繫人、懷妊者,如此人等當以慈心施之,勿望出入得報,當為佛法不作留難。如此等心施之如法,