Abhidharmamahāvibhāṣaśāstra (Apidamo Dapiposha Lun) 阿毘達磨大毘婆沙論
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百 二十一五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
業蘊第四中害生納息第三之四
[0629a13] 若業未離染。彼業異熟未離染耶。乃至廣 說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。 謂犢子部說五部業。所得異熟亦通五部。欲
止彼意顯業雖通五部而彼異熟唯修所 斷故作斯論。若業未離染。彼業異熟未離 染耶。答諸業未離染。彼業異熟定未離染。 或有業異熟未離染。彼業已離染。謂預流者
見所斷業已離染。彼業異熟未離染。應知此 中或有業先離染。後異熟方離染。或有業與 彼異熟俱時離染。必無異熟先得離染。後
時彼業方得離染。謂四法忍時。令四部所攝 諸不善業先得離染。非彼異熟。又離欲界 染前八無間道時。令前八品修所斷諸不善
業先得離染。非彼異熟。彼諸異熟要至第 九無間道時方得離染。是名業先離染。後 彼異熟方得離染。若離欲界染第九無間道
時。令第九品諸不善業。一切不善身業語業。 欲界善業。及彼諸異熟俱時離染。離初靜慮 染第九無間道時。令初靜慮業及彼異熟俱
時離染。如是乃至離非想非非想處染。第 九無間道時。令非想非非想處業。及彼異熟 俱時離染。如是名為業與異熟俱時離染。
以非色不善業。五部所攝亦九品道斷。諸不 善色業。有漏善業。一切異熟。唯修所斷。唯上 上品道斷故。是名此處略毘婆沙。然此中依
二業作論。謂見所斷修所斷故作是說。若 依五業作論者。則不應言謂預流者見所 斷業。乃至廣說。應作是說。謂未離欲染 者。苦智已生集智未生。見苦所斷業已離
染。彼業異熟未離染。集智已生滅智未生。 見苦集所斷業已離染。彼業異熟未離染。 滅智已生道智未生。見苦集滅所斷業已離
染。彼業異熟未離染。道智已生未離欲界 染者。見苦集滅道所斷業已離染。彼業異熟 未離染。離欲界染一品。乃至八品時。彼八
品業已離染。彼業異熟未離染。離欲界染 第九無間道時。彼第九品業。一切不善身語 業。欲界善業。及彼諸異熟俱時離染。離初
靜慮乃至非想非非想處染。第九無間道時。 諸地善業及彼異熟俱時離染。而不作是 說者。由依二業而作論故。
[0629b25] 若業已離染。彼業異熟已離染耶。答諸業異 熟已離染。彼業定已離染。或有業已離染。 彼業異熟未離染。謂預流者見所斷業已離
染。彼業異熟未離染。此中分別廣如前說。 若業有果。彼業皆有異熟耶。乃至廣說。問 何故作此論。答為止邪宗顯正義故。謂 有外道執一切善惡業無果異熟。為止彼
意顯一切業無不有果。諸有漏善及不善 業皆有異熟故作斯論。然契經中說。果有 五種。一等流果。二異熟果。三離繫果。四士用
果。五增上果。等流果者。謂善生善。不善生 不善。無記生無記。異熟果者。謂諸不善有漏 善法所招異熟因。是善惡果唯無記。異類而
熟故立異熟名。離繫果者。謂無間道斷諸煩 惱。此無間道。以煩惱等斷為離繫果。及士 用果。以解脫道為等流果。及士用果。以後
等勝自類諸道為等流果。若無間道。以能 於先來諸煩惱斷集得作證。此無間道以彼 煩惱斷。但為士用果。此則總說。若別說者。
苦法智忍。以彼欲界見苦所斷十隨眠等斷。 為離繫果。及士用果。以苦法智品為等流 果。及士用果。以後等勝諸無漏道為等流
果。如是乃至道類智忍。以色無色界。見道 所斷十四隨眠等斷為離繫果。及士用果。以 道類智品為等流果。及士用果。以後等勝
諸無漏道為等流果。以三界見苦集滅所 斷。及欲界見道所斷諸隨眠等斷集得作證。 此道類忍。以彼諸斷為士用果。諸預流者。
於一來果求作證時。初五無間道。以彼五 品隨眠等斷。為離繫果及士用果。以五解 脫道。為等流果及士用果。以後等勝自類諸 道為等流果。第六無間道以第六品隨眠
等斷。為離繫果及士用果。以第六解脫道 為等流果及士用果。以後等勝自類諸道 為等流果。以三界見所斷及欲界修所斷。前
五品隨眠等斷集得作證。此第六無間道。以 彼諸斷為士用果。諸一來者。於不還果求 作證時。無間道起能斷欲界修所斷四隨眠。
若斷第七及第八品。此無間道。以彼二品隨 眠等斷。為離繫果及士用果。以二解脫道 為等流果及士用果。以後等勝自類諸道。
為等流果。若斷第九品一無間道。以第九 品隨眠等斷。為離繫果及士用果。以第九解 脫道。為等流果及士用果。以後等勝自類諸
道。為等流果。以三界見所斷及欲界修所斷 前八品隨眠等斷集。得作證。此第九無間道。 以彼諸斷為士用果。諸不還者。於無學果
求作證時。無間道起能斷色無色界修所斷 六隨眠。若斷初靜慮染一品。乃至九品。此九 無間道。以彼九品隨眠等斷。為離繫果及士
用果。以九解脫道為等流果及士用果。以 後等勝自類諸道為等流果。如是乃至離 非想非非想處染。前八無間道。以彼八品隨 眠等斷。為離繫果及士用果。以八解脫道
為等流果及士用果。以後等勝諸無漏道。為 等流果。金剛喻定以第九品隨眠等斷。為離 繫果及士用果。以初盡智品為等流果及士
用果。以後等勝諸無漏道。為等流果。以三 界見所斷及下八地修所斷。并非想非非想 處修所斷。前八品隨眠等斷集。得作證。此金
剛喻定以彼諸斷為士用果。若諸異生離 欲界乃至無所有處。見修所斷染諸無間道。 以彼諸斷諸解脫道。及後等勝自類諸道。為
果。多少如理應思。士用果者。若法由彼士 用故成此法。說為彼士用果。增上果者。若 法由彼增上所起。當知此法是彼增上及增
上果。是餘增上非增上果。謂後生諸法是前 法增上。及增上果。前生諸法。是後法增上非 增上果。未來諸法。是過現法增上。及增上果。
過現諸法。是未來法增上非增上果。未來現 在法。是過去法增上。及增上果。過去諸法。是 未來現在法增上。非增上果。問士用果增上
果何差別。答諸所作事。於能作者是士用果 及增上果。於能受者唯增上果。如稼穡等所 作諸事於農夫等是士用果。及增上果。於
受用者唯增上果。士用力起名士用果。增上 力起名增上果。增上力寬不障礙故。士用 力狹能引證故。是名二果差別。西方諸師說
果有九種。謂於前五更加四種。一安立果。 二加行果。三和合果。四修習果。安立果者。謂 依風輪安立水輪。復依水輪安立金輪。復
依金輪安立大地。復依大地安立一切情 非情數。此中後後是前前果。餘安立果類此 應知。加行果者。謂不淨觀。或持息念。為加
行。故漸次引起盡無生智。餘加行果類此 應知。和合果者。謂眼色和合生眼識。乃至 意法和合生意識。餘和合果類此應知。修
習果者。謂由色界道起欲界化。及欲界語。 此化及語。是修習果。餘修習果亦爾。迦濕彌 羅國諸論師言。此中後四即前五攝。彼即士 用增上果故。
[0630b29] 應知世俗對治道業。具由五果說名有果。 彼加行解脫勝進道業。及餘不善善有漏業。 由四果故說名有果。除離繫果。若諸無漏
對治道業。亦由四果說名有果。除異熟果 彼加行解脫勝進道業。及無記業。由三果故 說名有果。除離繫果及異熟果。是名此處 略毘婆沙。
[0630c07] 若業有果彼業皆有異熟耶。答諸業有異 熟。彼業皆有果。應知此業。或由五果。或由 四果。說名有果。或有業有果。彼業無異熟。
謂無記業。無漏業。應知此業或由四果。或 由三果。說名有果。然無異熟不堅實故。無 愛潤故。
[0630c13] 若業無果彼業皆無異熟耶。答無有業無 果。謂一切業或由五果。或由四果。或由三 果。說有果故。或有業無異熟。謂無記業。無
漏業。如前說。問若一切業皆有果者。佛所 說頌當云何通。如說。
如花雖可愛 有色而無香
如是有妙語 無果無所作
[0630c20] 答依說法者佛說此頌。謂說法時彼聽法 者。不能信受如教奉行。名為無果。或說法 者雖復善說。而不能行故言無果。或先有
所言許施他物。後不能惠故言無果。問餘 經所說復云何通。如說。
有命樂惛眠 空無果無義
無味無勝利 都無有出生
[0630c27] 答有覺寤時能逮勝德。樂睡眠故虛越此 時。世尊依彼說如是頌。問若樂睡眠空無 果者。餘經所說復云何通。如說。寧可睡眠
勿餘尋伺。答有覺寤時起惡尋伺。鬪諍惱 亂無量有情。佛為誡彼故作是說。由此義 故經有別意。非謂諸業都無有果。
[0631a04] 若業不善彼業皆顛倒耶。答應作四句。有業 不善彼業非顛倒。謂如有一見有因果。起 如是見。立如是論。有業有業果異熟而
行身語意惡行。問何因緣故彼行惡行。答三 因緣故。一由時故。二由處故。三由補特伽 羅故。由時故者。謂五濁增時諸有情類。威
德損減喜造諸惡。在彼時故亦行惡行。由 處故者。謂生達絮蔑戾車中諸有情類。其 性愚鄙多造惡業。生彼處故亦行惡行。由 補特伽羅故者。謂有一類得惡行眾同分。
其性獷暴多造惡業。如屠羊等諸不律儀。 親近彼故亦行惡行。應知此業由自性故 說名不善。是身語意惡行攝故。由所依故 名非顛倒。是有作見不愚因果。正見身中
所等起故。如寶器中盛諸糞穢。有業顛倒 彼業非不善。謂如有一見無因果。起如是 見。立如是論。無業無業果異熟。而行身 語意妙行。問何因緣故彼行妙行。答三因
緣故。一由時故。二由處故。三由補特伽羅 故。由時故者。謂五濁不增時。諸有情類具 大威德。好修諸善在彼時故。雖不樂為
亦行妙行。由處故者。謂生中國諸有情類。 其性聰敏志意調柔。多修善業生彼處故。 雖不樂為亦行妙行。由補特伽羅故者。 謂有一類得妙行眾同分。其性和雅多修
善業。如住律儀親近彼故。雖不樂為亦 行妙行。應知此業由所依故說名顛倒。是 無作見愚於因果。邪見身中所等起故。由 自性故名非不善。是身語意妙行攝故。如
穢器中盛諸珍寶。有業亦不善亦顛倒。謂如 有一見無因果。起如是見。立如是論無 業無業果異熟。復行身語意惡行。問何因 緣故彼行惡行。答三因緣故如前說。應知
此業由自性故說名不善。以身語意惡行 攝故。由所依故復名顛倒。是無作見愚於 因果。邪見身中等所起故。如穢器中盛諸糞 穢。有業非不善非顛倒。謂如有一見有
因果。起如是見。立如是論。有業有業果 異熟。復行身語意妙行。問何因緣故彼行妙 行。答三因緣故如前說。應知此業由自性
故名非不善。以身語意妙行攝故。由所依 故名非顛倒。是有作見不愚因果。正見身 中等所起故。如寶器中盛諸珍寶。
[0631b18] 若業是善彼業不顛倒耶。答應作四句。謂前 第二句作此第一句。前第一句作此第二句。 前第四句作此第三句。前第三句作此第四
句。廣如前說。復次於此有異解釋。若業不 善彼業皆顛倒耶。答應作四句。有業不善 彼業非顛倒。謂如有一於見有不見想。他
問言汝見不。彼或自為。或為他。或為名利。 便覆此想此忍此見此欲。答言。我見。應知 此業由想力故名為不善。以覆想說故。由
所說事名非顛倒。於見言見故。有業顛倒 彼業非不善。謂如有一於見有不見想。他 問言。汝見不。彼不自為。不為他。不為名
利。不覆此想此忍此見此欲。答言。不見。應 知此業由所說事名為顛倒。以於見言不 見故。由想力故名非不善。以不覆想而 說故。有業亦不善亦顛倒。謂如有一於見
有見想。他問言。汝見不。彼或自為。或為他。 或為名利。便覆此想此忍此見此欲。答言。 不見應知此業由想力故名為不善。以覆
想而說故由所說事復名顛倒。以於所見 言不見故。有業非不善非顛倒。謂如有 一於見有見想。他問言。汝見不彼不自為。 不為他。不為名利。不覆此想此忍此見
此欲。答言。我見。應知此業由想力故名非 不善。以不覆想而說故。由所說事名非顛 倒以於所見說言見故。如於所見作四 句。如是於所聞覺知亦各作四句。如於
所見聞覺知各作四句。如是於所不見聞 覺知亦各作四句。如以不善對顛倒作 八四句。如是以善對不顛倒應知亦爾。是 則合成十六四句。及前二四句成十八四
句。復總以不善九小四句。及善九小四句。各 為一大四句。是故總別有二十四句。
[0631c22] 此中眼識所受名見。耳識所受名聞。三識 所受名覺。意識所受名知。說四境故見聞 覺知。是根非識然舉識者顯眼等根必由
識助方能取境。以同分根能有作用非彼 同分故。問何故眼等三識所受各立一種。而 鼻舌身三識所受。合立一種名為覺耶。尊
者世友說曰。三識所緣皆唯無記。境無記故 根立覺名。又以三根唯取至境。與境合故 立以覺名。大德說言。唯此三根境界鈍昧猶
如死尸。故發識時說名為覺。有餘師言。眼 耳二識依自界緣自他界。意識依自他界。 緣自他界故彼所受各立一種。鼻等三識唯
依自界唯緣自界。故彼所受合立一種。如 自界他界同分不同分說亦爾。有餘師言。眼 耳二識依同分。緣同分不同分。意識依同
分不同分。緣同分不同分。故彼所受各立 一種。鼻等三種唯依同分。唯緣同分。故彼 所受合立一種。此說界同分。有說。眼耳二
識依無記緣三種。意識依三種緣三種。故 彼所受各立一種。鼻等三識唯依無記唯 緣無記。故彼所受合立一種。有說。眼耳二 識依近緣近遠。意識依近遠緣近遠。故
彼所受各立一種。鼻等三識依近緣近。故 彼所受合立一種。此三根境無間而住。方能 發識故。名為近。有說。眼耳二識或所依大
所緣小。或所緣大所依小。或所依所緣等。眼 識所依大所緣小者。如見毛端等。所緣大所 依小者如見山等。所依所緣等者。如見蒲
桃果等。如是耳識如量應知。意識所依雖 不可說其量大小。而所緣境或小或大。故 彼所受各立一種。鼻等三識所依所緣大小 量等故。彼所受合立一種。隨所依根極微
多少。與爾所境極微合時。方能發生鼻等 識故。有說。眼等三識緣業非業。故彼所受 各立一種。鼻等三識唯緣非業。故彼所受
合