Abhidharmamahāvibhāṣaśāstra (Apidamo Dapiposha Lun) 阿毘達磨大毘婆沙論
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百 二十三五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
業蘊第四中表無表納息第四之二
[0640b24] 頗有業有漏有漏果耶。乃至廣說。應知此 中依三果作論。除士用果及增上果。以士 用果多雜亂故。多法為因得一法故。以增
上果不決定故。極寬漫故如前已說。迦濕 彌羅國諸論師言。此中依一因多果作論。 若依此說頗有業有漏有漏果耶。答有。謂
等流異熟果。頗有業有漏無漏果耶。答有。 謂離繫果。頗有業有漏有漏無漏果耶。答有。 謂等流異熟離繫果。頗有業無漏無漏果耶。
答有。謂等流離繫果。頗有業無漏有漏果 耶。答無。頗有業無漏有漏無漏果耶。答 無。頗有業有漏無漏有漏無漏果耶。答無。
所以者何。此中依一因多果而作論。故無 如是因體是有漏亦是無漏。如無此因。亦 無此果。故答言無。頗有業有漏無漏有漏
果耶。答無。頗有業有漏無漏無漏果耶。答 無。西方諸師作如是說。此中依多因一果 而作論。若依此說頗有業有漏有漏果耶。
答有。謂等流異熟果。頗有業有漏無漏果耶。 答有。謂離繫果。頗有業有漏有漏無漏果 耶。答無。所以者何。此中依多因一果而作
論。故無如是果體是有漏亦是無漏。如無 此果。亦無此因。故答言無。頗有業無漏無 漏果耶。答有。謂等流離繫果。頗有業無漏
有漏果耶。答無。頗有業無漏有漏無漏果 耶。答無。頗有業有漏無漏有漏無漏果耶。 答無。頗有業有漏無漏有漏果耶。答無。頗
有業有漏無漏無漏果耶。答有。謂離繫果 評曰。應知此中前說為善。以本論文多同 前故。依一體業為問答故。無一業體通 染淨故。
[0640c26] 頗有業學學果耶。答有。謂等流果。頗有業 學無學果耶。答有。謂等流果。頗有業學非 學非無學果耶。答有。謂離繫果。頗有業無
學果耶。答有。謂等流果。頗有業無學無學 學果耶。答無。頗有業無學非學非無學果 耶。答無。問時解脫阿羅漢練根作不動。第九
無間道頓證三界見修所斷一切結斷。彼諸 結斷是此道果應答言有。何故言無。答雖 是此道士用果。而非離繫果。前已說此中除
士用增上果。故答言無。頗有業非學非無學 非學非無學果耶。答有。謂等流異熟離繫果。 頗有業非學非無學學果耶。答無。問世第一
法無間引生苦法智忍。此忍應是世第一法 所引生果應答言有。何故言無。答彼雖是 士用果。而非三果所攝。前已說此中依三 果作論。故答言無。頗有業非學非無學無
學果耶。答無。如世尊說。不修身不修戒。 不修心。不修慧。乃至廣說。修有四種。謂 得修習修對治修除遣修。如智蘊等廣說。此
中依二修作論。謂對治修除遣修。若於身 戒心慧對治道。未生名不修身。乃至不修慧。 此依對治修說。又緣身戒心慧所有煩惱。
未斷未遍知名不修身。乃至不修慧。此依除 遣修說。若於身戒心慧對治道已生。名為 修身。乃至修慧。此依對治修說。又緣身戒
心慧所有煩惱。已斷已遍知。名為修身。乃 至修慧。此依除遣修說。是謂此處略毘婆 沙。
[0641a25] 云何不修身。答若於身未離貪欲潤憙渴。 又無間道能盡色貪。彼於此道未修未安。 若於身未離貪者。謂未離愛未離欲者。
謂於愛欲未斷未遍知。未離潤者。謂於愛 潤未斷未遍知。未離憙者。謂於愛憙未斷 未遍知。未離渴者。謂於愛渴未斷未遍知。
又無間道能盡色貪者。謂無間道能盡色界 愛。彼於此道未修未安者。謂未修習及 未安息。修謂習修安謂得修。又起名修滅名 安。又已生名修已滅名安。應知此中若於
身未離貪欲潤憙渴。名不修身者。依除遣 修說。又無間道能盡色貪。 彼 於此道未修 未安名不修身者。依對治修說。有餘師
說。若於身未離貪欲潤憙渴。名不修身者。 謂於緣身愛未斷未遍知。又無間道能盡 色貪。彼於此道未修未安。名不修身者。 謂於緣身諸餘煩惱。未斷未遍知。有作是
說。若於身未離貪等者。顯未斷繫得。又 無間道能盡色貪等者。顯未證離繫得。如 未斷繫得。未證離繫得。如是未損減過 失。未修習功德。未棄下劣。未證勝妙。未
捨無義。未得有義。未除有愛熱惱。未受 無愛快樂。應知亦爾。或有說者。若於身未 離貪等者。顯無間道未起作用。又無間道
能盡色貪等者。顯解脫道未起作用。復有 說者。若於身未離貪等者。顯未離欲界。 乃至第三靜慮染。又無間道能盡色貪等者。
顯未離第四靜慮染。此等差別如理應知。云 何不修戒。答若於戒未離貪。廣說如身。云 何不修心。答若於心未離貪欲潤憙渴。又
無間道能盡無色貪。彼於此道未修未安。 若於心未離貪等如前說。又無間道能盡 無色貪者。謂無間道能盡無色界愛。未修未 安如前說應知。此中若於心未離貪欲潤
憙渴名不修心者。依除遣修說。又無間道 能盡無色貪。彼於此道未修未安名不修 心者。依對治修說。有餘師說。若於心未 離貪等者。謂於緣心愛未斷未遍知。又
無間道能盡無色貪等者。謂於緣心諸餘煩 惱未斷未遍知。餘廣說如前。復有說者。若 於心未離貪等者。顯未離欲界乃至無所 有處染。又無間道能盡無色貪等者。顯未
離非想非非想處染。此等差別如理應知。云 何不修慧。答若於慧未離貪廣說如心已 說。不修身等自性雜無雜相今當說。若不修
身彼不修戒耶。答如是。設不修戒彼不修 身耶。答如是。以身與戒俱於離第四靜 慮染時方斷盡故。若不修身彼不修心耶。 答諸不修身彼不修心。有不修心非不修身。
謂已離色染。未離無色染。若不修身彼不 修慧耶。答諸不修身彼不修慧。有不修慧 非不修身如前說。若不修戒彼不修心耶。
答諸不修戒彼不修心。有不修心非不修戒。 如前說。若不修戒彼不修慧耶。答諸不修 戒彼不修慧。有不修慧非不修戒如前說。 此中諸如前說者。俱謂已離色染未離無
色染。以對治處同故。若不修心彼不修慧 耶。答如是。設不修慧彼不修心耶。答如是。 以心與慧俱於離非想非非想處染時方 斷盡故。
[0641c27] 如世尊說。修身修戒修心修慧。云何修身。答 若於身已離貪欲潤憙渴。又無間道能盡色 貪。彼於此道已修已安。云何修戒。答若於
戒已離貪。廣說如身。云何修心。答若於心 已離貪欲潤憙渴。又無間道能盡無色貪。彼 於此道已修已安。云何修慧。答若於慧已
離貪。廣說如心。略毘婆沙及釋諸句翻前 黑品如理應思。
[0642a06] 已分別修身等自性。雜無雜相今當說。若修 身彼修戒耶。答如是。設修戒彼修身耶。答 如是。以身與戒俱。於離第四靜慮染。時
方斷盡故。若修身彼修心耶。答諸修心彼修 身。有修身非修心。謂已離色染未離無色 染。若修身彼修慧耶。答諸修慧彼修身。有修
身非修慧。如前說。若修戒彼修心耶。答諸 修心彼修戒。有修戒非修心。如前說。若修 戒彼修慧耶。答諸修慧彼修戒。有修戒非修
慧。如前說。此中諸句如前說者。俱謂已離 色染未離無色染。以對治處同故。若修心 彼修慧耶。答如是。設修慧彼修心耶。答如
是。以心與慧俱於離非想非非想處染時。 方斷盡故。
[0642a20] 已隨本論文句差別。釋不修身戒心慧等。 當復隨義釋此差別。有作是說。不修身者。 謂於不淨。淨想顛倒未斷未遍知。不修戒
者。謂於苦樂想顛倒。未斷未遍知。不修心 者。謂於無常常想顛倒。未斷未遍知。不修 慧者。謂於無我我想顛倒。未斷未遍知。有
餘師說。不修身者。謂於段食。未斷未遍知。 不修戒者。謂於觸食。未斷未遍知。不修心 者。謂於識食。未斷未遍知。不修慧者。謂於
意思食。未斷未遍知。或有說者。不修身者。 謂於色蘊。未斷未遍知。不修戒者。謂於受 蘊。未斷未遍知。不修心者。謂於識蘊。未斷
未遍知。不修慧者。謂於想蘊行蘊未斷未 遍知。復有說者。不修身者。謂於色隨識住。 未斷未遍知。不修戒者。謂於受隨識住。未
斷未遍知。不修心者。謂於能住識。未斷未 遍知。不修慧者。謂於想隨識住行隨識住。 未斷未遍知。有作是言。不修身者。謂未
修身念住。不修戒者。謂未修受念住。不修 心者。謂未修心念住。不修慧者。謂未修法 念住。有餘師言。不修身者。謂未修身修。不
修戒者。謂未修戒修。不修心者。謂未修心 修。不修慧者。謂未修慧修。有餘復說。不修 身者。謂身於覺支未能隨順。不修戒者。謂
戒於覺支未能隨順。不修心者。謂心於覺 支未能隨順。不修慧者。謂慧於覺支。未 能隨順。或復有說。不修身者。謂身未能 為戒所依。不修戒者。謂戒未能為奢摩他
所依。不修心者。謂奢摩他未能為毘鉢舍 那所依。不修慧者。謂毘鉢舍那未能害諸 煩惱。如不修身等。如是諸說差別。如是修 身等翻此應知。
[0642b23] 若成就過去戒。彼成就未來現在此類戒 耶。乃至廣說。類有四種。一修類二律儀類 三界類四相似類。修類者。如前智蘊說。謂未
曾得道現在前時。能修未來自類諸道。此中 有說。諸有漏道有漏為類。諸無漏道無漏 為類。復有說者。諸有漏道通以有漏無漏
為類。諸無漏道通以無漏有漏為類。若有 漏道現在前時。通修有漏及無漏道此由有 漏道力修故俱名彼類。若無漏道現在前時。
通修無漏及有漏道。此由無漏道力修故俱 名彼類。律儀類者。如此業蘊說。謂有成就 過去戒。非未來現在此類戒等。此中律儀律
儀為類。謂別解脫律儀別解脫律儀為類。靜 慮律儀靜慮律儀為類。無漏律儀無漏律儀 為類。律儀加行律儀加行為類。律儀根本
律儀根本為類。律儀後起律儀後起為類表 戒表戒為類。無表戒無表戒為類。界類者 如後根蘊說。謂有成就此類眼根。非此類 身根等。此中若法於此界有。即說此為彼
類。謂欲界法欲界為類。色界法色界為類。 無色界法無色界為類。相似類者如毘奈耶 說。謂物特子左手放光右手分僧臥具。與
同類者。諸持經者持經者共。諸持律者持律 者共。諸說法者說法者共。諸閑居者閑居者 共。分配同類。非異類者。 欲 令展轉相隨順
故。善法增進惡法損減。如說有情諸界各別。 有同類者更相隨順惡勝解者惡勝解俱。善 勝解者善勝解俱。更相隨順作所應作。今於 此四類中。依律儀類而作論。
[0642c23] 若成就過去戒。彼成就未來現在此類戒 耶。 答 有成就過去戒。非未來現在此類戒。 謂表戒已滅不失。此類戒不現前。有及未
來非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒 不現前。有及現在非未來。謂表戒已滅不 失。此類戒現前。有及未來現在。謂靜慮無
漏戒已滅不失。此類戒現前。成就過去戒。 非未來現在此類戒。謂表戒已滅不失。此 類戒不現前者。此說表戒。表戒為類。如先
已受近事戒。勤策表戒不現前。或先已受 勤策戒。苾芻表戒不現前。近事女等說亦爾。 若說無表戒即以無表戒為類。諸有欲令
若犯戒時現在戒類斷。過去不失者。彼說 此中更應作是說。及無表戒已滅不失。此 類戒不現前。如已受近事戒而毀犯。或已
受勤策戒苾芻戒而毀犯。近事女等說亦爾。 諸有欲令若犯戒時現在戒不斷。過去亦 不失者。彼說此中更無餘說。無有唯成 過去無表戒。而非現在此類無表故。及未
來非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類 戒不現前者。此說靜慮無漏律儀已起已 滅。雖成就而不現前。及現在非未來。謂 表戒已滅不失。此類戒現前此說表戒表
戒為類。如先已受近事戒。勤策表戒現在 前。或先已受勤策戒苾芻表戒現在前。此 中復應作如是說。及無表戒已滅不失。 此說無表戒無表戒為類。諸說犯戒時現在
戒斷。過去不捨者。彼說受近事等戒已。 乃至第二剎那無犯。彼成就現在無表。亦 成就過去。諸說犯戒時現在戒不斷。過去
亦不捨者。彼說近事等受戒已。至第二剎那 即犯者亦成就現在何況無犯。近事女等說 亦爾。及未來現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。
此類戒現前者。此說靜慮無漏律儀。已起已 滅亦成就亦現前。
[0643a29] 若成就未來戒。彼成就過去現在此類戒 耶。答有成就未來戒非過去現在此類戒。 謂阿羅漢生無色界。有及過去非現在。謂靜
慮無漏戒已滅不失。此類戒不現前。有及 現在非過去。謂無漏戒初現前。有及過去現 在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前。
有成就未來戒。非過去現在此類戒。謂阿 羅漢生無色界及過去非現在。謂靜慮無漏 戒已滅不失。此類戒不現前者。此說靜慮 無漏律儀已起已滅。雖成就不現前。及現
在非過去。謂無漏戒初現前者。此說苦法智 忍。及得果轉根初剎那現前位。及過去現在。 謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前者皆 如前說。
[0643b14] 若成就現在戒。彼成就過去未來此類戒 耶。答有。成就現在戒非過去未來此類戒。 謂表戒初現前。有及過去非未來。謂表戒已
滅不失。此類戒現前。有及未來非過去。謂 無漏戒初現前。有及過去未來。謂靜慮無漏 戒已滅不失。此類戒現前。成就現在戒。非
過去未來此類戒。謂表戒初現前者。此說別 解脫律儀初受得位。問此位亦成就過去加 行戒。云何說非過去耶。答此中依根本律
儀類而作論。彼但是律儀加行。而非根本 律儀是故不說。及過去非未來。謂表戒已 滅不失此類戒現前此說表戒表戒為類。 如先已受近事戒勤策表戒現在前。或先
已受勤策戒苾芻表戒現在前。近事女等說 亦爾。若說無表戒無表戒為類。二說差別如 前應知。及未來非過去。謂無漏戒初現前
者。此說苦法智忍。及得果轉根初剎那現前 位。及過去未來者。謂靜慮無漏戒已滅不失。 此類戒現前者。此說靜慮無漏律儀。已起已 滅亦成就亦現前。
[0643c05] 此中三種律儀。謂別解脫律儀。靜慮律儀。 無漏律儀。唯依別解脫律儀。安立七眾差 別不依餘二。七眾者。一苾芻二苾芻尼三
式叉摩那四室羅摩拏洛迦五室羅摩拏理迦 六鄔波索迦七鄔波斯迦。問何故唯依別解 脫律儀。安立七眾差別不依餘耶。答以 別解脫律儀漸次而得漸次安立故。謂若能
離四性罪一遮罪。名鄔波索迦。若復能離 四性罪多遮罪。名室羅摩拏洛迦。若有能 離一切性罪一切遮罪。名苾芻苾芻尼等。准