Abhidharmamahāvibhāṣaśāstra (Apidamo Dapiposha Lun) 阿毘達磨大毘婆沙論
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百 九十三五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
見蘊第八中三有納息第二之二
[0963c11] 諸欲界命終生初靜慮。若本住別解脫律儀。 或不住別解脫律儀。有善身語表不失者。 若住善心命終。彼捨善蘊五無記蘊二。有
說。五得善蘊四無記蘊二。即於彼時善五 蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記 二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五
無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即於彼時 善二蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊 無記二蘊現在前。若本不住別解脫律儀。 無善身語表設有已失者。若住善心命終。
彼捨善蘊四無記蘊二。有說。五得善蘊四 無記蘊二。則於彼時善四蘊染一蘊無記 二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若 住無記心命終。彼捨善蘊四無記蘊五。得
善蘊四無記蘊二。即於彼時善一蘊染一蘊 無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在 前。諸欲界命終生第二第三第四靜慮。若本
住別解脫律儀。或不住別解脫律儀。有善 身語表不失者。若住善心命終。彼捨善蘊 五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即於彼 時善五蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四
蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼 捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即 於彼時善二蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊
染四蘊無記二蘊現在前。若本不住別解脫 律儀。無善身語表設有已失者。若住善心 命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記
蘊二。即於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。 善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記 心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四
無記蘊二。即於彼時善一蘊染一蘊無記五 蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。諸欲 界命終生無色界。若本住別解脫律儀。或不
住別解脫律儀。有善身語表不失者。若住 善心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊 四無記蘊一。即於彼時善五蘊染一蘊無記
二蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若 住無記心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得 善蘊四無記蘊一。即於彼時善二蘊染一蘊
無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在 前。若本不住別解脫律儀。無善身語表設 有已失者。若住善心命終。彼捨善蘊五無
記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即於彼時善四 蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記一 蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五無
記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即於彼時善一 蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記一 蘊現在前。諸色界命終還生色界。即此地沒
還生此地者。若住善心命終。彼捨無記蘊 二。得無記蘊二。即於彼時善四蘊染一蘊無 記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。
若住染心命終。彼捨無記蘊二。得無記蘊 二。即於彼時善一蘊染四蘊無記二蘊滅。善 一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心
命終。彼捨無記蘊五。得無記蘊二。即於彼 時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四 蘊無記二蘊現在前。色界下地沒生上地
者。若住善心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。 得善蘊四無記蘊二。即於彼時善四蘊染一 蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現
在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五無記 蘊五。得善蘊四無記蘊二。則於彼時善一 蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記 二蘊現在前。色界上地沒生下地者。若住
善心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊 五染蘊四無記蘊五。即於彼時善四蘊染 一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊 現在前。若住染心命終。彼捨善蘊五無記蘊
五。得善蘊五染蘊四無記蘊五。則於彼時 善一蘊染四蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊 無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨 善蘊五無記蘊五。得善蘊五染蘊四無記蘊
五。即於彼善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善 一蘊染四蘊無記二蘊現在前。諸色界命終 生欲界者。若住善心命終彼捨善蘊五無
記蘊五。得善蘊四染蘊四無記蘊二。有說五。 則於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善 一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命
終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四染蘊四 無記蘊二。有說五。即於彼時善一蘊染四 蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現
在前。住無記心命終。彼捨善蘊五無記蘊 五。得善蘊四染蘊四無記蘊二。有說五。即 於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊 染四蘊無記二蘊現在前。
[0964c09] 諸色界命終生無色界。若住善心命終。彼 捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即 於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊
染四蘊無記一蘊現在前。若住無記心命終。 彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊一。 即於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一
蘊染四蘊無記一蘊現在前。諸無色界命終 生無色界。即此地沒還生此地者。若住善 心命終。彼捨無記蘊一得無記蘊一。即於 彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。善一蘊染
四蘊無記一蘊現在前。若住染心命終。彼捨 無記蘊一。得無記蘊一。即於彼時善一蘊 染四蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記一 蘊現在前若住無記心命終。彼捨無記蘊
四。得無記蘊一。即於彼時善一蘊染一蘊 無記四蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在 前。無色界下地沒生上地者。若住善心命 終。彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊四無記
蘊一。即於彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。 善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住無記 心命終。彼捨善蘊四無記蘊四。得善蘊四
無記蘊一。即於彼時善一蘊染一蘊無記四 蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。無色 界上地沒生下地者。若住善心命終。彼捨
善蘊四無記蘊一。得善蘊四染蘊四無記蘊 一。則於彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。 善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住染心
命終。彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊四染蘊 四無記蘊一。則於彼時善一蘊染四蘊無 記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。
若住無記心命終。彼捨善蘊四無記蘊四。 得善蘊四染蘊四無記蘊一。則於彼時善 一蘊染一蘊無記四蘊滅。善一蘊染四蘊無 記一蘊現在前。
[0965a14] 諸無色界命終生欲界者。若住善心命終。 彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊四染蘊四無 記蘊二。有說五。則於彼時善四蘊染一蘊
無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在 前。若住染心命終。彼捨善蘊四無記蘊一。 得善蘊四染蘊四無記蘊二。有說五。即於
彼時善一蘊染四蘊無記一蘊滅。善一蘊染 四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼 捨善蘊四無記蘊四。得善蘊四染蘊四無記
蘊二。有說五。即於彼時善一蘊染一蘊無 記四蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。 諸無色界命終生色界者。若住善心命終。
彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊五染蘊四無 記蘊五。即於彼時善四蘊染一蘊無記一蘊 滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染
心命終。彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊五 染蘊四無記蘊五。即於彼時善一蘊染四蘊 無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在 前。若住無記心命終。彼捨善蘊四無記蘊
四。得善蘊五染蘊四無記蘊五。即於彼時 善一蘊染一蘊無記四蘊滅。善一蘊染四蘊 無記二蘊現在前。
[0965b07] 何故欲界隨眠不於色界法隨增耶。乃至 廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定 故。謂前結蘊有情納息中說。欲界異生有九
十八隨眠隨增九結繫。色界異生有六十二 隨眠隨增六結繫。無色界異生有三十一隨 眠隨增六結繫。或有生疑。欲界異生為色 無色界隨眠隨增。色界異生為無色界隨眠
隨增。欲令此疑得決定故。顯成就彼非 彼隨增。謂欲界異生但為欲界隨眠隨增非 色無色界。色界異生但為色界隨眠隨增非 無色界。由此因緣故作斯論。何故欲界隨
眠不於色界法隨增耶。答界應雜亂及不 可施設離欲染故。界雜亂者。謂彼亦是欲 界亦是色界。則不可說欲色界異。及不可 施設離欲染者。謂離欲界貪時不名離欲
界染。離色界貪時乃名離欲界染。此不應 理。何故欲界隨眠不於無色界法隨增耶。 答界應雜亂。及不可施設離欲染故。界雜 亂者。謂彼亦是欲界亦是無色界。則不可
說欲無色界異。及不可施設離欲染者。謂 離欲界貪時不名離欲界染。離無色界貪 時乃名離欲界染。此不應理。何故色界隨 眠不於欲界法隨增耶。答界應雜亂。及
彼非此所緣故。界雜亂者。謂彼亦是色界亦 是欲界。則不可說色欲界異及彼非此所 緣故者。謂無上地煩惱緣下地法故。何故 色界隨眠不於無色界法隨增耶。答界應
雜亂。及不可施設離色染故。界雜亂者。謂 彼亦是色界亦是無色界。則不可說色無色 界異。及不可施設離色染者。謂離色界貪 時不名離色界染。離無色界貪時乃名離
色界染。此不應理。何故無色界隨眠不於 欲界法隨增耶。答界應雜亂。及彼非此所 緣故。何故無色界隨眠不於色界法隨增 耶。答界應雜亂。及彼非此所緣故。皆如前
應知。
[0965c14] 問所說三界云何建立。為以地為以處為 以愛斷耶。設爾何失。若以地者應說九 界地有九故。謂欲界四靜慮四無色。若以處
者。應說四十界有四十處故。謂欲界二十 處。色界十六處。無色界四處。若以愛斷者。 亦應說九界。謂欲界愛乃至非想非非想處
愛。各分齊有異故。答應說以愛斷故建立 三界。問若爾。應立九界。答同類愛斷故唯 立三界。謂從無間地獄乃至他化自在天皆 由欲愛所差別故建立欲界。從梵眾天乃
至色究竟天。皆由色愛所差別故建立色 界。從空無邊處乃至非想非非想處皆由無 色愛所差別故建立無色界。復次若處有色 有欲立欲界。有色無欲立色界。無色無
欲立無色界。復次若處有色有第二立欲 界。有色無第二立色界。無色無第二立 無色界。復次若處有色有境立欲界。有色 無境立色界。無色無境立無色界。復次若
處有色有眾具立欲界。有色無眾具立 色界。無色無眾具立無色界。復次若處有 色有欲有我執立欲界。有色無欲有我 執立色界。無色無欲有我執立無色界。
復次若處有色有第二有我執立欲界。有 色無第二有我執立色界。無色無第二 有我執立無色界。境及眾具說亦爾。復次 若處有色無慚無愧相應立欲界有色無慚
無愧不相應立色界。無色無慚無愧不相 應立無色界。復次若處有色慳嫉相應立 欲界。有色慳嫉不相應立色界。無色慳嫉 不相應立無色界。復次若處有色憂苦根相
應立欲界。有色憂苦根不相應立色界。無 色憂苦根不相應立無色界。復次若處有色 段食婬愛相應立欲界。有色段食婬愛不相
應立色界。無色段食婬愛不相應立無色界。 復次若處有五蘊異熟因五蘊異熟果。不善 無記隨眠隨增立欲界。有五蘊異熟因五蘊
異熟果。唯無記隨眠隨增立色界。有四蘊 異熟因四蘊異熟果。唯無記隨眠隨增立無 色界。復次若處有四蘊異熟因得一果。不善
無記隨眠隨增立欲界。有五蘊異熟因得一 果。唯無記隨眠隨增立色界。有四蘊異熟因 得一果。唯無記隨眠隨增立無色界。復次若
處有三受異熟因三受異熟果。不善無記隨 眠隨增立欲界。有二受異熟因二受異熟果。 唯無記隨眠隨增立色界。有一受異熟因一
受異熟果。唯無記隨眠隨增立無色界。復次 若處有五受異熟因四受異熟果。不善無記 隨眠隨增立欲界。有三受異熟因三受異熟
果。唯無記隨眠隨增立色界。有一受異熟因 一受異熟果。唯無記隨眠隨增立無色界。復 次若處有有色無色異熟因有色無色異熟
果。不善無記隨眠隨增立欲界。有有色無色 異熟因有色無色異熟果。唯無記隨眠隨增 立色界。有無色異熟因無色異熟果。唯無記
隨眠隨增立無色界。如有色無色如是。有 見無見有對無對說亦爾。問所說三界云何安 立。為上下重累。為隣次傍布。若上下者。云
何施設遍離彼染。云何神通能遍至彼。若 傍布者。陀羅達多所說當云何通。如說下方 世界無邊上方世界無邊。此中有說。上下重
累。謂從此界風輪之下虛空懸遠有下方色 究竟天。彼下展轉乃至風輪次下復有色究 竟天。展轉向下乃至風輪。如是展轉下方世
界乃至無邊。又從此界色究竟上虛空懸遠 有上方風輪。彼上展轉乃至色究竟天。次上 復有風輪展轉向上乃至色究竟天。如是
展轉上方世界乃至無邊。問若爾。云何施設 遍離彼染。云何神通能遍至彼。答若有離 一欲界染時。即名離一切欲界染。以相同
故。然依初定所發神通。但能至一欲界梵 世非餘。以處別故。如是離色界染及依 餘定發通。隨應亦爾。有餘師說。隣次傍布。
問若爾。陀羅達多所說當云何通。答彼應 作是說。下方欲界無邊。上方色界無邊。 此中欲界諸處同一隨眠。色無色界隨地差
別各別隨眠。問何故欲界諸處同一隨眠。色 無色界隨地各別。答欲界是不定界非修地 非離染地。此中煩惱如無轡馬自在奔逸。
故一切處同一隨眠。色無色界是定界是修 地是離染地。此中煩惱如有轡馬不自在 轉。故上下地各別隨眠。復次欲界不善根強
盛善根羸劣。故一切處。同一隨眠。色無色界 無不善根善根強盛。故上下地各別隨眠。復 次欲界不善增長善法退減。色無色界無不
善法善法增長。復次欲界不善如主。善法如 客。色無色界無不善法。善法如主。復次欲 界有不善根能斷善根。色無色界無不善根
能斷善根。復次欲界禮儀無忌猶如夫妻。 故一切處同一隨眠。色無色界禮儀有隔猶 如母子。故上下地各別隨眠。復次欲界善法 威儀