Abhidharmamahāvibhāṣaśāstra (Apidamo Dapiposha Lun) 阿毘達磨大毘婆沙論
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十 八五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
雜蘊第一中無慚愧納息第五之餘
[0194c24] 如契經說有五蓋。為五蓋攝諸蓋。為諸蓋 攝五蓋乃至廣說。問何故作此論。答欲令 疑者得決定故。如契經說有五蓋。一貪欲
蓋。二瞋恚蓋。三惛沈睡眠蓋。四掉舉惡作蓋。 五疑蓋。或有生疑蓋唯有五無明非蓋。 欲令此疑得決定故。顯五蓋外別有第六。
謂無明蓋。由此因緣故作此論。為五蓋攝 諸蓋。為諸蓋攝五蓋。合諸蓋攝五蓋。非 五蓋攝諸蓋不攝何等。謂無明蓋諸蓋多 故能攝五蓋五蓋少故不攝諸蓋。如大器
能覆小器。小器不能覆大器。無明隨眠雖 亦是蓋。重故不說在五蓋中。世尊別立為 第六蓋。謂前五蓋勢力皆等。無明偏重是故 別說。為證此義復引契經。如世尊說。
無明蓋所覆 愛結所繫縛
愚智俱感得 如是有識身
[0195a11] 問無明是蓋亦是結。愛是結亦是蓋。何故此 中說無明唯是蓋。說愛唯是結耶。答無明 亦應說是結愛。亦應說是蓋。而不說者應
知此是有餘之說。復次欲現種種文種種說 故。若以種種文種種說者。義則易解易可 受持餘便煩亂。復次欲現二門乃至廣說。 如無明說蓋。愛亦應爾。如愛說結無明亦
應爾。為現二門乃至廣說。是故無明但說 為蓋。愛但名結。復次無明蓋義多結義少故 但說為蓋。愛結義多蓋義少故但說為結。復
次無明蓋義重結義輕故但說為蓋。愛結義 重蓋義輕故但說為結。復次覆義是蓋義。諸 煩惱中。更無第二煩惱能覆有情慧眼如
無明者故說為蓋。繫義是結義。諸煩惱中。 更無第二煩惱繫縛有情久處生死如貪 愛者故說為結。諸有情類為無明蓋所盲 愛結所縛故。不能棄捨生死趣向涅槃。譬
如有人遭二怨賊。一縛其手足。二以土坌 眼。是人被縛眼無所見。不能逃避至安隱 處。有情亦爾。無明所覆貪愛所結。不能捨
離生死趣向涅槃。此中應說二怨賊喻。昔 有二賊。一名伊利一名捨奢。恒共遊止。 若遇財主一縛手足一坌其目取財而去。 其人被縛目無所見。即於是處困苦至死。
有情亦然。無明貪愛所覆繫故沈淪生死。 是故尊者妙音說曰。諸有情類無明所盲貪 愛所縛。久處生死增長惡法。是故無明偏
說為蓋。愛偏名結其義善立。然無明蓋勢用 偏重一勝前五故佛不說在五蓋中。五蓋 勢力皆齊等故。諸蓋彼覆耶乃至廣說。問何 故復作此論。答先依契經理趣但於五蓋
外別立第六無明為蓋。今欲依對法理 趣說一切煩惱無非是蓋。以覆障義是蓋 義故。一切煩惱皆能覆障聖道及聖道加行 善根。是故皆名為蓋。由此因緣復作斯論。
諸蓋彼覆耶。答應作四句。此中蓋者依性 相說。貪欲等五。若過去若未來若現在無 不皆是所立五中蓋性相故。皆名為蓋。此 中覆者依作用說。一切煩惱在現在時有
覆作用故名為覆。過去未來無覆作用故不 名覆。由此二種互有寬狹故作四句。有蓋 非覆。謂過去未來五蓋。此有蓋性相故 名為蓋。而無覆作用故不名覆。以過去
者作用已息。未來者未有作用故。問過 去蓋覆過去相續。未來蓋覆未來相續。現 在蓋覆現在相續。何故今說過去未來是蓋 非覆。答若依諸法自性說者覆通三世。以
諸法自性通三世故。若依補特伽羅說者 覆唯現在。以補特伽羅唯現在故。謂唯於 現在蘊界處法立補特伽羅非於過未。彼 墮法數非有情故。今唯依彼補特伽羅建
立覆義故唯現在。又先已說覆依作用立 故不應為難。有覆非蓋。謂除五蓋諸餘 煩惱現在前。此復云何。謂色無色界一切煩 惱。欲界見慢無明及五蓋所不攝諸纏現在
前。是謂覆非蓋。問何故唯說現在煩惱是 覆非餘。答若說現在當知亦說過去未來 性相同故。然現在世有覆作用顯故偏說。復 次現在煩惱於自相續覆障聖道及聖道加
行善根。過未不爾故說現在。復次現在煩惱 於自相續發起諸業。過未不爾故說現在。 復次現在煩惱於自相續取果與果。過未不 爾故說現在。復次現在煩惱於自相續能
為同類因遍行因異熟因取等流果異熟果。 過未不爾故說現在。復次現在煩惱於自 相續能為染污現可呵責令沒淤泥墮 非理處。過未不爾故說現在。復次現在煩惱
於自相續作熱惱事作損害事。過未不爾 故說現在。復次現在煩惱於自相續作自性 愚及所緣愚。過未不爾故說現在復次現在 煩惱於自相續愚於三世及離世法。過未
不爾故說現在。復次現在煩惱障礙所依所 緣行相令不解脫。過未不爾故說現在。由 如是等種種因緣。唯說現在煩惱名覆。有
蓋亦覆。謂五蓋隨一現在前。謂貪欲蓋現在 前時。覺位有三蓋現在前。謂貪欲惛沈掉舉。 睡位有四蓋現在前。謂前三并睡眠。如貪欲
蓋。瞋恚惡作疑蓋亦爾。若惛沈蓋現在前時。 覺位定有二蓋現在謂。謂惛沈掉舉。睡位 定有三蓋現在前。謂前二并睡眠。如惛沈
蓋掉舉蓋亦爾。若睡眠蓋現在前時。定有三 蓋現在前。謂睡眠惛沈掉舉。如是五蓋現在 前時。亦名為蓋有蓋性相故。亦名為覆有覆 作用故。有非蓋非覆。謂除前相。
[0196a08] 此中所名以相聲說。若法已立名已稱說 者作前三句。未立名未稱說者作第四句。 故言除前相。此復云何。謂行蘊中作四句。過
去未來五蓋為初句除五蓋。諸餘現在煩 惱為第二句現在五蓋為第三句。餘相應不 相應行蘊及四蘊。全并三無為為第四句。
諸欲界繫無明隨眠彼一切不善耶。乃至廣說。 問何故作此論。答前顯無明亦是蓋性。未 顯不善今欲顯之。復次為止他宗顯正
義故。謂或有執一切煩惱皆是不善。如譬喻 者彼作是說。一切煩惱不巧便慧所攝持 故皆是不善。為遮彼執顯諸煩惱有是不 善有是無記。問一切煩惱不巧便慧所攝
持故應皆不善。如何亦說有無記耶。答感 不愛果故名不善。非不巧便所攝持故。若 不爾者。無覆無記應有不善彼性中亦有 不巧便者故。或復有執欲界煩惱皆是不善。
色無色界一切煩惱皆是無記。為遮彼執 顯欲界身見邊見及彼相應無明亦是無記。 由是因緣故作斯論。諸欲界繫無明隨眠彼 一切不善耶。答諸不善無明隨眠皆欲界繫。
有欲界繫無明隨眠非不善。謂欲界繫有身 見邊執見相應無明。問何故欲界身見邊見 及彼相應俱有等法非不善。耶。答若法體是
無慚無愧。或彼相應。或彼俱有。或彼所生者 是不善。身見等法與彼相違故非不善。所餘 廣釋如後結蘊不善納息。諸色無色界繫無
明隨眠彼一切無記耶。乃至廣說。問何故復 作此論。答前顯無明有是不善性。未顯亦 無記今欲顯之復作斯論。諸色無色界繫
無明隨眠彼一切無記耶。答諸色無色界繫無 明隨眠皆是無記。有無記無明隨眠非色無 色界繫。謂欲界繫有身見邊執見相應無明
問何故色無色界繫煩惱。及彼相應俱有等 法非不善耶。答若法體是無慚無愧。或彼相 應。或彼俱有。或彼所生者。是不善。上二界繫
煩惱等法與彼相違故非不善。所餘廣釋如 後結蘊不善納息。諸見苦集所斷無明隨眠彼 皆是遍行耶。乃至廣說。問何故作此論。答前
說無明是不善或無記。而未說彼是遍行非 遍行。今欲說之故作斯論。諸見苦集所斷 無明隨眠彼皆是遍行耶。答諸是遍行無明 隨眠皆見苦集所斷。有見苦集所斷無明隨
眠非遍行。謂見苦集所斷非遍行隨眠相應 無明。即見苦集所斷貪瞋慢隨眠相應無明。 諸見滅道所斷無明隨眠彼皆非遍行耶。答
諸見滅道所斷無明隨眠皆非遍行。有非遍 行無明隨眠非見滅道所斷。謂見苦集所斷 非遍行隨眠相應無明。即見苦集所斷貪瞋
慢隨眠相應無明。此中遍行非遍行義。餘處 廣說故不顯示。
[0196c01] 云何不共無明隨眠乃至廣說。問何故作此 論。答前說無明亦是蓋性是不善或無記。是 遍行非遍行。未說無明是不共非不共。今
欲說之。復次前說煩惱相應無明。未說 煩惱不相應無明。今欲說之故作斯論。云 何不共無明隨眠答諸無明於苦不了於集 滅道不了。此中不了者顯不欲忍義。謂
由無明迷覆心故。於四聖諦不欲不忍故 名不了。非但不明。如貧賤人惡食在腹 雖遇好食不欲食之。異生亦爾。無明覆 心聞四聖諦不欲不忍。問若爾云何不名
邪見。答無行相轉說名邪見。此唯不欲非 無行相故非邪見。復次謗毀實物名為邪 見。此唯不忍故非邪見。問此中所說不了名 言為顯自性。為顯行相。為顯所緣。有作
是說。此顯無明自性。問如是無明行相云 何。答無知黑闇愚癡是此無明行相。問如是 無明所緣云何。答即四聖諦。有餘師說。此
顯無明行相。謂此無明唯於四聖諦不了行 相轉。問若爾品類足論所說當云何通。如說 云何不共無明隨眠隨增。謂無知黑闇愚癡。答
應知彼論是有餘說。彼說無明行相不盡。 謂此更有不了行相。有說不了即是無知黑 闇愚癡無相違過。問如是無明自性云何。答
自體自相即此自性。如說諸法自性即是諸 法自相。同類性是共相。問如是無明所緣云 何。答即四聖諦。復有說者。此顯無明所緣。
謂於苦不了者說緣苦諦。於集滅道不了 者說緣集滅道諦。自性行相皆如前說。評 曰。應作是說。如是無明於四聖諦。一向愚
鈍一向闇昧。一向不明了。一向不決擇。以為 自性。已說自性所以今當說。問如是無明 何故名不共。不共是何義。答如是無明自力
而起非餘隨眠相應起故名為不共。非如 貪等相應無明他力而起。有作是說如是 無明非餘隨眠相雜而起故名不共。有餘 師說。如是無明與餘隨眠不同意樂故名
不共。或有說者。如是無明與餘隨眠所作 各別故名不共。復有說者。如是無明迷四 聖諦不與隨眠相應而起故名不共。或復 有說。如是無明不與隨眠相應。唯是異生
所起故名不共。有餘復說。如是無明於起 煩惱最為上首故名不共。問不共無明為 但見所斷。為通五部耶。設爾何失。若唯見 所斷識身論說當云何通。如說彼是修所斷
不共無明相應心。若通五部。此本論文何故 不說而但言於苦不了於集滅道不了耶。 答應作是說。如是無明唯見所斷。問若爾 識身論說當云何通。答彼文應作是說。彼
是修所斷隨眠不相應無明相應心。不應說 言彼是修所斷不共無明相應心。問說不 共無明相應心。說隨眠不相應無明相應心。 義有何異。答修所斷無明容有隨眠不相
應者。而不名不共。所以者何。他力起故。 謂若無明自力而起。非餘隨眠相應起者名 為不共。修所斷無明雖有不與隨眠相應 起者。而非自力所起。是忿恨等力所起故
不名不共。有作是說。不共無明五部皆 有。問若爾此本論文何故不說。答此中但說 見道所斷不共無明。以此無明迷四聖諦 不與隨眠相應起故。修所斷者雖非隨眠
相應而起而不迷諦是故不說。復次此中 但說唯異生起不共無明。修所斷者聖者亦 起是故不說。復次此中但說通緣有漏無漏 有為無為不共無明。修所斷者但緣有漏有
為是故不說。復次此中但說自力而起不共 無明。修所斷者他力所起是故不說。問此修 所斷不共無明何心中有。答若欲界者。十小
煩惱地法等俱心中可得。初靜慮者。諂誑憍 俱心中可得。第二靜慮以上地者。唯憍相應 心中可得。問此中所說不共無明何位現起。
答若諸異生由勝解力發起正見。或起邪 見。心勞惓時數數間起。迷四聖諦不共無 明。謂緣四諦不欲不忍不了行相。問一切心 中皆有般若何緣今說不共無明於諦不
了。答慧為無明所覆蔽故不明不淨。於四 聖諦亦不能了。復次此中但說不共無明 於諦不了。不說般若故不應責。問頗有 隨眠不與隨眠相應耶。答有。即前所說不
共無明及修所斷忿等俱起無明隨眠。問頗 有隨眠不名有隨眠耶。答有。即前所說不 共無明及修所斷忿等俱起無明隨眠緣彼隨 眠已斷盡者。問頗有隨眠於諸隨眠不隨
增耶。答有。即前所說不共無明緣無漏者。 問頗有隨眠非諸隨眠所隨增耶。答有。謂 諸隨眠已離繫者。問如有隨眠不與隨眠 相應而起。頗有隨眠不與諸纏相應起耶。
答無。一切隨眠皆與惛沈掉舉俱故。問如 有隨眠不與隨眠相應而起。頗亦有纏而 不與纏相應起耶。答無。諸染污心皆與惛 沈掉舉俱故問如有隨眠不與隨眠相應
而起頗亦有纏不與隨眠相應起耶。答 無諸纏必與無明隨眠相應起故。
[0197c06] 云何不共掉舉纏。答無不共掉舉纏。問何故 作此論。答為令疑者得決定故。謂無明與 掉舉俱通三界五部六識。不善無記遍與
一切染污心俱。或有生疑如無明有不共 掉舉亦爾。欲令此疑得決定故。顯掉舉纏 無不共者故作斯論。謂掉舉纏必與無明隨 眠俱故。亦與惛沈纏相應故不名不共。問
惛沈掉舉皆與一切染污心俱。何故此中但 說掉舉非惛沈耶。答是作論者意欲爾故。 乃至廣說。復次亦應說惛沈而不說者應 知是有餘說。復次惛沈掉舉恒相應故。此中
說一則已說餘。復次以掉舉纏隨順放逸 多諸過失堅固猛利。惛沈不爾是故偏說。由 此契經於順上分五結門中唯立掉舉。品類 足論唯說掉舉在十煩惱大地法中施設論
中唯說掉舉在五法內。如說異生欲貪隨眠 起時必起五法。一欲貪隨眠。二欲貪隨眠增 長生。三無明隨眠。四無明隨眠增長生。五掉
舉。如是等處皆由掉舉多過失故偏說非 餘此中亦爾。復次以掉舉纏數行猛利繞 亂四支五支靜慮是故偏說。惛沈愚鈍隨順 等持似定而轉。惛沈現前便速入定過失輕
故此中不說。復次以掉舉纏敗壞善品令 於定境不能專注。惛沈不爾是故偏說。復 次以掉舉纏繞亂心品於諸善法不欲勤 修。設欲勤修速還懈廢。惛沈不爾是故偏
說。復次以彼惛沈似無明轉。前已廣說。無 明隨眠則已說彼是故不說。復次以掉舉纏 猛利堅固多諸過失。或有謂彼同於隨眠 亦有不共。是故偏說無不共者。
雜蘊第一中相納息第六之一
[0198a08] 色法生住老無常當言色耶非色耶。如是 等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故 作此論答為廣分別契經義故。如契經說。
佛告苾芻。法有二種。一者有為。二者無為。 有為之起亦可了知。盡及住異亦可了知。無 為無起而可了知。無盡住異而可了知諸
師於此契經義趣。不如實知起種種執。謂 或有執。諸有為相非實有體。如譬喻者彼 作是說諸有為相是不相應行蘊所攝。不相 應行蘊無有實體。故諸有為相非實有體。
為遮彼執顯有為相實有自體。或復有執。 諸有為相皆是無為。如分別論者彼作是 說。若有為相體是有為性羸劣故。則應不 能生法住法異法滅法。以有為相體是無
為性強盛故。便能生法乃至滅法。或復有 執。三相是有為。滅相是無為。如法密部彼 作是說。若無常相體是有為性羸劣故。不
能滅法。以是無為性強盛故便能滅法。為 遮彼執顯有為相皆是有為。或復有執。相 與所相一切相似。如相似相續沙門。彼作是
說。色法生住老無常體還是色。乃至識法生 老住無常體還是識。為遮彼執顯有為相。 唯不相應行蘊所攝。或復有執。色等五蘊。出
胎時名生。相續時名住。衰變時名異。命終 時名滅。如經部師為遮彼執顯彼唯是眾 同分相非有為相。有為相者諸有為法一一 剎那皆具四相。復次為令疑者得決定故。
如定蘊說。過去法得或過去或未來或現在。 未來現在法得亦爾。或有生疑。如得與法 有同世者有異世者。相與所相亦應如 是。為令彼疑得決定故。顯相與法無異
世者。所以者何。得與所得不同一果。不定 俱行非俱有因故。或異世。相與所相是同 一果決定俱行。為俱有因故必同世。為遮 前說種種異宗。及為除疑故作斯論。
[0198b14] 色法生住老無常當言色耶非色耶。答應 言非色。此中色法謂十色處及法處少分。 彼有為相但是非色唯法處攝。此即所相能
相異類非色法。生住老無常當言非色耶 色耶。答應言非色。此中非色法。謂意處 及法處少分。彼有為相如前說。此即所相 能相同類有見法。生住老無常當言有見耶
無見耶答應言無見。此中有見法謂色處彼 有為相但是無見唯法處攝。此即所相能相 異類。無見法生住老無常。當言無見耶 有見耶。答應言無見此中無見法。謂十一
處除色處。彼有為相如前說。此即所相能 相同類。有對法生住老無常當言有對耶 無對耶。答應言無對。此中有對法謂十色
處。彼有為相但是無對。唯法處攝。此即所相 能相異類無對法生住老無常當言無對耶 有對耶。答應言無對。此中無對法謂意處法
處彼有為相如前說。此即所相能相同類。 有漏法生住老無常。當言有漏耶無漏耶。 答應言有漏。此中有漏法謂十色處及二處
少分。彼有為相但是有漏唯法處攝。此後諸 門所相能相皆是同類。無漏法生住老無常。 當言無漏耶有漏耶。答應言無漏此中無
漏法。謂意處法處少分。彼有為相但是無漏 唯法處攝。有為法生住老無常當言有為耶 無為耶。答應言有為。此中有為法謂十一處
及法處少分。彼有為相但是有為唯法處攝。 無為法生住老無常當言無為耶有為耶。答 應言無為法無生住老無常。此中無為法謂
法處少分是無為故無有為相。此前所說五 種二門所相能相有同有異此後所說五種 三門所相能相一切皆同。如應當知攝處多 少。及隨所應遮前異執謂說所相能相世
同即遮經部異時四相。說色等相非色等 攝即遮相似相續沙門。說色等相還色等 攝。說生等相皆是有為。即遮法密分別論 者說生等相是無為法。十門分別生等諸相
一切皆遮譬喻者說生等諸相體非實有。非 實有法如瓶衣等不應如是廣分別故。
[0198c24] 云何老乃至廣說。問何故作此論答前已依 賢聖道理顯有為相。今欲依世俗道理顯 有為相前已依賢聖言說顯有為相今欲
依世俗言說顯有為相。前已依勝義諦顯 有為相。今欲依世俗諦顯有為相。復次前 已顯細有為相。今欲顯麁有為相前已顯 覺慧現見有為相。今欲顯色根現見有為相。
前已顯剎那有為相。今欲顯相續有為相。 前已顯連縛有為相。今欲顯分位有為相。 故作斯論。問此中何故不問生耶。答是作
論者意欲爾故。乃至廣說。復次亦應問而不 問者應知此中是有餘說。復次若令諸法損 滅散壞此中說之。生令諸法增長熾盛是 故不說。復次若令諸法衰退離散此中說
之。生令諸法增盛和合是故不說。云何老。 答諸行向背熟變相是謂老。契經中說髮希 髮白皮緩皮皺色衰力損身曲背僂喘息短 急氣勢萎羸行步遲微扶杖進止體多黶黑。
猶如彩畫諸根昧熟支分變壞舉身戰掉動 轉呻吟諸行朽敗是名為老。阿毘達磨或 說蘊熟。或如此中所說老相。諸行向者。趣 向死門諸行背者。棄背少壯。諸行熟者。諸
根昧熟諸行變者。身力衰變。尊者世友作 如是說諸行損敗故名為老。如故衣等。諸 行朽壞故名為老。如破車等。諸行羸弱故名
為老。如朽舍等。諸行衰萃故名為老。如 萎花等。諸行慢緩故名為老。如樂器等。大 德說曰。已生諸行損盛引衰故名為老。云何
死答彼彼有情從彼彼有情眾同分移轉壞 沒捨壽煖命根滅棄諸蘊身殞喪是謂死。契 經說死與此相同。文句雖多而義無別同顯 死故。云何無常。答諸行散壞破沒亡退是謂
無常。此中文句雖有多種義亦無別。皆共 顯了無常義故。問云何無常散壞諸行。答非 如散壞穀豆等物。但令諸行無復作用故
名散壞。謂一剎那作所作已。第二剎那不復 能作死無常何差別。答諸死是無常。有無常 非死謂除死餘行滅。問何故復作此論。答 世說無常與死無異。欲顯差別故作斯
論謂死唯內。唯有情數。唯有根心。無常通 內外有情無情數有根無根有心無心。是謂 差別。問云何死亦無常。云何無常非死耶。答
最後命根滅名死亦無常。餘時命根滅名無 常非死。復次最後諸蘊滅名死亦無常。餘時 諸蘊滅名無常非死。復次內諸蘊滅名死亦
無常。外諸蘊滅名無常非死。如內外有情 數無情數。有根無根。有心無心。應知亦爾 業力強耶無常力強耶。答業力強非無常
力。此中聖道以業聲說。無常者謂滅相。佛 於聖道或說為受或說為想或說為思或 說為意或說為燈或說為信精進念定慧。或 說為船栰山石水花。或說為慈悲喜捨。如
是一一別釋如經。此中聖道說名為業。故 業力強非無常力。有作是說。無常力強 非業力。所以者何。此業亦無常故。如人能 殺千人敵者是人名為勝千人敵。此亦如
是。故無常力強非業力。於此義中業力強 非無常力。所以者何。業能滅三世行。無常 唯滅現在行故。謂聖道力滅三世行斷彼 諸行得擇滅故。無常唯能滅現在行令彼
不復有作用故。復次聖道業力能滅可生 不可生行令得擇滅。亦令諸行在未來世 畢竟不生得非擇滅。無常唯能滅可生行 非不生者故業力強。有作是說。此中業者
能引五趣眾同分業。無常者謂滅相故。業力 強非無常力。有說無常力強非業力。所以 者何。此業亦無常故。於此義中業力強非
無常力。所以者何。業力能引五趣眾同分。無 常唯能滅現在行故。有餘師說。此中業者 謂能和合。無常力者謂能別離故。業力強非
無常力。有說無常力強非業力。所以者何。 此業亦無常故。於此義中業力強非無常 力。所以者何。和合事難別離易故。如作器
難壞器則易。此亦如是故業力強。復有說 者。此中業力謂一切種身語意業。無常力者 謂無常相故。業力強非無常力。有說無常力
強非業力。所以者何。此業亦無常故。於此 義中業力強非無常力。所以者何。業力能 感一切果法。無常唯能滅起法故。
說一切有部發智大毘婆沙論卷第三十八
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【經文資訊】大正藏第 27 冊 No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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