Abhidharmamahāvibhāṣaśāstra (Apidamo Dapiposha Lun) 阿毘達磨大毘婆沙論
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十 二五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
結蘊第二中不善納息第一之七
[0268a08] 三結乃至九十八隨眠。幾見苦所斷乃至幾 修所斷。問何故作此論。答前門雖已止頓 斷沙門意。而未遮頓現觀者意。亦未顯漸
現觀義。今欲遮顯頓漸現觀。有作是說。前 門雖已遮頓現觀者意。亦已顯漸現觀義。 而不麁顯明了現見。今令麁顯明了現見。或
有說者。今欲顯示五部煩惱及五對治。五 部煩惱者。謂見苦所斷乃至修所斷。五部對 治者。謂苦忍苦智是見苦所斷對治。乃至道
忍道智是見道所斷對治。苦集滅道及世俗 智是修所斷對治。由此因緣故作斯論。答 三結中有身見結見苦所斷。問何故有身見 唯見苦所斷。答此見唯於苦處轉故。觀察
苦時此見便斷。復次此見唯於果處轉故。 觀察果時此見便斷。復次有身見結是倒自 性。一切顛倒皆見苦斷。顛倒斷時此見亦斷。
同對治故。復次此煩惱麁初無間道苦法類 忍現在前時即便永斷。若煩惱細後無間道金 剛喻定現在前時方能斷盡。如衣有垢不堅
著者。纔洗便淨。若堅著者以淳灰等。用功 浣之然後得淨。亦如瓦器膩不深入。水盪 便淨。膩深入者或以湯煮。或以火燒然後得
淨。尊者妙音亦作是說。此見麁故初無間道 現在前時即便永斷。衣器二喻亦如前說。復 次非此見根深入境地。不深入故其性羸
劣。初無間道苦法類忍現在前時即便永斷。 若煩惱根深入境地。後無間道金剛喻定現 在前時方能斷盡。譬如樹根不深入地。小
風吹之即便摧倒。根深入者大風吹之乃可 摧倒。尊者世友作如是說。此有身見緣五 蘊起。如實觀見五取蘊時此見便斷。復次 此有身見從常樂淨我想而生。四想斷時
此見便斷。大德說曰。此有身見緣有身生 名有身見。若觀有身無我我所此見便斷。 故有身見結唯見苦所斷。如有身見結。五 順下分結中有身見結五見中有身見邊執
見亦爾。自性同故。俱迷苦故。戒禁取結有 二種。或見苦所斷。或見道所斷。問何故戒禁 取非見集滅所斷耶。答外道唯於苦道起
此戒禁取故。謂諸外道亦能謂集如垢穢處。 亦能謂滅如洗浴處。彼謂集是垢穢處故不 生悕求。彼謂滅是洗浴處故妄生悕求。妄
悕求故發起種種無利苦行。如如發起無利 苦行。如是如是煩惱垢增染污身心去涅 槃遠。如人為除身體垢故穢水澡浴。如如 澡浴如是如是更增垢穢。故戒禁取唯通
二部。復次此戒禁取唯於苦道二處轉故。 苦處轉者見苦所斷。道處轉者見道所斷。復 次此戒禁取唯於穢淨二處轉故。穢處轉者
見苦所斷。淨處轉者見道所斷。復次此戒禁 取唯有二種。謂內外道所起差別。內道起者 見苦所斷。外道起者見道所斷。復次此戒禁
取唯有二種。謂非因計因及非道計道。非 因計因者見苦所斷。非道計道者見道所斷。 如戒禁取結。四取中戒禁取。四身繫中戒
禁取身繫。五順下分結中戒禁取結。五見中 戒禁取亦爾。自性同故。疑結有四種。或見苦 所斷乃至或見道所斷。問何故無有修所斷
疑。答未見事時心有猶豫。見彼事已猶豫 即除故無有疑是修所斷。如疑結四瀑流 軛中見瀑流軛。四取中見取。四身繫中此實
執身繫。五蓋中疑蓋。五順下分結中疑結。五 見中邪見見取。七隨眠中見疑隨眠。九結中 見取疑結亦爾。體類同故。三不善根有五種
或見苦所斷。乃至或修所斷。五部皆有貪瞋 癡故。如三不善根。三漏四瀑流軛中除見 餘瀑流軛。四取中欲取我語取。四身繫中貪
欲瞋恚身繫。五蓋中除惡作疑餘蓋。五結中 貪瞋慢結。五順下分結中貪欲瞋恚結。六愛 身中意觸所生愛身。七隨眠中除見疑餘隨
眠。九結中愛恚慢無明結亦爾。體類同故。雖 總說此皆通五部。而別分別有一有二有 四有五。欲漏等中有身見邊執見惡作嫉 慳忿覆唯一部。戒禁取唯二部。邪見見取
疑唯四部。貪瞋慢等通五部故。惡作蓋修 所斷智所斷故。如惡作蓋五結中嫉慳結。五 順上分結。六愛身中前五愛身。九結中嫉慳
結亦爾。同依事轉品類等故。九十八隨眠中。 二十八見苦所斷。苦處轉故。十九見集所斷。 集處轉故。十九見滅所斷。滅處轉故。二十二
見道所斷。道處轉故。十修所斷。依事轉故。問 此中何者名見苦所斷。乃至何者名修所斷 耶。答若對治決定對治所緣決定者。名見苦
乃至見道所斷。若對治不決定對治所緣不 決定者。名修所斷。復次若處所決定對治所 緣決定者。名見苦乃至見道所斷。若處所不
決定對治所緣不決定者。名修所斷。復次若 苦忍苦智為對治者。名見苦所斷。乃至若 道忍道智為對治者。名見道所斷。若苦集
滅道及世俗智為對治者。名修所斷。復次 若苦法類忍斷者。名見苦所斷。乃至若道法 類忍斷者。名見道所斷。若四法類智及世俗
智斷者。名修所斷。復次若觀苦諦斷者。名 見苦所斷。乃至若觀道諦斷者名見道所斷。 若或觀苦諦。乃至或觀道諦或觀餘事斷者。
名修所斷。復次若違苦諦觀者。名見苦所 斷。乃至若違道諦觀者名見道所斷。若違 四諦觀。及違餘事觀者。名修所斷。
[0269a19] 三結乃至九十八隨眠。幾見幾非見。問何故 作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有 執。一切煩惱皆是見性。所以者何。行相猛利
說名為見。一切煩惱各於自業行相猛利。 如有身見執我我所行相猛利。邊執見執 斷執常行相猛利。邪見執無行相猛利。見 取執最勝行相猛利。戒禁取執能淨行相
猛利。疑猶豫行相猛利。貪染著行相猛利瞋 憎惡行相猛利。慢高舉行相猛利。無明不了 行相猛利。故諸煩惱皆是見性。或復有執。一
切煩惱皆非見性。所以者何。了達諸法說 名為見。一切煩惱於自所緣皆不了達故 非見性。為止彼意顯諸煩惱有是見性 有非見性故作斯論。答三結中二見一非
見。二見者謂有身見戒禁取。一非見者謂疑。 餘廣說如本論。廣釋見義如前已說。謂五 見處。
[0269b07] 三結乃至九十八隨眠。幾有尋有伺。幾無尋 唯伺。幾無尋無伺。問何故作此論。答為止 他宗顯正理故。謂或有執。從欲界乃至有
頂皆有尋伺。如譬喻者。彼何故作此執。依 契經故。謂契經說。心麁性名尋。心細性名 伺。然麁細性從欲界乃至有頂皆可得。故
知三界皆有尋伺。大德說曰。對法諸師所說 非理。所以者何。心麁細性三界皆有。契經 說此即是尋伺。而言尋伺唯二地有。謂欲
界及梵世。故對法者所說非理。亦名惡說惡 受持者。不名善說善受持者。阿毘達磨諸論 師言。我等所說及所受持是善非惡。所以者
何。施設麁細有多種故。謂有處說。纏是麁 隨眠是細。此中尋伺非麁非細。此二非纏 非隨眠故。或有處說。色蘊是麁四蘊是細。
此中尋伺是細非麁行蘊攝故。或有處說。欲 界是麁初靜慮是細。此中尋伺俱通麁細二 地皆有尋及伺故。或有處說。初靜慮是麁第
二靜慮是細。此中尋伺是麁非細。初靜慮上 無尋伺故。如是等處施設麁細有多品類 不應定執。麁性名尋細性名伺。亦不應 執尋伺二種三界皆有。然契經說。尋伺是心
麁細性者。依下二地能擾動心麁細性說。 第二靜慮乃至有頂心離擾動故無尋伺。又 彼既說二定以上有尋有伺。云何建立有尋
伺等三地有異。彼作是說。欲界初靜慮一切 善染無覆無記及靜慮中間。乃至有頂染污 心等名有尋有伺地。靜慮中間善及無覆無
記心等名無尋唯伺地。第二靜慮乃至有頂 善及無覆無記心等名無尋無伺地。若爾經 說當云何通。如契經說。尋伺寂靜無尋無伺
定生喜樂入第二靜慮具足住。彼作是說。 此經依善無覆無記。不依染說尋伺寂靜。 彼說非理。所以者何。有何因緣入第二定 唯善無記尋伺寂靜非染污耶。寧說染污
尋伺寂靜非善無記。所以者何。諸染污法離 染時捨。善無記法越界地時方捨盡故。然譬 喻者是無知果黑闇果不勤加行果。故說尋
伺三界皆有而尋與伺。下二地有上七地無。 是為正說。為止如是他宗所說顯示正 理故作斯論。答三結三種。謂或有尋有伺。
或無尋唯伺。或無尋無伺。云何有尋有伺。 謂在欲界及初靜慮。云何無尋唯伺。謂在 靜慮中間。云何無尋無伺。謂在上三靜慮及
四無色。餘廣說如本論。問此中何者名有尋 有伺。何者名無尋唯伺。何者名無尋無伺 耶。答若與尋伺俱尋伺相應。是尋伺等起 尋伺所轉者名有尋有伺。若不與尋俱唯
與伺俱。不與尋相應唯與伺相應。非尋等 起唯伺等起。尋已寂靜唯伺所轉者名無 尋唯伺。若非尋伺俱。非尋伺相應。非尋 伺等起。非尋伺所轉者。名無尋無伺。復次
若有種種尋求種種伺察者名有尋有伺若 無種種尋求有種種伺察者名無尋唯伺。 若無種種尋求。亦無種種伺察者名無尋 無伺。復次若有數數尋求數數伺察者名有
尋有伺。若無數數尋求有數數伺察者名 無尋唯伺。若無數數尋求亦無數數伺察 者名無尋無伺。
[0270a08] 三結乃至九十八隨眠。幾樂根相應。幾苦喜 憂捨根相應。問何故作此論。答為止他宗 顯正理故。謂或有執。諸法生時漸次非頓。
如譬喻者。大德說曰。諸法生時次第而生無 並起義。如經狹路有多商侶一一而過。尚 無二人一時過義。況得有多。諸有為法亦
復如是。一一從自生相而生。別和合生理 不俱起。阿毘達磨諸論師言。有因緣故說 有為法別和合生。一一從自生相生故。有 因緣故說有為法一和合生。不相離者一
時生故。謂依生相說有為法別和合生。若 依剎那說有為法一和合生。不相離者必 俱起故。或復有執。力無力義。是名相應不相
應義。謂若此法由彼力生。即說此法與彼 相應。若法不由彼力生者。雖俱時起無 相應義。如由彼心力此心生故。得說此心 與彼心相應。又由心力心所生故。得說心
所與心相應。又由心所力心所生故。得說 心所與心所相應。不由心所力心得生故。 不可說心與心所相應。為遮彼意顯示 心與心所相應。心所亦與心所相應。心所。
又得與心相應。唯心與心無相應義。一身 二心不俱起故。或復有執。諸法各與自性 相應。不與他性。彼作是說相愛重義是相
應義。無法與法極相愛重。如自性者。是故 唯與自性相應。為遮彼意顯示唯與他 性相應。相應名義異體相望而建立故。如心 心所展轉相望。同一所依一所緣等互不相
捨名相應故。或復有執。諸法與自性無相 應義亦非不相應。無相應義者諸法不待 自性而生故。非不相應者極相愛重是相應 義故。為遮彼意顯示諸法不亂相應故作
斯論。問何故但問與受相應。答是作論者 意欲爾故。謂作論者隨欲造論不違法相 故不應責。復次以受與受行相各別不違 成就而違現行是故偏問。不違成就者。一
身容成就五受根故。違現行者。必無二受 俱時現行故。復次以受隨根轉變而起。於 一受體建立五根餘法不爾故偏問受。復 次受居十二緣起輪中。猶如車轂是故偏
問。復次以一切法皆歸趣受是故偏問。復 次除受更問何根相應。若問命等八根相 應便為非理不相應故。若問信等五三無 漏相應。亦為非理唯是善故。若問餘染及
想思等心所相應。亦為非理。無根相故。或 有即是煩惱性故。若問念定及慧相應。亦 為非理。煩惱相應無根相故。或有即是煩 惱性故。若問意根亦不應理依心建立相
應法故。又心相應無差別故。受有根相非 煩惱體能生煩惱故問相應。答三結中有身 見戒禁取結三根相應。除苦憂根。問此何故
除苦根。答苦根在五識。此二結在意地故 不相應。問此何故除憂根。答憂慼行相轉。 此二結歡行相轉故不相應。總說此二三根
相應。別分別者若在欲界初二靜慮喜捨相 應。若在第三靜慮樂捨相應。若在第四靜 慮及無色界唯捨相應。是故總說三根相 應。疑結四根相應除苦根。問此何故除苦
根。答苦根在五識疑在意地故不相應。總 說疑結四根相應。別分別者若在欲界憂捨 相應。若在初二靜慮喜捨相應。若在第三 靜慮樂捨相應。若在第四靜慮及無色界
唯捨相應。是故總說四根相應。問何故疑 結若在欲界不與喜根相應。若在初二靜 慮則與喜根相應耶。答歡慼行相不相應 故。謂欲界疑慼行相轉。喜根歡行相轉。行相
既別無相應義。初二靜慮疑與喜根俱歡行 相轉故得相應。以等義是相應義故。復次 欲界喜麁疑細故不相應。問何故欲界喜麁。 答欲界有情不應起而起故。於欲界事亦
不應起而起故。云何欲界有情不應起而 起謂欲界有情本性是苦復加餘苦應生厭 離而更踴躍豈不是麁。云何於欲界事不 應起而起。謂若見他顛蹶迷謬應生慈愍
而更歡笑豈不是麁欲界疑結沈思故細。麁 細既別無相應義。初二靜慮疑喜俱細故得 相應。復次欲界疑結敦重喜根輕躁故不相
應。初靜慮二俱敦重故得相應。復次欲界疑 結於內門轉。欲界喜根於外門轉故不相 應。初二靜慮俱內門轉故得相應。復次欲界
疑結如主喜根如客故不相應。初二靜慮二 皆如主故得相應。復次欲界疑結雖不與 喜受相應而與憂受相應。初二靜慮疑結 若不與喜受。相應便為無受。喜是彼地自
性受故。若疑心聚全無受者便違相依及相 應法勿有斯過。是故疑結初二靜慮喜根相 應。三不善根中貪不善根三根相應除苦憂
根。以苦憂根慼行相轉。貪不善根歡行相轉 故不相應。瞋不善根三根相應除樂喜根。 以樂喜根歡行相轉瞋不善根慼行