Abhidharmamahāvibhāṣaśāstra (Apidamo Dapiposha Lun) 阿毘達磨大毘婆沙論
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十 五五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
結蘊第二中不善納息第一之十
[0283a17] 有身見與有身見為幾緣。有身見與戒禁 取。乃至無色界修所斷無明隨眠為幾緣。乃 至無色界修所斷無明隨眠與無色界修所
斷無明隨眠為幾緣。無色界修所斷無明隨 眠與有身見乃至無色界修所斷慢隨眠為 幾緣。乃至廣說。問何故作此論。客為止他 宗顯己義故。謂或有執。緣無實性如譬
喻者。問彼師何故作此執耶。答彼依契經 故作是執。謂契經說無明緣行。彼作是言。 無明無異相。行有異相。云何無異相法與
有異相法作緣而有實性。大德說曰。諸師 隨想施設緣名非實有性。為遮彼執顯實 有緣故作斯論。若執諸緣無實性者。應 一切法皆無實性。四緣具攝一切法故。謂
因緣攝一切有為法。等無間緣除過去現在 阿羅漢最後心心所法。攝餘過去現在一切 心心所法。所緣緣增上緣總攝一切法 復次若諸緣性非實有者。則一切法無甚深
義。謂若顯示一切法時。若不攝在諸緣觀 察則為麁淺易可了知。若攝在緣而觀察 者。則為甚深過四大海。唯佛種智能究竟 知。
[0283b10] 復次若諸緣性非實有者。應不施設三種 菩提。謂以上智觀察緣性名佛菩提若以 中智觀察緣性名獨覺菩提。若以下智觀 察緣性名聲聞菩提。
[0283b14] 復次若諸緣性非實有者。覺慧應無三品 轉義。謂諸覺慧下應常下。中應常中。上應 常上。然諸覺慧下可為中。中可為上。故諸
緣性定實有體。有功能故。由此尊者妙音 說曰。若諸緣性非實有者。師應不能令弟 子慧初劣後勝。弟子亦應常為弟子不轉 成師。然由諸緣性實有故。師令弟子慧得
漸增。弟子有時得成師義。故諸緣性決定實 有。問若諸緣性是實有者。云何通彼所引契 經。
[0283b24] 答無明自體雖無異相而所作業得有異 相。謂無量門無量梯隥。功能差別與行作 緣。譬如一人有五伎藝。彼體雖一而用
有五。復次為欲顯示諸有為法自性羸劣。 不得自在。依怙於他。無自作用。不隨己 欲故作斯論。自性羸劣者。謂諸有為法從 緣生性立自性名。有說。有為有生滅故自
性羸劣。有說。有為從緣生故自性羸劣。如 契經說。苾芻當知。色是無常。諸因諸緣能生 色者亦是無常。既是無常因緣所起色云何
常。受想行識亦復如是。由羸劣故諸有為 法。或四緣生或三緣生或二緣生。尚無一緣 獨能生者。何況無緣。故有為法自性羸劣。如
羸病者。或四人扶或三人扶。或二人扶方能 起住。尚無一人獨令起住。何況無人。不得 自在者。謂諸有為法無自力用而可得生。
依怙於他者。謂諸有為法必依怙他方能 起用無自作用者。謂諸有為法不能自起 分別作用。誰造於我我為造誰。不隨己 欲者。謂諸有為法無自欲樂勿令我生勿
令我滅而得遂者。復次為欲開示迷緣 起者。緣起正理故作斯論。謂或有執。唯有 無明緣行乃至生緣老死是緣起法。為令 彼迷得開解故。顯有為法皆是緣起。眾世
所言。此中應說。復次勿為止他顯己宗 義。但欲開示緣起正理令他得解故作斯 論。
[0283c22] 答有身見與有身見為或四三二一緣。問何 故此中問有身見與有身見為幾緣。答言 為或四三二一緣。後智蘊中問法智與法
智為幾緣答言因等無間所緣增上耶。答 是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次此彼應 同而有異者。是作論者以種種說作種種 文莊嚴於義。使不雜亂令易受持。
[0283c29] 復次為欲顯示二門二略二階二隥二炬 二明二文二影。如此所說彼亦應然。如彼 所說此亦應然。故作是說。復次此說是
了義彼說不了義。此說無別意彼說有別 意。此說無別因彼說有別因。此說是勝 義彼說是世俗。復次此所作論依四分別。 一分別界。二分別世。三分別剎那。四分別
等無間緣。彼所作論依一分別。謂但分別 等無間緣。故此所說與彼有異。此中四者 云何四。如有身見無間起有身見。即思惟 彼前生與後生為四緣。謂一剎那有身見無
間。第二剎那有身見現在前。此後所生即緣 前起。彼前與後具作四緣。謂因等無間所 緣增上緣。因緣者。謂前生有身見與後生有
身見為二因。謂同類因及遍行因。等無間緣 者。謂後生有身見從前生有身見無間而生。 所緣緣者。謂後生有身見緣前生有身見而
生。增上緣者。謂前於後或唯無障或不礙 生。此中因緣如種子法。等無間緣如開避 法。所緣緣如任杖法。增上緣如不障法。後 生有身見由前生有身見為四緣攝受故。
能行世能取果能作業能知緣。此中三者 云何三。如有身見無間起有身見不思惟 彼前生與後生為三緣。除所緣謂一剎那有 身見無間。第二剎那有身見現在前。此後所
生不緣前起。謂或緣色受想行識。或除前 有身見緣所餘行蘊。彼前與後但作三緣。 謂因等無間增上緣。釋此三緣如前廣說。 後生有身見由前生有身見為三緣攝受
故。能行世能取果能作業能知緣。或有身 見無間起餘心後起有身見。即思惟彼前生 與後生為三緣除等無間。謂一剎那有身 見無間。第二剎那有身見不現在前。或邊執
見或邪見或見取或戒禁取或疑或貪或瞋或 慢或無明或有漏善或無覆無記心現在前。 此後還起有身見即緣前生有身見。彼前與 後但作三緣謂因所緣增上緣。釋此三緣
如前廣說。後生有身見由前生有身見為 三緣攝受故。能行世能取果能作業能知 緣。此中二者云何二。如有身見無間起餘 心後起有身見。不思惟彼前生與後生為
二緣。謂因增上。謂一剎那有身見無間。第二 剎那有身見不現在前。或邊執見乃至或無 覆無記心現在前。此後還起有身見不緣
前生有身見。謂或緣色受想行識。或除有 身見緣所餘行蘊彼前與後但作二緣。謂 因增上緣。釋此二緣如前廣說。後生有身 見由前生有身見為二緣攝受故。能行世
能取果能作業能知緣。此中一者云何一。後 生有身見與前生有身見。若作所緣為所 緣增上。不作所緣一增上。以後與前無因 緣無等無間緣義故。問何故此中問一答
二。答論者作論立法非一。或有先遮後答。 或有先答後遮。先遮後答者。如此中說。若 作所緣為所緣增上者是遮二緣。不作所
緣一增上者。是答一緣。先答後遮者如一 行納息說。若前生未斷則繫者是答繫。若前 未生設生已斷則不繫者是遮不繫。復有說
者。此俱是答。謂後與前若作所緣便為二 緣答前二問。不作所緣但為一緣答此 一問。前答二中但答一分。所未答者此中 答之。後准此釋未來有身見與過去現在
有身見。若作所緣為所緣增上。不作所緣 一增上。未來現在有身見與過去有身見。若 作所緣為所緣增上。不作所緣一增上。問 現在有身見正有作用可能緣境。過去有
身見作用已息如何能緣。而此中說若作所 緣為所緣增上。答過去有身見曾在現在 時緣彼已滅。今雖過去追談彼用故作是 說。問此中前說後生有身見與前生有身見。
若作所緣。為所緣增上。不作所緣一增上 者。說過去後生有身見與過去前生有身見 為二一緣。何故不說未來有身見與未來 有身見為二一緣耶。答應說而不說者。當
知此義有餘。復次此中但說有前後者。彼 無前後故略不說。問未來生位與未生者 豈無前後。答世無別故不名前後。問若爾 過去前生後生世既無別應非前後。答彼法
曾在現在等時有世別義故成前後。未來 不爾故略不說。欲界有身見與色無色界有 身見為一增上。謂欲界有身見於上二界有 身見。或唯無障或不礙生故為一增上緣。
非因緣者。謂界地別因果斷故。非等無間 緣者。謂無下地煩惱無間上地煩惱現在前 故。非所緣緣者。謂決定無上地煩惱緣下 義故。色無色界有身見與欲界有身見。若
作等無間為等無間增上。不作等無間一 增上。謂若住色無色界有身見俱生心而命 終起欲界有身見俱生心而結生者。彼色無 色界有身見與欲界有身見為等無間增上
緣非因緣者義如前說。非所緣緣者。謂諸 有身見不緣他地故。若不住色無色界有 身見俱生心而命終起欲界有身見俱生心 而結生者。彼色無色界有身見與欲界有身
見但為一增上緣。非等無間緣者。謂彼欲 界有身見非色無色界有身見無間生故。非 餘二緣義如前說。色界有身見與無色界有 身見為一增上義如前說。無色界有身見
與色界有身見。若作等無間為等無間增 上。不作等無間一增上。此中諸義。准前應 知。如有身見與有身見。應知有身見與餘
一切非遍行。餘一切非遍行與一切非遍行。 一切遍行與一切非遍行亦爾。謂諸隨眠類 別有十。即五見五非見。五見者。謂有身見
邊執見邪見見取戒禁取。五非見者。謂疑 貪瞋慢無明。此中五名遍行。謂邪見見取 戒禁取疑無明。五名非遍行。謂有身見邊 執見貪瞋慢。此中有身見邊執見雖遍緣
自地故名遍行。而不緣他地故亦名非遍 行。由此攝在非遍行中如有身見與有身 見。應知有身見與餘一切非遍行亦爾者。 如有身見與有身見為緣多少。有身見與
餘一切邊執見貪瞋慢。為緣多少亦爾。餘 一切非遍行與一切非遍行亦爾者。如有身 見與有身見為緣多少。邊執見與邊執見 貪瞋慢有身見。貪與貪瞋慢有身見邊
執見。瞋與瞋慢有身見邊執見貪。慢與 慢有身見邊執見貪瞋為緣多少亦爾。一 切遍行與一切非遍行亦爾者。如有身見 與有身見為緣多少。邪見見取戒禁取疑
無明。一一與有身見邊執見貪瞋慢為緣 多少亦爾。有身見與戒禁取為緣。或四三 二一緣。此中四者云何四。如有身見無間起 戒禁取。即思惟彼前生與後生為四緣。謂
有身見剎那無間戒禁取剎那現在前。此後 所生即緣前起。彼前與後具作四緣。謂因 等無間所緣增上緣。因緣者。謂前生有身見 與後生戒禁取為二因。謂同類因及遍行
因。等無間緣者。謂後生戒禁取從前生有身 見無間而生。所緣緣者。謂後生戒禁取緣前 生有身見而生。增上緣者。謂前於後或唯無
障或不礙生。此中因緣如種子法。等無間 緣如開避法。所緣緣如任杖法。增上緣如 不障法。後生戒禁取由前生有身見為四 緣攝受故。能行世能取果能作業能知緣。
此中三者云何三。如有身見無間起戒禁取。 不思惟彼前生與後生為三緣除所緣 緣。謂有身見剎那無間戒禁取剎那現在前。 此後所生戒禁取不緣前有身見起。謂或
緣色受想行識。或除有身見緣所餘行蘊。 彼前生有身見與後生戒禁取但作三緣。謂 因等無間增上緣。釋此三緣如前廣說。後 生戒禁取由前生有身見為三緣攝受故。
能行世能取果能作業能知緣。或有身見 無間起餘心後起戒禁取。即思惟彼前生 與後生為三緣除等無間。謂有身見剎那 無間戒禁取剎那不現在前。或有身見或邊
執見或邪見或見取或疑或貪或瞋或慢或無 明或有漏善或無覆無記心現在前。此後方 起戒禁取即緣前生有身見。彼前生有身見 與後生戒禁取但作三緣。謂因所緣增上
緣。釋此三緣如前廣說。後生戒禁取由前 生有身見為三緣攝受故。能行世能取果 能作業能知緣。此中二者云何二如有身見 無間起餘心後起戒禁取。不思惟彼前生
與後生為二緣。謂因增上。謂有身見剎那 無間戒禁取剎那不現在前。或有身見乃至 無覆無記心現在前。此後方起戒禁取不緣 前生有身見。謂或緣色受想行識。或除有
身見緣所餘行蘊彼前生有身見與後生戒 禁取但作二緣。謂因增上緣。釋此二緣如 前廣說。後生戒禁取由前生有身見為二 緣攝受故。能行世能取果能作業能知緣。
此中一者云何一。後生有身見與前生戒禁 取。若作所緣為所緣增上。不作所緣一增 上。以後與前無因緣無等無間緣義故。此 中問答如前應知。未來有身見與過去現在
戒禁取。若作所緣為所緣增上。不作所緣 一增上。未來現在有身見與過去戒禁取。若 作所緣為所緣增上。不作所緣一增上。此
中問答如前應知。欲界有身見與色無色界 戒禁取為一增上。謂欲界有身見於上二界 戒禁取。或唯無障或不礙生故為一增上 緣。非因緣者。謂界地別因果斷故。非等無
間緣者。謂無下地煩惱無間上地煩惱現在 前故。非所緣緣者。謂決定無上地煩惱緣 下義故。色無色界有身見與欲界戒禁取。 若作所緣非等無間。為所緣增上。謂若不
住色無色界有身見俱生心而命終起欲界 戒禁取俱生心而結生。此欲界戒禁取緣色 無色界有身見起。彼色無色界有身見與欲 界戒禁取。為所緣增上緣。非因緣者義如
前說。非等無間緣者。謂彼欲界戒禁取非 色無色界有身見無間生故。若作等無間 非所緣。為等無間增上。謂若住色無色界 有身見俱生心而命終起欲界戒禁取俱生
心而結生。此欲界戒禁取不緣色無色界有 身見起。彼色無色界有身見與欲界戒禁取 為等無間增上緣。非因緣者義如前說。非 所緣緣者此不緣彼故。若作等無間及所
緣。為等無間所緣增上。謂若住色無色界有 身見俱生心而命終起欲界戒禁取俱生心 而結生。此欲界戒禁取緣色無色界有身見 起。彼色無色界有身見與欲界戒禁取為等
無間所緣增上。非因緣者義如前說。不作 等無間及所緣。一增上。謂若不住色無色界 有身見俱生心而命終起欲界戒禁取俱生 心而結生。此欲界戒禁取不緣色無色界有
身見起。彼色無色界有身見與欲界戒禁取 但為一增上緣。非餘三緣義如前說。色界 有身見與無色界戒禁取為一增上義如 前說。無色界有身見與色界戒禁取。若作所
緣非等無間為所緣增上。若作等無間非 所緣。為等無間增上。若作等無間及所緣。 為等無間所緣增上不作等無間及所緣一 增上。此中諸義准前應知。如有身見與戒
禁取。應知有身見與餘一切遍行。一切遍行 與一切遍行。餘一切非遍行與一切遍行亦 爾。如有身見與戒禁取。應知有身見與餘 一切遍行亦爾者。如有身見與戒禁取為
緣多少。有身見與邪見見取疑無明為緣 多少亦爾。一切遍行與一切遍行亦爾者。 如有身見與戒禁取為緣多少。邪見與邪 見見取戒禁取疑無明。見取與見取戒禁取
疑無明邪見。戒禁取與戒禁取疑無明邪見 見取。疑與疑無明邪見見取戒禁取。無明與 無明邪見見取戒禁取疑為緣多少亦爾。餘 一切非遍行與一切遍行亦爾者。如有身
見與戒禁取為緣多少。邊執見貪瞋慢一 一與邪見見取戒禁取疑無明為緣多少亦 爾。
[0286b18] 於諸法中。若問攝應依界分別。若問智應 依諦分別。若問識應依處分別。若問煩 惱應依部分別。如是分別諸法相時。則易
示現易可施設。此中問煩惱故應依五部 分別。五部者。謂見苦所斷見集滅道及修所 斷。見苦所斷煩惱有二種。一遍行。二不遍
行。見集所斷煩惱亦爾。見滅所斷煩惱有二 種。一有漏緣。二無漏緣。見道所斷煩惱亦 爾。修所斷煩惱唯有一種。謂不遍行。此中見
苦所斷遍行煩惱與見苦所斷遍行煩惱為 四緣。謂因等無間所緣增上。因緣者有四因。 謂相應俱有同類遍行。等無間緣者。謂見苦
所斷遍行煩惱無間見苦所斷遍行煩惱現 在前。所緣緣者。謂見苦所斷遍行煩惱緣見 苦所斷遍行煩惱而生。增上緣者。謂此與 彼唯無障生。見苦