Abhidharmavibhāṣāśāstra (Apitan Pi Po Sha Lun) 阿毘曇毘婆沙論
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阿毘曇毘婆沙論卷第四迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩 共道泰等譯
雜犍度世第一品之四
[0026a13] 此二十種身見。幾是我見。幾是我所見。乃 至廣說。問曰。何故作此論。答曰。世尊經中。 處處說二十種身見而不廣分別。唯尊者舍
利弗經中一處分別。彼雖分別而不說此二 十種身見。幾是我見幾是我所見。因彼諸經 不分別故。今欲分別故作此論。復次毘婆闍
婆提作是說。身見無所緣。如身見緣我。實義 中無我。彼何所緣。如人見繩謂是蛇見杌謂 是人。為止彼人如是意故。亦欲顯身見有所
緣故。身見緣五陰。但所見事異。非無所緣。如 彼人喻見繩謂是蛇見杌謂是人。此亦所見 事異。非無所緣。是故止異人意欲顯己義。
亦欲示決定法相故。而作此論。問曰。此二十 種身見。幾是我見。幾是我所見。答曰。五種是 我見。十五種是我所見。問曰。若我見有五。我
所見亦應有五。何故說十五我所見耶。答曰。 緣行故說五我見。具故說十五我所見。所以 者何。此十五我所見。以具故生。應說一我見。
所謂五見中我見應說二如我見。我所見應 說三謂欲界色無色界。我見應說六。如欲界 中有我見我所見。色無色界亦爾應說九。如
欲界地我見。乃至非想非非想地我見。應說 十八。如欲界地我見我所見。乃至非想非非 想地我見我所見。如分別行緣陰。應說二十
不分別所起處。見色是我色異我。色屬我我 在色中。如色四種。受想行識亦如是。如是五 四。則有二十。以行緣分別十二入。則有四十
八。不分別所起處。如見眼入是我。眼入異我。 眼入屬我。我在眼入中。如眼入有四。乃至法 入亦有四。如是十二四。則有四十八。以行緣
分別界。則有七十二。不分別所起處。如眼界 是我。眼界異我。眼界屬我。我在眼界中。如眼 界有四。乃至法界亦有四。如是十八四。則有
七十二。若分別緣陰。分別所起處。則有六十 五。如說色是我。受是我瓔珞。受是我僮僕。受 是我器。如受有三。想行識亦三。如是四三有
十二。及色有十三。如是五種十三。則有六十 五。若分別緣入。分別所起處。則有四百八眼 入是我色入是我瓔珞是我僮僕是我器。如
眼入有三十四。乃至法入亦有三十四。十二 種三十四。則有四百八。若分別緣界。分別所 起處。則有九百三十六。眼界是我色界是我
瓔珞是我僮僕是我器。如眼界有五十二。乃 至法界有五十二十八種五十二。則有九百三 十六。如是種種身。諸剎那相續。則有無量我
見我所見。此處分別行緣陰。不分別所起處。 則有二十。問曰。以何等故此身見言種答曰 此二十種身見。各有差別故言種。
[0026c03] 問曰。以何等故。因陰說二十我見。非因界入。 答曰。或有說者。彼作經者。有如是意如是欲 如是可隨。彼意作經不違法相。復有說者。為
現初起初方便入法。如因陰說。見因界入。亦 應如是說。而不說者。當知此義是有餘之說。 復有說者。此陰說見者。正佛經所說。佛經因
陰說二十種我見。彼作經者。亦依佛經作論。 說二十種我見。問曰。置作經者。以何等故。世 尊。因陰說二十種我見。答曰。為化眾生故。佛
因陰說二十種我見。若受化者。應聞界入。而 得度者。世尊亦因界入。說於我見。以不應聞 是故不說。復有說者。諸見生時。多依於陰。少
依界入。是故世尊因陰說見。不因界入。
[0026c16] 色是我者。云何為色諸所有色盡四大。四大 所造定諸所有有二種。有盡諸所有。有不盡 諸所有。言不盡者。如求糟糠等少物有亦名
諸所有。言盡者。如求一切物及糟糠等亦諸 所有。此中唯說盡諸所有色。問曰。如我見是 自界緣非他界緣。彼云何能見一切色是我。
答曰。諸是彼所行。是彼境界者。計以為我。非 一切色也。色異我者。云何色異我。於此四陰。 展轉計異於我。彼作是念。此色是我。有如人
有財。名為有財。色屬我者。云何色屬我。於此 四陰。展轉計屬我。如人有僮僕。言僮僕屬我。 色中我者。云何色中我。於此四陰。展轉計是
色中我。彼作是念。色是我器。如油在麻中。膩 在揣中。如蘇在酪中如刀在鞘中。蛇在篋 中。如血在身中。問曰。如受是我。色是具可
爾。色麁受細故。如說色是我受是具。云何見 麁色。入細受中。尊者波奢說曰。不應責盲人 墮坑。亦不應問無明者愚。復有說者。彼見色
是我受是具者。彼人見受麁色細。是以見色 住於受中。尊者和須蜜說曰。此四大身中。盡 能覺觸。有所觸處。則能生受。以受處處生故。
言色裹在受中。尊者佛陀提婆說曰。彼見受 遍在身中。從足至頭。無不有受處。然計色是 我。不遍在身。是故彼見色住在受中。
[0027a11] 問曰。以何等故。我見說二十種。其餘諸見不 說耶。答曰。或有說者。彼作經者意欲爾乃至 廣說。復有說者。此為現。初起初方便初入法。
如說身見有二十種。戒取應有四十種。邪見 見取應各有八十種。應說而不說者。此義是 有餘之說。復有說者。為對治我見故。佛說十
種空。十種空者。所謂內空。外空。內外空。有 為空。無為空。第一義空。無所行空。無始空。 性空。空空。此十種空。與何法相對。與我見相
對。以空與我見相對故。有二十種我見。餘見 不爾是故不說。
[0027a22] 問曰。頗於一陰。起我見我所見耶。答曰。起如 於眼入起我見。其餘諸色。起我所見。餘四陰 亦如是。問曰。頗有我見者。一時於五陰。盡計
我不耶。若有者。朔迦書云何通如說。唯有一 我見。無有五我見。無五我見者。無計五陰是 我者是也。所以者何。計我見。唯計一法。五陰
是別異法。計我見家。說一我一人無分不壞 不變是常。若無者。薩遮尼乾子經云何通。如 說瞿曇沙門色是我受想行識是我。答曰。無
有一時計五陰是我者。問曰。若然者薩遮尼 乾子經。云何通耶。答曰。彼自大心重故。作如 是說復有說者。彼不信佛。內有知見。欲試如
來彼為知不。故作不順理說。次見如來諸論 議相。領如師子。鉤牙銛利。口四十齒。出梵 音聲。彼人聞已。心懷怖懅。作不順理說。復有
說者。彼人見如來威德。勝於梵釋難近難親。 有如是威德故。作不順理說。復有說者。天神 威逼故。令彼人作不順理說。復有信佛天神。
作如是念。此弊惡人。何以久惱如來故。以威 逼能令彼人作不順理說。復有說者。或有一 時計五陰為我。問曰。若然者。朔迦書所說云
何通。答曰。彼人於此五陰。盡作一具聚相。問 曰。若然者復以何為具。答曰。若計內入為我。 則以外入為具。若計外入為我。則以內入為
具。問曰。為有見微塵計以為我不。若有者。是 則無我見。非是我見。若無者。朔迦書復云何 通。如說五大微塵雖各異相。是我是常。若言
無常是則無理。問曰。彼書云何通我見見微 塵。答曰。此書說邊見緣微塵。此義已立。當知 我見緣微塵。此義亦立。答曰。無有見微塵計
以為我。問曰。若然者。朔迦書復云何通。答 曰。此書所說不順正法理。復有說者。有見 微塵計以為我。有推理見義無實見生時義。
評曰。不應作是說。如前說者好。
[0027b27] 問曰。五陰之外。為有起我見者不。若有者此 經云何通。如說若有沙門婆羅門。起於我見。 盡見五受陰。若無者。說第六我見。復云何有。
答曰。無有五陰之外起於我見。問曰。若然者。 第六我見云何而有。答曰。思是行陰。於思 起我。見其餘行陰起於我所見。即是第六我
見。佛經說身見。是六十二見根本。餘經復說。 若有沙門婆羅門。所起諸見。盡依二邊。若斷 若常。此二經有何差別。答曰。云何能生諸
見故。說身見為本。守護長養諸見故。是說 邊見。復有說者。能生諸見。是說身見為根本。 使諸見轉行是說邊見。
◎
[0027c10] ◎復有經說。若入地一切處定行者。作是念。 地即是我。我即是地。不離不異。餘一切處亦 如是。問曰。諸得一切處定。必離第三禪欲。彼
若見地是我。當知是第四禪地身見。見第四 禪中地為我。一切處定法緣欲界。彼云何不 相違耶。答曰。此中不定說定。如非沙門說名
沙門。復有說者。以本名說故。如王失位猶名 為王。行者本曾得此定。後雖失時猶稱得定。 復有說者。行者於定速疾故失。於彼定起欲
界身見。捨於身見還得彼定。如提婆達多。於 定速疾。以神足力。自化己身。作太子像。於阿 闍世王抱上。迴轉遊戲復現相貌。令阿闍世
王知是尊者提婆達多當作太子像時。阿闍 世王抱弄嗚之唾其口中。貪利養故即便咽 之。是以世尊而語之言。汝是死尸食唾之人。
若咽唾時彼非離欲。若作太子。為阿闍世王 所抱弄時爾時離欲。復有說者。身見見第四 禪中地是我。一切處定。亦緣第四禪中地。問
曰。若然者一切處定。不緣欲界耶。答曰。一 切處定。亦緣欲界。亦緣第四禪。問曰。如色 界諸天一切悉白。彼復云何見青黃赤等差
別。答曰。彼眾生數者。其色悉白。非眾生數有 青黃赤色。評曰。不應作是說。所以者何。若我 見與一切處定。是相應共有法者。應有是過。
云何是一切相應共有法。少緣欲界。少緣色 界。身見與一切處定。雖非相應共有法。而一 人亦得二名。以計我故名為身見。以得定故
名得定人。身見緣第四禪中地。一切處定。緣 於欲界。不同一時。是故此論為已善通。
[0028a10] 無常見常。乃至廣說。問曰。何以作此論。答 曰。此諸邪見於生死中。為諸眾生作大繫縛。 作大衰患作大藏伏。猶如世間繫縛衰患藏
伏人。若不見不能遠避人。若見時則能遠避 此諸邪見。乃至廣說。亦復如是。此中應以二 事推求邪見。一以體性。二以對治。如智犍
度見犍度。如增益智論。彼中亦以二事。推求 邪見。一體性。二對治。如增益智論中說。沙門 瞿曇汝是幻。世尊之道已過於幻。此邪見謗
道是其體性。見道斷是其對治。復作是說。此 是阿羅漢。汝何故慳惜阿羅漢名也。世尊之 道已過於慳。此邪見謗道是其體性。見道斷
是其對治。如偈問論如梵網經說。應以起處 推求邪見。便有三事所謂起處體性對治。復 有說者。不應推求邪見三事。所謂起處體性
對治若推求邪見。如責無明。汝何以愚。復有 說者。應以三事推求邪見。所謂起處體性對 治若能以三事。推求邪見。雖是具縛凡夫。邪
見過患不現在前。猶如聖人以無漏道斷諸邪 見永不復起。如陀婆法師昔在罽賓。與眾多 修行比丘。共會一處。論說諸見。有作是言者。
諸大德。聖人能斷多諸過患。邪見惡行永不 現前。甚為希有。爾時陀婆法師在此會中。而 作是言。聖人以無漏道。斷諸邪見。永不現前。
有何奇事。如我今者住凡夫地。以此二事。推 求邪見。若久住生死者。無有是處。設久住生 死。更不現前。以是緣故。應以三事推求邪見。
無常有常見者。云何無常。答曰。一切有為法。 問曰。彼諸外道為以何事言常耶。答曰。見色 相似相續。諸心法憶本所作。能誦持諸論。
云何見色相似相續。如昨日所見色今日相 似。彼作是念。童幼時色。即老時色。云何心法 憶本所作。如昨日所作今日故憶。如是諸先
所作。後時皆憶。能誦持經論者。如少所讀至 老能誦。彼作是念。今日誦心。即往日讀心。彼 以是故計常。無常計常是邊見。邊見有二種。
有斷有常。是則說邊見。體性見苦斷。是其對 治。此見緣苦而生。故見苦斷。如草上露日照 則乾。彼亦如是。若見苦時。彼見則斷。復有說
者。苦法忍苦法智。是其對治。苦法忍苦法 智生時。斷此虛妄分別顛倒嶮惡斷見。問曰。 如善說法中。亦說諸法。有自體性相常住。而
不是邪見。何故惡說法中。若說此相。便是邪 見。答曰。或有說者。善說法雖說有自體性相 常住無所作。惡說法中。於一切時。常有所
作。復有說者。善說法中。說法性。不數數作。 惡說法中。說於法性。則數數作。復有說者善 說法中。說於法性。為生所生。為老所老。為無
常所壞。惡說法中。不為生所生。乃至廣說。復 有說者。善說法中。說法性屬諸因緣。彼所說 法。不屬因緣。復有說者。善說法。所說則與
生滅相應。彼則不爾。復有說者。善說法中說 法。則從因生。能有所作。屬於眾緣。以是諸因 緣故。善說法。雖說體性常住。不墮邪見。惡說
法者。墮於邪見。問曰。邊見是何義。答曰。取 於斷邊。取於常邊。是邊見義。如經說。佛告迦 旃延。若以正智。觀世是集。言無所有。則更不
行。無所有者。即斷見也。見此有滅未來身生。 而作是念。是眾生死此生彼。非是斷耶。又 迦旃延。若以正智。觀世是滅。言世有所有。則
更不行。言世有所有者。則是常見。知此陰界 諸入展轉相續。彼作是念。此諸法等。有生有 滅。非是常也。復次起我見者。猶是邊僻下賤。
世所呵責。況復於我。計有斷常。復有說者。此 見行邊處。故有二種義。名行邊處。一行常邊。 二行斷邊。以是等義。故名邊見。問曰。實義常
者。是滅盡涅槃。云何無常見常。不名邪見。 答曰。諸言無所有。是名邪見。此則不言無所 有。更增益所有。是故非邪見。
[0028c21] 常見無常者。云何為常。答曰。滅盡涅槃。問 曰。彼諸外道為以何事言涅槃無常。答曰。彼 以四無色定。為解脫涅槃。一名無身。二名無
邊意。三名淨聚。四名世塔。無身者是空處定。 無邊意是識處定。淨聚是無所有處定。世塔 是非想非非想處定。彼作是說。如此涅槃。雖
久當還。當知釋種所說涅槃。亦當復還。是以 故言涅槃無常。彼常見無常者。此是邪見。是 其自性。見滅所斷。是其對治。此見因滅生故。
故見滅斷。如草上露。乃至廣說。問曰。為有邪 見。能觀是無常行不。若有者波伽羅那經云 何通。如說云何邪見使使。答曰。諸謗無因無
作。是名邪見使。此中何以不說。若無者此文 復云何通。如說常見無常。此是邪見。見滅所 斷。答曰。有此邪見常見無常。問曰。若然者波
伽羅那經何以不說耶。答曰。彼說邪見。行相 不盡。自有諸結行相。彼中不盡說。復有說者 雖有此見。悉入彼所說中。如謗言無因。當知
謗集。如謗言無作。當知謗於三諦。復有說者。 謗言無因。是說謗於三諦。謗言無作。是說謗 於滅諦。復有說者。無有邪見。能謗常言無常。
問曰。若然者此文復云何通。答曰。涅槃有常 相。若言無涅槃。亦謗常相。猶如有人。謗人無 指。亦謗指所依色香味觸彼亦如是。