Abhidharmavibhāṣāśāstra (Apitan Pi Po Sha Lun) 阿毘曇毘婆沙論
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阿毘曇毘婆沙論卷第二十六迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩 共道泰等譯
使揵度不善品第一之二
[0189a18] 三漏。欲漏有漏無明漏。問曰。此三漏體性是 何。答曰。有百八種。欲漏有四十一種。欲愛 有五種。恚有五種。慢有五種。見有十二種。疑
有四種。纏有十種。此四十一種。是欲漏體。有 漏有五十二種。愛有十種。慢有十種。疑有八 種。見有二十四種。此五十二種。是有漏體。無
明漏有十五種。欲界無明有五。色界無明有 五。無色界無明有五此十五種。是無明漏體。 此百八種。是三漏體。亦名百八煩惱。波伽羅
那經亦說。云何欲漏。答言。除欲界繫無明。 諸餘欲界繫結縛使垢纏。是名欲漏。云何有 漏。除色無色界繫無明。諸餘色無色界繫結
縛使垢纏。是名有漏。云何無明漏。答言。三界 無知。是名無明漏。無明漏。是三界無知。如是 說者好。若作是說。云何無明漏。答言。緣三界
無知。作是說者。則不攝無漏緣使。所以者何。 無漏緣使。不緣在三界法。問曰。身口惡行。為 是煩惱。為非煩惱。若是煩惱。此中何故不說。
若非煩惱。識身經說云何通。如說身口惡行。 是不善法結非使非縛是煩惱非纏。應捨應 斷應知。能生苦報故。或有作是答者。是煩惱
體。若然者。識身。經說善通。此中何以不說。答 曰。應說身口惡行在欲漏中。欲漏有四十三 種。而不說者。有何意耶。答曰。若法體是煩惱
體亦是纏。說在欲漏中。身口惡行。雖是煩惱。 而體非纏。是故不說在欲漏中。復有說者。身 口惡行。體非煩惱。是以不說在欲漏中。問曰。
若然者。識身經說云何通。答曰。識身經文。應 如是說。身口惡行。是不善非結非縛非使非 煩惱非纏。應捨應斷應知。生苦報故。而不說
者。有何意耶。答曰。身口惡行。雖非煩惱。為煩 惱所惱故。說是煩惱。問曰。若非煩惱。為煩惱 所惱。說是煩惱者。非結為結所繫。何故不說
是結。非縛為縛所縛。何故不說是縛。非使 為使所使。何故不說是使。非纏為纏所纏。何 故不說是纏耶。答曰。應說而不說者。當知此
說有餘。復次欲現種種說種種文。若以種種 說種種文莊嚴於義。義則易解。復次為現二 種門二種略二種始入二種炬二種相貌二種
文影二種俱通故。如非煩惱為煩惱所惱。說 是煩惱。非結為結所繫。說是結。乃至非纏為 纏所纏。說是纏。如非結為結所繫。不說是結。
乃至非纏為纏所纏。不說是纏。如是非煩惱 為煩惱所惱。應說非煩惱。是故現二種門。乃 至現二種俱通。此是漏體。乃至廣說。
[0189c05] 已說體性。所以今當說。何故名漏。漏是何義。 答曰。留住義是漏義。浸漬義是漏義。流出義 是漏義。持義是漏義。在內義是漏義。醉義
是漏義。放逸義是漏義。留住義是漏義者。誰 令眾生留住欲色無色界耶。答曰。漏也。浸漬 義是漏義者。如於糟中浸漬種子其牙便
生。如是眾生以業種子。浸漬煩惱糟中。便 生未來有牙。流出義是漏義者。如泉出水乳 房出乳。如是眾生於六入門。流出諸漏。持義
是漏義者。如人為他人所持。則不能隨意遊 行四方。如是眾生為煩惱所持。於諸界諸趣 諸生生死法中。不能自出。在內義是漏義者。
如人鬼在身內故。不應說而說。不應作而作。 不應取而取。不應觸而觸。眾生亦爾。煩惱鬼 在內。不應說而說。不應作而作。不應觸而觸。
醉義是漏義者。如人飲根莖枝葉花菓等酒 則便醉亂無所覺知。眾生亦爾。飲煩惱酒。便 無所知。放逸義亦如是。是故留住義是漏義。
乃至放逸義是漏義。聲論者說曰。漏名阿羅 婆。阿亦言分齊。羅婆亦言漏。如說。天雨分 齊。至婆吒梨城。布施分齊。至旃陀羅。如是
有漏分齊。至於有頂。問曰。若留住義是漏義 者。業亦令眾生留住生死。如說二因二緣而 有生死。亦令增長。謂業煩惱。業與煩惱為生
死種子。是以生死難斷難壞。而不滅沒。若人 或八歲。或十歲。得阿羅漢。從是已後。百年壽 中。煩惱永斷。以業力故。留住生死。何故唯
說煩惱是漏。不說業耶。答曰。以煩惱是業根。 不可不斷煩惱而捨於業。是故說煩惱為漏。 不說於業。復次煩惱能造業。猶能生報。如以
濕泥團打於壁上。以濕故著。乾猶不墮。是濕 時力。如是眾生有煩惱故造業。煩惱雖斷。業 猶生報。復次業是壞法業。或令眾生留住生
死業。或為生死。而作對治煩惱。非是壞法。但 為眾生。作留住法。復次煩惱盡故。能得涅槃。 不必業盡。阿羅漢業。其猶如山。然更不受有。
於無餘涅槃界。而般涅槃。以是等諸因緣故。 說煩惱是漏。不說於業。
[0190a14] 問曰。何故欲界諸煩惱。除無明立欲漏。色無 色界諸煩惱。除無明立有漏。無明立無明漏 耶。答曰。先作是說。留住義是漏義。欲界眾
生。所以留住欲界者。以期心於欲。憙樂於欲。 染著於欲。專求於欲。以是事故。欲界諸煩惱。 除無明立欲漏。色無色界眾生。所以留住色
無色界者。以期心於有。乃至專求於有。以是 事故。色無色界諸煩惱。除無明立有漏。欲 界眾生。所以留住。以無明故。色無色界眾生。
所以留住。以無明故。是故三界無明。立無明 漏。復次欲界雖有。然眾生多求於欲。以多求 欲故。欲界諸煩惱。除無明立欲漏。色無色
界無有欲。然彼眾生。多求於有。以多求有 故。色無色界諸煩惱。除無明立有漏。諸求欲 求有。皆因無明。以是事故。三界無明。立無明
漏。復次若界有成有壞。是界煩惱。除無明立 欲漏。若界有成無壞。是界煩惱除無明立有 漏。三禪以下。雖有成有壞。第四禪及無色界。
有成無壞。若界有成有壞。眾生留住。亦因無 明。若界有成無壞。眾生留住。亦因無明。是故 三界無明。立無明漏。復有別說。有漏者何故
名有漏。答曰。以眾生於此處求彼有。不於彼 處求此有。譬喻者說二漏。謂無明漏。有愛漏。 所以者何。以此二結是根本使故。無明是過
去緣起因故。有愛是未來緣起因。問曰。若 然者。云何具三漏耶。答曰。彼作是說。愛有二 種。或不善或無記。或有報或無報。或生一果
或生二果。或無慚無愧相應。或不相應。諸不 善有報生二果。無慚無愧相應。愛立欲漏。以 愛故。諸餘煩惱。除無明使。亦名欲漏。諸無記
無報生一果。不與無慚無愧相應。愛立有漏。 以愛故。諸餘色無色界煩惱。除無明使。亦名 有漏。問曰。何故以愛故。欲界諸煩惱。除無明
使。立欲漏。色無色界。以愛故。色無色界諸煩 惱。除無明使。立有漏。答曰。以愛故。界有差 別。地有差別。種有差別。生諸煩惱。廣解如愛
處說。問曰。何故三界無明。立無明漏。尊者 波奢說曰。佛決定知法相。亦知勢用。餘人所 不知。若法堪任獨立漏者。使獨立漏。若法
不堪任獨立漏者。彼合集為漏。復次留住義 是漏義。更無有結留住眾生如無明者。尊者 瞿沙說曰。佛知速疾偏重親近。留住眾生莫
若無明。是故獨立無明漏。復次以因無明。有 貪有恚有癡。復次無明能令眾生。於前際愚。 後際愚。前後際愚。於內法愚外法愚內外法
愚不知業不知報。不知業報。不知作善行。不 知作惡行。不知作善惡行。不知因。不知從因 生法。不識佛。不知法。不識僧。不知苦集滅
道。不知有過。不知無過。不知親近處。不知不 親近處。不知好惡白法黑法。不知總別。不知 因緣生法。不如實知見六觸處法。復次以無
明難離是大過患。愛雖難離。而非大過患。 恚雖大過患。而非難離。無明是大過患。亦難 可離。復次無明說在前法。如說。無明在前為
相故。生諸惡不善法。無有慚愧。復次無明自 體是重所作。亦重自體。重者與一切使俱。亦 有不共者。所作重者。與一切使俱作業。亦有
不共作業者。復次無明說是根本。如偈說。
今世若後世 所以墮惡趣
無明為根本 亦因於貪欲
[0190c16] 復次無明說名槾祇。有蛇名槾祇。自身盲生 子亦盲。所螫之處。亦令他盲。無明亦爾。自盲 亦令相應法盲。於眾生身中。亦能令盲。復次
無明在三界。緣一界生愚。謂無色界。在九地。 緣一地生愚。謂非想非非想處。四陰有九種。 緣一種生愚。謂下下種。問曰。如所說餘他
界一切遍使所作亦爾。如邪見在三界。緣一 界謗無色界。謂無色界四陰。見取在三界緣 一界計最勝。謂無色界四陰。戒取在三界。緣
一界計能淨。謂無色界四陰。疑在三界。緣一 界生猶豫。謂無色界四陰。地種說亦如是。無 明有何異事耶。答曰。雖同是事。而無明更有
異義。所以者何。欲界他界緣一切遍。無明使 有九種。七與他界緣遍使相應。二是不共。一 一無明。復有九種。上上乃至下下。如欲界無
明。色無色界無明亦如是。如欲界地。乃至非 想非非想處地亦如是。以無明有如是無量 門無量處所。令眾生愚。是故三界無明。獨立
無明漏。復次無明在前。普遍通一切處。在前 者為。無明所覆。於苦不忍不可。不欲聞說。於 集滅道亦爾。猶如飢餓之人食惡食飽。彼雖
得美食。而不忍可。如無明惡食。先在眾生身 中。彼雖遇四諦美妙之食。而不忍可。以不忍 可故。於諦便生疑心。為有是苦。為無是苦。
乃至為有是道。為無是道。如是因無明生於 疑心。必當決定。若遇正說。得正決定。言有苦 集滅道。若遇邪說。得邪決定。言無苦集滅道。
如是疑心生於邪見。彼作是念。若無苦集滅 道。應當有我。如是邪見生於身見。復作是念。 此我為斷為常。若見我相似相續。便謂是常。
是名常見。若我破壞不相續。便謂為斷。是 名斷見。是二見名為邊見。如是身見生於邊 見。於此三見。一一計能淨。此見能淨。能得
解脫。能出要。是名戒取。如是邊見生於戒取。 彼作是念。此見能淨能解脫能出要者。此見 便為第一。是名見取。如是戒取生於見取。自
可所見生愛。不可他見生恚。於諸見起高是 慢。是名無明生使使生纏。纏者十纏。謂忿乃 至無愧。忿纏。愱纏依於恚。覆纏或有說依
於愛者。所以者何。以愛故覆藏其罪。或有說 依無明。所以者何。以無知覆藏其罪。睡纏 眠纏無慚纏依無明。掉纏慳纏無愧纏依愛。
悔纏依疑。六使垢亦依於使。恨使垢害使垢 依恚。佷使垢依見取。誑使垢高使垢依愛。諂 使垢依五見。無明生如是等諸煩惱。是故說
在前。普遍見從阿毘地獄。上至有頂。於中 盡有。通一切處者。不以一剎那頃能為一切 五行作因緣。一切五行所斷使。一切五行所
斷。以通一切處故。一切遍中。他地一切遍中。 緣有漏中。緣無漏中。緣有為中。緣無為中。如 是等處皆有。與一切煩惱共俱共合。如油在
麻中膩在摶中。以無明在前。普遍通一切處。 是故三界無明。立無明漏。
[0191b11] 佛經說。以不正思惟。未生欲漏令生。已生欲 漏令增廣。有漏無明漏亦如是。問曰。有爾 所煩惱生即爾所煩惱滅。所以者何。前後不
俱生故。云何欲漏生而得增廣。答曰。以下 中上故。說名增廣。下煩惱為中作緣。中為 上作緣。以下中上作緣。故名增廣。復次與
次第緣故。名為增廣。若前煩惱未生。則不 與後煩惱作次第緣。若生者作緣。復次若前 煩惱未生。則不與後煩惱作相似因一切遍
因。若生者。作相似因一切遍因。復次若煩 惱未生。則不能與果取果。若生則能取果與 果。尊者和須蜜說曰。佛經說不正思惟故。便
生欲漏。已生欲漏。能令增廣。有漏無明漏亦 如是。問曰。此煩惱為多不耶。答言。不多。煩 惱未生而生。已生復生。故名增廣。復次煩惱
不多。說名增廣。未來有煩惱生已生。不更名 未來。故名增廣。復次煩惱不多。說名增廣。以 數數生故。若一煩惱生。不正思惟。不依對治。
則二生三生。乃至百生千生。復次煩惱不多。 說名增廣。但以數數生轉重故。生下煩惱。不 正思惟。不依對治。便生於中。中便生上。復次
煩惱不多。說名增廣。但轉行境界故。如緣色 生煩惱。不正思惟。不依對治。復緣聲香味觸 法生。尊者佛陀提婆說曰。於一生中。多行煩
惱。說名增廣。具縛之人。煩惱無有增減。一 切眾生。煩惱悉等。等生阿毘地獄。上至有頂。 但諸煩惱。有多行者。有少行者。誰多行耶。諸
不正思惟不依對治者。誰少行耶。諸正思惟 依對治者。佛經說此七漏。常為損害。能生熱 惱及諸憂苦。或有漏是見道斷。乃至廣說。問
曰。實義有三漏。謂欲漏有漏無明漏。何故說 七漏耶。答曰。世尊以漏具說漏。如處處經中 說。彼具是漏。彼廣說如上。此亦如是。漏具說
漏。尊者波奢說曰。佛說三漏竟。更有異眾生 來在會中。佛憐愍故。即以此義。更以異句異 文。令彼來眾堪任受化。故說七漏。復次利根
者已解。為鈍根者。作如是說。如利根鈍根。因 力緣力。內力外力。依內正思惟力。依外聞法 力。當知亦如是。尊者富那耶奢說曰。佛經
實義說二漏。謂見道所斷漏。修道所斷漏。見 道所斷即漏自名說。修道所斷漏。以對治名 說。彼對治有二種。一須臾斷。二根本斷。初
五種說是須臾斷對治。後一種說是根本斷 對治。
[0191c26] 佛經說若有如是見。於欲漏心解脫。於有漏 無明漏心解脫。問曰。如離欲愛時。欲漏心得 解脫。離非想非非想處愛時。有漏無明漏心
得解脫。佛何故於一時中。說於三漏心得解 脫。答曰。已解脫說今解脫。如說。大王從何 處來。已來說來。廣說如上。復次此二法。是俱
一時滅故。更不復現。而作是說。俱者謂欲漏 無明漏。有漏無明漏。離欲愛時。雖斷其俱而 未永滅。離非想非非想處愛時。其俱永滅。復
次通證故。作如是說。離欲界欲時。證欲漏斷。 離非想非非想欲時。通證三漏斷。復次同證 一味解脫得故。離欲時。證欲漏一味解脫得。
離非想非非想愛時。證三漏一味解脫得。復 次以滅作證故。而作是說。如說。得阿羅漢果 時。證九十八使滅。復次阿羅漢得法智故。而
作是說。學人得法智。是欲界對治離非想非 非想處欲時。無學得法智。是欲界對治。復次 無學人。得無學離縛故。而作是說。離欲界欲
時。學人得離縛。離非想非非想處欲時。無學 人得離縛。復次斷不相續。還相續故。而作是 說。眾生無有前際。數數斷欲漏。還與有漏無
明漏相續。若離非想非非想處欲時。相續法。 更不相續。復次緣不具故。作如是說。眾生不 說前際有漏無明漏與欲漏作三緣。謂次第
境界威勢緣。若離非想非非想處欲時。則緣 不具。復次為過患對治故。而作是說。行者離 非想非非想處欲時。於欲漏生過患想。言其
穢惡。而捐棄之。此漏無始已來。常隱沒我常 欺誑我。今已脫欲漏有漏無明漏。是故為過 患對治。而作是說。問曰。如何阿羅漢五陰
得解脫。世尊何以但說心得解脫。答曰。世尊 以心為首。說心得解脫。五陰亦得解脫。復次 以心名勝義亦勝故。彼