Abhidharmavibhāṣāśāstra (Apitan Pi Po Sha Lun) 阿毘曇毘婆沙論
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阿毘曇毘婆沙論卷第二十七迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩 共道泰等譯
使揵度不善品之三
[0196b14] ◎五結愛結。恚結。慢結。嫉結。慳結。問曰。此 五結體性是何。答曰。有三十七種。愛結三界 有十五種。慢亦如是。恚結有五種。嫉結慳結。
欲界修道所斷有二種。此三十七種。是五結 體。乃至廣說。已說體性。所以今當說。何故名 結。結有何義。答曰。繫義是結義。廣說如三結
處五下分結欲愛結恚結身見戒取疑。問曰。 五下分結體性是何。答曰。有三十一種。欲愛 結有五種。通六識身。恚結有五種。通六識身。
身見三界見苦所斷有三種。戒取三界見苦 見道所斷有六種。疑三界見苦集滅道所斷 有十二種。此三十一種。是五下分結體。乃至
廣說。已說體性。所以今當說。何故名下分結。 下分結有何義。答曰。下界所行故名下。復次 下界所結。能令下生相續。能生下報果依
果。以是事故。名下分結。下界者是欲界。問 曰。若然者一切煩惱。盡下界所行。六十四使。 是下界所斷。三十六是欲界繫。二十八是非
想非非想處繫。三十六能令下界生相續。三 十四能生下界依果報果。二唯生依果。如是 等煩惱。皆有下分義。何故世尊唯說五結是
下分結。尊者波奢說曰。佛世尊決定知法相。 亦知勢用。餘人所不知。乃至廣說。尊者瞿沙 說曰。佛知此五下分結速疾偏重親近下界
所行。下界中斷令下界生相續。能生下界依 果報果。非餘煩惱。是故說下分結。復次有二 種下。一界下。二眾生下。界下者是欲界。眾生
下者是凡夫分。眾生所以不能出下界者。為 是何過。皆是欲愛結恚結過。眾生所以不能 過下凡夫分者。皆是身見戒取疑過。如說下
界下地亦如是。復次此五下分結。於欲界眾 生。猶如獄卒伺捕之人。欲愛結恚結。猶如獄 卒。身見戒取疑。猶如伺捕之人。譬如有人。
閉在獄中。令二人守之。使不得出。令三人伺 捕此人。若以親友。若以眷屬。若以錢財。若以 傷害獄卒。而走出者。乃至遠去。汝等三人。必
當將還閉在獄中。獄如欲界。被閉人如凡夫。 二獄卒如欲愛結恚結。身見戒取疑如三伺 捕人。或有眾生。以不淨觀。傷害欲愛結。慈觀
傷害恚結。離欲界欲乃至無所有處欲。生非 想非非想處。身見戒取疑。還復將來閉在欲 界獄中。是故尊者瞿沙。作如是說。若不斷二
法。則不出欲界。不斷三法。則還生欲界。尊者 婆摩勒說曰。以為二種結所縛故。不出欲界。 不斷三結故。必還生欲界。復次此是現門現
略現始入。此諸煩惱。或一種斷。或二種斷。或 四種斷。或五種斷。若說身見。當知已說一種 斷者。若說戒取。當知已說二種斷者。若說疑。
當知已說四種斷者。若說愛恚。當知已說五 種斷者。若問愛恚。何以立下分結中。應答如 不善根中。若問何以說三結立下分結中。應 答如三結中。
[0197a08] 佛告諸比丘。汝等受持我所說五下分結耶。 爾時長老摩勒迦子。在會中坐。即從座起。偏 袒右肩。合掌向佛。而白佛言。我受持世尊所
說五下分結。佛問摩勒迦子。汝云何受持我 所說五下分結耶。彼答言世尊說欲愛是下 分結。我受持之。說恚身見戒取疑是下分結
我受持之。佛告之言。愚人汝若如是受持我 所說者。外道異學。當呵責汝。如嬰孩小兒仰 臥床中尚無欲心。況為欲蓋所覆。雖不為欲
蓋所覆。亦不得言不為欲使所使。廣說如經。 彼嬰孩小兒。於色不識欲心。乃至不識法。可 言無有使耶。問曰。佛經說五下分結。彼亦如
是受持何故呵責摩勒迦子耶。答曰。不以文 故。以不解義故。責其義。不責其文。長老摩勒 迦子。作如是說。煩惱若行。是下分結。煩惱若
不行者。非下分結。世尊說。使若不斷。是下分 結。不必行與不行。復次摩勒迦子說。使若現 前行是五下分結。佛說若成就則是在於三
世。不必現在。復次長老摩勒迦子說。使沒溺 於心是結。佛說有諸使得是結。如說若不善 知見。斷欲愛所起之處。不名無使恚。乃至疑 說亦如是。
[0197b01] 五上分結。色愛無色愛掉慢無明。問曰。五上 分結體性是何。答曰。有八種。色愛色界修道 所斷有一種。無色愛無色界修道所斷有一
種。掉慢無明。是色無色界修道所斷有六種。 此八種是色無色界修道所斷。乃至廣說。已 說體性。所以今當說。何故名上分結。上分結
有何義。答曰起上義是上分結義。向上義是 上分結義。令上生相續義是上分結義。問 曰。若趣上義。向上義。令上生相續義。是上分
結義者。彼諸煩惱。不應立流。所以者何。漂義 流下義是流義。漂諸眾生諸界諸趣諸生生 死中故。答曰。流義異上分結義異。亦以界故。
立上分結。此諸煩惱。令眾生趣上向上。令上 生相續。以無解脫正智無漏聖道善法故立 流。此諸煩惱眾生。雖生有頂。猶為流所漂。不
至解脫正智無漏聖道善法中故。是故尊者 瞿沙。作如是說。眾生雖久生在上。猶為流所 漂。問曰。愛何故立二上分結。掉慢無明各
立一耶。答曰。掉慢無明。亦應說如愛立二上 分結。而不說者。當知此說有餘。復次欲以種 種文種種說莊嚴於義。若以種種文種種說
莊嚴於義。義則易解。復次欲現二種門。如愛 立二種。掉慢無明。亦應立二種。如掉慢無 明立一種。愛亦應說一種。如是上分結體或
四或八。如二門二俱通亦如是。復次以愛故。 界別地別種別。能生諸煩惱。廣說如解愛 處。
[0197b28] 此上分結修道所斷。問曰。何故上分結。唯 修道所斷。答曰。上分結。能令趣上不墮下。見 道所斷煩惱能令眾生趣上。亦令墮下。復次
上分結。是聖人所行。非凡夫所行。聖人中是 阿那含所行。非斯陀含須陀洹所行。如是因 論生論。問曰。何故上分結阿那含所行。非斯
陀含須陀洹所行。答曰。以阿那含一向上生。 斯陀含須陀洹。亦上生亦下生故。復次若出 界得果者。此身中則行上分結。須陀洹斯陀
含。雖得果不出界。復次若出界永斷不善結 者。則行上分結。須陀洹斯陀含。亦不出界。亦 不永斷不善結。復次若出界永斷下分結者。
彼身中則行上分結。須陀洹斯陀含。不出界 亦不永斷下分結。復次此煩惱立各別異。若 身中立上分結。則不立下分結。若身中立下
分結。則不立上分結。復次更不復行凡夫所 行法故。立上分結。須陀洹斯陀含。猶行凡夫 所行法。凡夫所行法者。共男女同一床宿。衣
憍奢耶衣著華鬘。以栴檀種種香塗身。畜金 銀。受用金銀器。驅使奴婢僮僕。亦以手搏頂 頭。以瑣鞭人。起如是等身業。共妻婦寢宿。摩
觸骨人生細滑想。如是等凡夫所行法。復次 更不入母胎流血中生。不住生藏熟藏。如 是身中立上分結。如經說。質多居士。語諸親
里。汝等當知。我更不入母胎。廣說如上。是故 尊者瞿沙。作如是說。若解脫欲恚。則解脫入 母胎。問曰。上分結中掉體。為是結非結。若
是結者。波伽羅那所說云何通。如說云何結 法。答言九結是。云何非結法。答言除九結餘 法是也。若非結者。此經云何通。如說云何上
分結。答言。色愛無色愛。掉慢無明。答曰。應 作是說是結。問曰。若然者此經善通。波伽羅 那所說云何通。答曰。西方沙門。誦持波伽羅
那經。作如是說。云何結法。答言。九結及五上 分結中掉是也。云何非結法。答言。除九結及 五上分結中掉。餘法是也。罽賓沙門。非如是
說。問曰。何故罽賓沙門。非如是說。答曰。罽 賓沙門。應如西方沙門所說。而不說者。有何 意耶。答曰。以掉是壞想。或少分是結。少分
非結。或於一人是結。或於一人非結。或時 是結。或時非結。少分是結少分非結者。色 無色界是結。欲界非結。或於一人是結。或於
一人非結者。於聖人是結。於凡夫人非結。或 時是結或時非結者。聖人未離欲界欲非結。 離欲界欲是結。以有如是壞相故。罽賓沙
門。所以不說。如是因論生論。何故色無色界 掉立結。欲界掉不立。答曰。欲界是不定界。非 修地。非離欲地。此中無如是定。為掉所亂。是
故欲界掉不立於結。色無色界。是定界是修 地是離欲地。彼中四枝五枝定。為掉所亂。是 故立結。如村落中。若村落邊住處。雖有大聲。
不能作患。阿練若住處。雖復小聲。猶以為患。 彼亦如是。復次欲界多諸非法想煩惱。如恨 佷誑諂高害。如是等煩惱。障覆於掉。不得
明了。是故欲界掉不立是結。色無色界無非 法想煩惱。彼中掉明了。是故立結。如村落中。 村落邊住處。多諸行惡比丘。而不可識。若至 阿練若住處。遠來可識。
◎
[0198a28] ◎問曰。如掉睡俱在三界。五種所斷。通六識 身。一切染污心中可得。何以立掉。為上分 結。不立睡耶。答曰。以掉是大過重患多過。以
是大過重患多過故。世尊立上分結。波伽羅 那經說。是不善大地。以其多過故。作如是說。 云何結法。答言。九結及五上分結中掉是也。
以其多過故。波伽羅那。復作是說。云何不共 無明。云何不共掉纏。以其多過故。施設經。復 作是說。凡夫人若生欲愛。則起五法。一欲愛。
二欲愛生相。三無明使。四無明使生相。五掉。 睡無如是大過重患多故。不立上分結中。復 次以掉黠慧所行猛利能亂四枝五枝定。是
故立上分結中。睡性愚不黠慧猛利。隨順於 定。所行似定。若睡在身者。速能起定。是故不 立上分結中。復次以睡覆於無明。無明立上
分結。若當立睡為上分結。則為無明所覆。
[0198b15] 五見。身見邊見邪見見取戒取。問曰。五見體 性是何。答曰。有三十六種。身見三界見苦所 斷有三種。邊見亦爾。邪見三界見苦集滅道
所斷。有十二種。見取亦爾。戒取三界見苦見 道所斷有六種。此三十六使。是五見體。乃至 廣說。已說體性。所以今當說。何故名見。見是
何義。答曰。以四事故名見。一能視。二轉行。 三所取堅牢。四入緣中猛利。視者能看。問曰。 此是邪見。所視顛倒。何所看耶。答曰。所視
雖邪顛倒。而性是慧。以性是慧故能看。如人 雖看不明了亦復名見。轉行者。問曰。一剎那 頃。有何轉行耶。答曰。以其性猛利故名轉行。
所取堅牢者。此諸見於緣妄取堅牢。非無漏 道力無由可斷。若佛佛弟子出世。以無漏道 力。乃能截諸見。牙如大海中虫名失獸摩羅。
彼所嚙若草若木。非刀不解捨。彼亦如是如 偈說。愚人所受持。鱣魚所銜物。失獸摩羅嚙。 非斧不能解。入緣猛利者。諸見入緣猛利。如
針墮泥中。復次以二事故名見。一以能觀。二 以轉行。復次以三事故名見。一與相相應。二 成其事。三不害所緣。復次以三事故名見。一
有期心。二堅著。三轉行。復次以三事故名見。 一以期心。二以方便。三以無知。期心者。壞於 期心。方便者。壞於方便。無知者。壞期心方便
故。復次壞期心者。壞行定人。壞方便者。壞行 慧者。無知者。從他邊有所聞。謬見法相。
[0198c12] 已總說諸見。所以今當別說。一一所以何故 名身見。答曰。從自身生。亦從有身生。故名身 見。問曰。餘見亦盡從自身生。可是身見耶。答
曰。若見從自身生。不從他身生。不從無身生。 此見是身見。餘見或從自身生。或從他身生。 或從無身生。自身生者。謂緣自界。他身生
者。謂緣他界。無身生者。謂緣無漏。問曰。如 邊見不從他身生。亦不從無身生。何故不名 身見。答曰。身見以先受名故。更以餘事。立邊
見名。以見二邊故。復次若見從自身生。染著 我我所。說身見。餘見雖有從自身生者。而不 染著我我所故。如我見我所見。已見已所見
亦如是。復次若見從自身生。不違戒施修。 說身見。餘見雖從自身生。無如是事。復次若 見從自身生。信所作受。是身見。餘見雖從自
身生。無有是事。尊者和須蜜說曰。自身名五 受陰。此見從自身生。故名身見。問曰。何故說 五受陰。名自身耶。答曰。以自作故。復次作
故。亦是自煩惱業果故。問曰何故名邊見。答 曰。此見受二邊。若斷若常。故名邊見。如經 說。迦旃延。若以正智。如實知見世間集。則不
言無世間。言無世間者。是斷見。若見未來陰 生作如是念。是眾生死此生彼而不斷。若以 正智。如實知見世間滅。則不言有世間。言有
世間者。是常見。若見陰界入相續生。彼作是 念。此是滅法非常。復次此是外道邊故說邊 見。外道計我是可呵責下賤之法。況復計我
是斷常者。而不是邊下賤法耶。復次外道計 我。是名取邊。是名妄取於緣。是名所取愚癡。 何況計我。有斷有常。而非邊耶。復次此見行
斷常二行故名邊見。佛經說。比丘當知我不 與世間諍。世間與我諍。問曰。佛何故不與世 間諍。尊者和須蜜說曰。佛說有因果故。若與
常見外道。共集一處。外道計有果無因。所以 者何。無因故常。佛作是說。汝等有者。我亦有 之。汝言無者。是愚癡故。若與斷見外道。集在
一處。彼斷見外道。說有因無果。所以者何。斷 果故。佛作是說。汝等有者我亦有之。汝言無 者是愚癡故。佛於一邊取因。於一邊取果。離
於斷常。而說中道。以是事故。佛不與世間 諍。世間與佛諍。復次佛是法論。世間是非法 論。法論者不與非法論者諍。復次佛以制法
隨順世間。世間以實法不隨順佛。復次佛是 善除鬪諍根本。愛之與見。是鬪諍根本。佛善 除之。世人不除。是故作如是說。我不與世間
諍。世間與我諍。尊者佛陀提婆說曰。佛則正 論。世間不正論。正論不與不正論者諍。如 一馬行於邪道言行惡道。如是外道行邪道
故。言行諍道。復次佛見義見法見善見好。是 故不與世間諍。問曰。何故名邪見。答曰。行邪 行故說邪見。問曰。五見盡行邪行。皆是邪見
耶。答曰。以名以行故。若五見不立名立行者。 五見盡是邪見。所以者何。行邪行故。若五見 立名立行。此見名邪見行。無所有行。是名
邪見。復次行邪行壞前法是邪見。餘見雖行 邪行。無如是事。復次若邪行謗一切因果。是 名邪見。餘見雖行邪行。無如是事。復次行於
邪行。與施戒修相違。餘見雖行邪行。無如是 事。復次若行邪行。謗過去未來現在等正覺 道及三漏處。是名邪見。餘見雖行邪行。無如
是事。復次若行邪行。謗二種恩。謂法恩眾生 恩。謗法恩者。言無施無祠祀無善惡業果報 無今世後世。謗眾生恩者。言無父無母無化
生眾生。言世無阿羅漢無趣正道。乃至廣說。 餘見雖行邪行。無如是事。復次若行邪行。能 起二種無恩。謂法無恩眾生無恩。起法無恩
者。言無施。乃至廣說。起眾生無恩者。言無父 母。乃至廣說。是名邪見。餘見雖行邪行。無如 是事。復次邪見若行邪行。壞現見事。如人墮
火坑中。欲令世人生希有想。而作是說。我今 快樂。如是眾生。墮熾然陰界入中。以邪見故。 言無有苦。餘見雖行邪行。無如是事。復次若
行邪行。說名是惡。如說比丘當知。若人邪見。 所有身口意業。及迴轉法。其所願求。盡生不 愛不好不妙法。所以者何。比丘當知。