Abhidharmavibhāṣāśāstra (Apitan Pi Po Sha Lun) 阿毘曇毘婆沙論
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阿毘曇毘婆沙論卷第二十八迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩 共道泰等譯
使揵度不善品之四
[0202a19] ◎此三結幾不善幾無記。乃至九十八使。幾 不善幾無記。問曰。何故作此論。答曰。或有 說。一切煩惱。盡是不善。以無巧便所持故。如
譬喻者。作如是說。為斷如是意亦明煩惱是 不善無記故。若無巧便所持是不善者。諸煩 惱。應言無巧便。不應言是不善。所以者何。無
巧便是無知持是相應。不可以自體還應自 體。復次或有說。欲界諸煩惱。盡是不善。色無 色界諸煩惱。盡是無記。為斷如是說者意。亦
明身見邊見是無記法故。而作此論。復有說 者。所以作論。為何義故。而作論。答曰。欲令此 義成立故作此論。是故先作是問。以何義故。
彼尊者作論先立章。答曰。欲現門故。今欲現 問故作此論。此三結。幾不善。幾無記。答曰。 一是無記。謂身見。問曰。何故身見是無記耶。
答曰。若法是無慚無愧。與無慚無愧相應。從 無慚無愧生。與無慚無愧作依果者。是不善。 身見不與無慚無愧相應。不從無慚無愧生。
不與無慚無愧作依果故。是無記。復次此結 不一向壞期心。云何不一向壞期心。答曰。即 如上義。復次此結不與施戒修相遠故。是無
記。若人計我。修行布施。欲令我樂。持戒欲令 我生天。習修欲令我得解脫。復次此結於自 體愚。不逼切他。若人計我。眼見色時。不作是
念。眼能見色。色是可見。而作見念。我能見 色。我所是可見。乃至意知法。不作是念。意能 知法。法是可知。而作是念。我能知法。我所是
可知。不逼切他者。如是等顛倒見。不逼切他。 復次以身見。不生報故。是無記。尊者和須蜜 說曰。何故此見是無記耶。答曰。此見不能起
麁身口業。問曰。若然者。不善煩惱。亦有不能 起麁身口業者。答曰。貪恚愚癡增盛時能起。 復次此見不能令人墮惡道。問曰。若然者不
善煩惱。亦有不能令人墮惡道者。答曰。貪恚 愚癡增盛時。能令人墮惡道。此見增盛時。不 能令人墮惡道。復次此見不能生不愛果。問
曰。此見能生後有。即是生不愛果。所以者何。 如佛說。比丘若起後有。乃至一剎那者。我不 稱美。所以者何。起於有者。是苦法故。尊者佛
陀提婆說曰。此見所取是顛倒。亦生顛倒。應 是不善。若當身見非不善者。誰是不善。世尊 亦說。乃至小愚亦是不善。二當分別。問曰。何
故言分別。答曰。此義應分別。是不善分。是無 記分。復次此義當破故言分別。毘婆闍婆提 作是說。此義應解脫分明故言分別。戒取疑
若在欲界是不善。若在色無色界是無記。問 曰。何故色無色界煩惱是無記耶。答曰。若法 是無慚無愧。與無慚無愧相應。從無慚無愧
生。與無慚無愧作依果者是不善。色無色界 煩惱。與上相遠故是無記。復次此煩惱不壞 期心。云何不壞期心。以上義故。復次色無色
界煩惱。不能生報。以不生報故是無記。所以 不能生於報者。以為四枝五枝定所制伏 故。猶如毒蛇為呪術制伏則不能螫人。彼亦
如是。復次非報器故。色無色界煩惱是無記。 若當色無色界能生報者。為生何報。應生苦 受。苦受是欲界法。不可以色無色界煩惱於
欲界中受報。復次色無色界。非一向能生顛 倒。有少相似法。如色無色界邪見。謗言無苦。 有少樂分見取見。色無色界陰是第一。彼有
少分第一戒取見。色無色界有少分淨。亦有 能淨欲界道。無色界有能淨色界道。尊者和 須密說曰。何故色無色界諸煩惱是無記。答
曰。不能起麁身口業故。問曰。不善煩惱。亦有 不能起麁身口業者。答曰。貪恚癡增盛時。能 起麁身口業。彼諸煩惱增盛時。不能起麁身
口業。復次彼諸煩惱。不能令人墮惡趣。
◎
[0202c28] ◎問曰。不善煩惱。亦有不能令人墮惡道者。 答曰。貪恚癡增盛時。能令人墮惡道。彼諸煩 惱增盛時。不能令人墮惡道。復次彼諸煩惱。
不能生不愛果。問曰。若生少後有是不愛果。 廣說如上。尊者佛陀提婆說曰。若當色無色 界煩惱非不善者。誰是不善。世尊亦說。煩惱
生業。應是不善。三不善根。即是不善。所以者 何。此不善根。是不善煩惱。為不善法。作因作 根。作出處作本。作有作緣。作集作生故。三
漏。一是無記。二當分別。一無記者。是有漏。 所以是無記。應如上說。二當分別者。謂欲漏 無明漏。欲漏或不善或無記。云何不善欲漏。
是無慚無愧。亦與無慚無愧相應者。是不善 無慚無愧。即是自體。與無慚無愧相應者。取 三十四種。一向不善者三種。少分謂睡眠掉
舉。無慚無愧相應者是不善。云何無記欲漏。 不與無慚無愧相應。是則說身見邊見。亦說 三種。少分謂睡眠掉舉。身見邊見相應者。是
名無記。問曰。無慚不與無慚相應。無愧不與 無愧相應。可是無記欲漏所攝耶。答曰。此 文應如是說。云何無記。無慚無愧所不攝不
相應欲漏。無慚無愧不攝。則餘無慚無愧不 相應。則餘無慚無愧相應。而不說者有何意 耶。答曰。無慚雖不與無慚相應與無愧相
應。無愧雖不與無愧相應而與無慚相應。所 以者何。不相離故。是故非無記欲漏所攝。 無明漏。或不善或無記。云何不善無明漏。與
無慚無愧相應。如是則說欲界四種所斷無 明。謂集滅道修道所斷。及苦諦所斷。少分謂 三見疑愛恚慢相應無明。及不共無明。云何
無記無明漏。不與無慚無愧相應者。如是則 說欲界身見邊見相應無明。色無色界五種所 斷無明。問曰。何故十纏中。唯說與無慚無
愧相應不說餘耶。答曰。彼作經者。有如是欲 如是意。隨其欲意。而造此論。亦不違法相。復 次此二纏一向不善。與一切不善煩惱相應。
忿纏覆纏嫉纏慳纏。雖一向不善。而不與一 切不善煩惱相應。睡纏掉纏。雖與一切不善 煩惱相應。而不一向不善。所以者何。以不善
無記故。眠纏悔纏。非一向不善。所以者何。眠 有善不善無記。悔有善不善無記故。無慚無 愧。一向不善。與一切不善煩惱相應故。隨有
爾許無慚無愧相應。有爾許不善煩惱。有爾 許不善煩惱。有爾許無慚無愧相應。隨有爾 許函。有爾許蓋。彼亦如是。四流。一無記。謂
有流。所以者何。以是色無色界法故。如說色 無色界煩惱。是無記。此亦如是。三當分別。謂 欲流見流無明流欲流。或不善或無記。云何
不善。無慚無愧。及相應欲流。無慚無愧。則說 無慚無愧體。相應欲流。則說二十四種。一向 不善者。及三種少分。謂睡眠掉舉。無慚無
愧相應者。云何無記。謂不與無慚無愧相應 欲流。如是則說睡眠掉少分與欲界身見邊 見相應者。見流。或不善或無記。云何不善。欲
界繫三見。謂邪見見取戒取。云何無記。欲界 繫二見。謂身見邊見。色無色界繫五見。無明 流。或不善或無記。云何不善。謂與無慚無愧
相應無明流。云何無記。謂不與無慚無愧相 應無明流如流。扼亦如是。四取。一無記。謂 我語取。所以者何。以是色無色界法故。如說
色無色界煩惱是無記。此亦如是。三當分別。 謂欲取見取戒取。欲取。或不善或無記。云何 不善。無漸無愧。及相應欲取。無慚無愧則
說自體。及相應欲取則說二十八。一向不善 者。及四種少分。謂睡眠掉無明。與無慚無愧 相應者。云何無記。不與無慚無愧相應欲取。
是則說四種少分。謂睡眠掉無明。與欲界繫 身見邊見相應者。見取。或不善。或無記。云何 不善。欲界繫二見。謂邪見。見取。云何無記。
欲界繫二見。謂身見邊見。色無色界四見。戒 取。欲界是不善。色無色界是無記。四縛二縛。 是不善。謂貪身縛。恚身縛。二當分別。謂見取
身縛。戒取身縛。欲界繫者是不善。色無色界 繫者是無記。五蓋唯不善。五結。三不善。謂 恚結慳結嫉結。二當分別。謂愛結慢結。欲界
繫是不善。色無色界繫是無記。五下分。二 不善。謂欲愛恚結。一無記。謂身見。二當分 別。謂戒取疑。欲界繫是不善。色無色界繫是
無記。上分結唯無記。五見。二無記。謂身見 邊見。三當分別。謂邪見見取戒取。欲界繫是 不善。色無色界繫是無記。六愛身。二不善。謂
鼻觸生愛身。口觸生愛身。四當分別。謂眼 觸生愛身。耳觸生愛身。身觸生愛身。欲界繫 是不善。梵世繫是無記。意觸生愛身。欲界繫
是不善。色無色界繫是無記。七使二是不善。 謂欲愛使恚使。一是無記。謂有愛使。四當分 別。謂慢使。無明使。見使。疑使。慢使。疑使。欲
界繫是不善。色無色界繫是無記。無明使。或 不善或無記。云何不善。與無慚無愧相應無 明使云何無記。不與無慚無愧相應無明使。
見使。或不善或無記。云何不善。欲界繫三見 云何無記。欲界繫二見。色無色界繫五見。九 結。三不善謂恚結慳結嫉結。六當分別。謂愛
結。慢結。取結。疑結。欲界繫是不善。色無色 界繫是無記。無明結。或不善或無記。云何不 善。與無慚無愧相應無明。云何無記。不與無
慚無愧相應無明。見結。或不善或無記。云何 不善。欲界繫邪見。云何無記。欲界繫身見 色界繫三見。九十八使。三十三不善。六十四
無記。一當分別。欲界繫見苦所斷無明使。或 不善或無記。云何不善。與無慚無愧相應者。 云何無記。不與無慚無愧相應者。此門毘婆
沙優波提舍。是應廣分別。問曰。何故名善。何 故名不善。何故名無記耶。答曰。若為巧便所 持生愛果。安隱故名善。巧便所持者是道諦。
生愛果者。是苦集諦少分。安隱者是滅諦。若 不為巧便所持。生不愛果。不安隱者是不善。 此說苦集諦少分此相違是無記。復次生愛
果。生樂受果是善。生不愛果。生苦受果是 不善。與此相違是無記。復次生可愛有種子 是善。生不可愛有種子是不善。與此相違是
無記。復次生可愛趣中是善。生不可愛趣中 是不善。與此相違是無記。復次於寂靜分中。 體性輕舉者是善。於增盛分中。體性重沒者
是不善。與此相違是無記。尊者婆多說曰。以 四事故名善。一體。二親近。三能起。四實義。 體者是自體。或有說。慚愧是自體。或有說三
善根是自體。親近者。謂心心數法。能起者。能 起身口業及心不相應行。實義者是涅槃。以 安隱故說善。是以毘婆闍婆提作如是說。自
體善者是智。親近善者是識。能起善者。能起 身口業。實義善者是涅槃。以四事故。名不善。 一體。二親近。三能起。四實義。體者是自體。
或有說。無慚無愧是自體。或有說。三不善根 是自體。親近者。是心心數法。能起者。能起身 口業及心不相應行。實義者。是生死不安隱
故說不善。是以毘婆闍婆提作如是說。自體 者是愚癡。親近者是識。能起者能起身口業。 實義者是生死。尊者波奢說曰。若法是正觀。
與正觀相應。從正觀生依果解脫果。是名善。 若法非正觀。乃至不從正觀生依果是名不 善。與此相違是名無記。如正觀不正觀。慚愧
無慚愧。善根不善根。信等五根五蓋。說亦如 是。集法經說。何故名善。答曰。有愛果妙果適 意果可意果。故名善。報果說亦如是。何故名
不善。答曰。有不愛果不妙果不適意果不可 意果。故名不善。報果說亦如是。與此相違是 無記。問曰。世尊定記苦。定記集。定記滅。定記
道。廣說十二入施設解說顯現。何以言無記 耶。答曰。不以不解說。故言無記。但世尊善法 記善。不善法記不善。此法非善法所記。非不
善法所記。故言無記。復次世尊說。善法有愛 果。不善法有不愛果。此法不生愛不愛果。故 言無記。復次善以二事故名善。一以自體。二
以有報。不善亦爾。無記雖有自體。不生於報。 故說無記。世尊或有不解說名無記 (天竺音無記是無答) 。 如經說沙門瞿曇。世界常耶。佛言此不應答。
問曰。何故佛不答此問耶。答曰。外道計人是 常。彼諸外道。往詣佛所。作如是問。沙門瞿 曇。人為是常。為非常耶。佛作是念。無人我。
答言無。彼諸外道。當作是說。我不問有無。若 當說常無常者。無法云何說有常無常。如問 人石女兒為恭敬孝順不。彼作是念石女無
兒。我若答言無彼當作是說。我不問有無。若 當說恭敬孝順。彼當作是說。石女無兒。云何 當說恭敬孝順。彼亦如是。此論非有非實。以
非有非實故。世尊不答。四種答如雜揵度智 品廣說。此三結。幾有報幾無報。乃至九十八 使。幾有報幾無報。問曰。何故作此論。答曰。
如譬喻者說。除思無報因。除受無報果。為斷 如是說者意亦現五陰是報果。復次何故作 此論。答曰。或有說。已受報因則無體。如迦葉
維部。彼作是說。因義乃至報未熟。若報熟彼 無因義。猶如種子。牙未生時。有種子義若 牙生無種子義。彼亦如是。為斷如是意亦明
報雖熟因故有體。復有說者。何故作此論。答 曰。為外道故。外道說善惡業無有果報。為斷 如是意亦明善惡業有果報。是故為止他義
欲顯己義。亦說法相相應義故。而作此論。假 使莫為止他義莫為顯己義。但欲說法相相 應義故。而作此論。如初門文所說。此門文亦
應如是說。三結若不善者有報。無記者無報。 乃至九十八使亦爾。此門是廣說優波提舍 毘婆沙。問曰。為以自法報俱言有報。為以他
法報俱言有報耶。若以自法報俱言有報者。 云何因果不並耶。亦違偈說。如說。
作惡不即熟 如薩遮投乳
不即燒愚小 猶如灰底火
[0205a03] 有草名薩遮。若磨為散。投之乳中。即便成 酪。因果不爾。云何爾耶。答曰。如灰底火。初 蹈不熱。久住乃熱。如是不善業。因時生喜樂。
變成果時。生諸惡趣陰界入若以他法報俱 言有報者。無漏聖道。亦與他法報俱。應言有 報。答曰。應作是說。與自法報俱故言有報。問
曰。若然者云何因果不並耶。亦違偈說。答曰。 俱有二種。一者有俱。二者並俱。有俱者有因 有果有緣有報是也。有因有果者如百億劫
前造因。雖滅為後生法作因。此法於因雖遠 而名有因。彼法於果雖遠而名有果。有緣者 如日月。去此四千由旬。眼若緣者。便生眼識。
境界雖遠而生眼識。名之有緣。有報者百億 劫前所造業。雖滅於今身生報。彼業於此報 雖遠而言有報。並俱者如有覺有觀有喜有
用。有覺者覺相應法。有觀者觀相應法。有喜 者喜根相應法。有用者作觀相應法。此中以 有俱而作論。不以並俱。復次俱有二種。一有
俱二不相離俱。有俱者如說。有因乃至有報。 不相離俱者如說。有覺乃至有用。此中以有 俱而作論。不說不相離俱。復有三種俱。有
近俱有遠俱有近遠俱。近俱者如說。有覺乃 至有用。遠俱者如說。有因乃至有報。近遠俱 者如說。有漏有使有緣有體。有漏者有漏法。
或與漏相應。或與漏作所緣相應。作緣俱是 有漏。如有漏有使亦爾。有緣者緣有近有遠。 近緣遠緣俱是有緣。如有緣者體亦爾。此中
以遠俱而作論。不以近俱。不以近遠俱。問曰。 何故名報。答曰。生不相似法故名報。報有二 種。有相似。有不相似。相似者。如依善法生善
法。依不善法生不善法。依無記法生無記法。 不相似者。如善不善法生無記報除餘報義。 如雜揵度智品廣說。
[0205b07] 此三結。幾見道斷幾修道斷。乃至九十八使。 幾見道斷幾修道斷。問曰。何故作此論。答曰。 或有說。凡夫不能離欲。聖人不能以世俗