Abhidharmavibhāṣāśāstra (Apitan Pi Po Sha Lun) 阿毘曇毘婆沙論
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阿毘曇毘婆沙論卷第二十九迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩 共道泰等譯
使揵度不善品之五
[0209a26] ◎此三結。幾是見幾非見。乃至九十八使。幾 是見幾非見。問曰。何故作此論。答曰。或有 說。一切煩惱皆是見性。問曰。彼何故作如是
說耶。答曰。彼作是說。所行猛利。是見性。一 切煩惱。名於自分。所行猛利。如身見著我我 所。邊見著斷常。邪見著無所有見取著第一。
戒取著淨所行猛利愛。亦如是。於染著愛。 所行猛利。恚憎惡。慢自高。癡愚癡猶豫。所 行亦猛利。為斷如是說者意亦明煩惱有是
見性有非見性故。而作此論。此三結。幾是見 性幾非見性。答曰二是見性。謂身見戒取。一 非見性。謂疑。餘門廣說如經本。問曰。何故名
見耶。答曰。此中應廣說。如五見見處。
[0209b10] 此三結。幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無 觀。乃至九十八使。幾有覺有觀。幾無覺有觀。 幾無覺無觀。問曰。何故作此論。答曰。或有
說。覺觀從欲界乃至有頂。如譬喻者說。彼何 故作是說。彼依佛經。佛經中說。心麁是覺。心 細是觀。此麁細相。從欲界乃至有頂中可得。
尊者佛陀提婆說曰。阿毘曇者。作如是說。心 次第相。方而有麁細。遍三界中。然從欲界乃 至梵世。有覺有觀。如是說者。則名惡說。汝等
作如是說。麁心是覺。細心是觀。此麁心細心。 乃至有頂可得。然說覺觀從欲界乃至梵世中 有。是故汝等所說是惡說。非善說。惡受持。非
善受持。阿毘曇人。作如是說。我等所說。是善 說。善受持。非惡受持。所以者何。我以種種事 故。說麁細相。非以一事。如說纏麁使細。是中
不說覺麁觀細。所以者何。此二法。非覺觀 相故。如說色陰是麁。四陰是細。如是則說覺 之與觀俱是細法。所以者何。同行陰攝故。如
說欲界是麁。初禪是細。如是亦說覺觀是麁 是細。所以者何。欲界初禪。俱有覺觀故。如 說。初禪地麁。二禪地細。如是則說覺觀是麁。
所以者何。初禪地上。更無覺觀故。問曰。彼說 初禪地上有覺觀者。云何復說三地差別。答 曰。彼作是說。欲界初禪。乃至非想非非想處。
有三種法。謂善染污不隱沒無記。禪中間乃 至非想非非想處深染污法。是名有覺有觀 地。禪中間善不隱沒無記法。是名無覺有觀
地。第二禪已上乃至非想非非想處。善法不 隱沒無記法。是名無覺。無觀地。問曰。若然 者。彼云何通佛經。如經說。滅於覺觀。定生喜
樂。入第二禪。彼作是答。滅善覺觀。非染污。 問曰。若然者。為因何事。滅善覺觀。非染污 耶。答應先滅染污。後離地時。乃滅於善。但
譬喻者說上地有覺觀。當知此說是無明果 闇果不勤方便果。然覺觀欲界初禪中有故。 欲止他義。乃至廣說。而作此論。此三結。幾有
覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。答曰。三結 有三種。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無 觀。云何有覺有觀。答曰。在欲界初禪者。云何
無覺有觀。答曰。在禪中間者。云何無覺無觀。 答曰。在三禪及四無色者。餘門廣說如經本。 問曰。何故名有覺有觀。何故名無覺有觀。何
故名無覺無觀耶。答曰。與覺俱觀俱。與覺相 應觀相應。與覺觀俱現在前。是名有覺有觀。 若不與覺俱。但與觀俱。不與覺相應。與觀相
應。已滅覺與觀俱現在前。是名無覺有觀。若 不與覺觀俱。亦不與覺觀相應。已滅覺觀。是 名無覺無觀。復次若種種數。若種種觀。是名
有覺有觀。若數觀不種數。是名無覺有觀。 若不種數不種觀。是名無覺無觀。
[0210a02] 此三結。幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相 應。幾憂根相應。幾捨根相應。乃至九十八使 亦如是。問曰。何故作此論。答曰。或有說。法
生時。次第生。不一時生。如譬喻者尊者佛陀 提婆。作如是說法生時。次第生。不一時生。猶 如多伴經過俠道。次第而行。不得一時。若
欲二人併行。此猶為難。何況多人。如是一切 有為法。各各從生相生。何緣眾多生法共一 時生。阿毘曇者。作如是說。有為法。自有一法
和合而生。自有多法和合而生。一法和合生 者。於一剎那頃生故。名一法和合生。多法和 合生者。如一一數法。各有一生。雖多不相離。
故名多法和合生。復次所以作論者。或有說。 展轉相因力義。是相應義。彼作是說。若法與 彼法相因力生者。是相應義。如心因心力故
生。心與心相應。數法因心力故生。數法與心 相應。數法因數法力故生。數法與數法相應。 心不因數法力生。故心不與數法相應。為止
如是說者意亦明心與數法相應。數法亦與 數法相應。數法與心相應。心不與心相應故。 而作此論。復次所以作論者。或有說。自體與
自體相應。不與他相應。彼作是說。等相敬義。 是相應義。諸法相敬。莫過敬自體者。為止如 是說者意亦明與他法相應義故。而作此論。
復次所以作論者。或有說。自體於自體。不名 相應。不名不相應。不名相應者。一切諸法。 不能與自體作緣。不名不相應者。等相敬義。
是相應義。所以者何。諸法相敬。莫過敬自體 者。為止如是說者意亦明不亂相應法。是故 為止他義欲顯己義。乃至廣說。此三結。幾樂
根相應。幾苦根相應。幾喜根相應。幾憂根相 應。幾捨根相應。問曰。何故但問與受相應。不 問與餘數法耶。答曰。彼作經者意欲爾。乃至
廣說。復次受不妨成就。或妨現前行。云何 不妨成就。如一人成就五受。云何妨現前行。 無有二受一時現前行。復次以受一體有諸
根相故。復次以受於緣起輪中。猶如車轂法 故。復次以受受入一切法故。復次若不問受。 更問何耶。若問命等八根。彼一向是不相應
法。若問三無漏根。信等五根。彼一向是善。若 作是說。何不問意根者。以意根故。名相應法。 如以心故。名心相應法。身見戒取。與三根相
應。除苦根憂根。所以除苦根者。苦根在五識 地。此是意地所以不與憂根相應者。憂根是 憂慼行。此是欣踊行。總而言之。與三根相應。
此在三界。在欲界初禪二禪者。與二根相應。 謂喜根捨根。在第三禪。與二根相應。謂樂根 捨根。在第四禪及四無色。與一根相應。謂捨
根。是故總而言之。與三根相應。除苦根憂根。 疑與四根相應。除苦根。不與苦根相應者。以 苦根在五識地。總而言之。與四根相應。疑
在三界。在欲界者。與二根相應。謂憂根捨根。 若在初禪二禪者。與二根相應。謂喜根捨根。 在第三禪者。與二根相應。謂樂根捨根。在第
四禪及四無色。與一根相應。謂捨根。是故總 而言之。與四根相應。問曰。何故欲界疑。不與 喜根相應。初禪二禪。則與相應。答曰。欲界疑
喜所行各異故。疑所行非喜所行。喜所行非 疑所行。所以者何。疑行憂慼。喜行欣踊。同義 是相應義。彼不同故。不與相應。初禪二禪。俱
行欣踊行故相應。復次欲界喜麁疑細。麁法 不與細法相應。所以者何。等義是相應義故。 問曰。喜有何麁義耶。答曰。眾生不應起而起。
於前物不應起而起。云何眾生不應起而起。 眾生性是苦故。云何於前物不應起而起。見 他人若顛若墮若謬誤。應起慈愍。而更大笑。
在初禪二禪者。俱微細故相應。復次欲界喜 輕躁疑居重。輕躁不與居重相應。所以者何。 等義是相應義。初禪二禪地。二俱居重。是故
相應。復次欲界喜從外法生疑從內法生。從 外生法。不與從內生法相應。所以者何。等義 是相應義。初禪二禪。俱從內生。是故相應。復
次欲界喜是客疑是舊住。客不與舊住相應。 所以者何。等義是相應義。初禪二禪。俱是舊 住。是故相應。復次欲界疑。雖不與喜根相應。
與餘受相應。初禪二禪喜。是地性受。若不與 喜根相應者。此則名無受心聚。壞相依法。壞 相應法。欲令無如是過故。欲界疑不與喜根
相應。初禪二禪疑。與喜根相應。貪與三根相 應。除苦根憂根。所以者何。貪行欣踊。憂苦行 憂慼。恚與三根相應。除喜根樂根。所以者何。
恚行憂慼。喜樂行欣踊。癡欲漏無明漏。與五 根相應。所以者何。此三通六識身。所行欣踊。 亦行憂慼故。有漏與三根相應。除苦根憂根。
所以者何。色無色界。無憂苦故。色無色界。無 憂苦義。根揵度中。當廣說。除邪見。餘門義 如經本說。邪見與四根相應。除苦根。總而言
之。邪見與四根相應。然邪見在三界在欲界 者。與三根相應。除苦根樂根。在初禪二禪者。 與二根相應。謂喜根捨根在第三禪者。與二
根相應。謂樂根捨根。在第四禪及無色定。與 一根相應。謂捨根。問曰。欲界邪見。何者與 喜根相應。何者與憂根相應。答曰。有人本性。
不好布施。不好祠祀。後若與邪見外道。共會 一處。而聞是語無施無祠祀。無善惡業報。聞 是語時。心生信樂。便生喜心。我所行善好。如
是邪見。與喜根相應。有人性好行施祠祀。後 若與邪見外道。共會一處。聞作是說。無施無 祠祀。無善惡業報。聞是語時。心生信樂。便
生憂心。我等所施。便為唐捐。所以者何。無果 報故。如是邪見。與憂根相應。此門是廣說優 波提舍毘婆沙。問曰。何故名相應。相應義如 雜揵度相應因中廣說。
[0211a18] 此三結。幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫。問 曰。何故作此論。答曰。或有說。嫉慳在欲界梵 世。彼何故作如是說。答曰。彼依佛經。佛經
說。梵天王。語諸梵眾。我等皆共住此。不往詣 沙門瞿曇所。而於此處。自能至老死。彼作是 說。梵王以嫉慳故。而作是言。為止如是說者
意亦明嫉慳唯在欲界故。而作此論。三結。或 欲界繫。或色界繫。或無色界繫。此門義廣說 如經本。問曰。何故名欲界繫。何故名色界繫
無色界繫。答曰。縛欲界法故。名欲界繫。縛色 無色界法故。名色無色界繫。如牛繫著柱名 柱繫牛。彼亦如是。復次欲界足。為欲界法所
繫故。名欲界繫。色無色界足。為色無色界 法所繫故。名色無色界繫。足名煩惱。如偈 說。
佛有無量行 無足誰將去
[0211b05] 如人有足。則得自在四方遊行。如是有煩惱 足者。則能行於諸趣諸生生死中。復次煩惱 於欲界作居處想我有想故。名欲界繫。色無
色界煩惱。於色無色界。作居處想我有想故。 名色無色界繫。居處是愛。我有是見。以欲界 愛潤故。見計我我所。以色無色界愛潤故。見
計我我所。復次能生欲界樂欲故。名欲界繫。 能生色無色界樂欲故。名色無色界繫。樂是 愛。欲是見。復次為欲界生死法所繫故。名欲
界繫。為色無色界生死法所繫故。名色無色 界繫。復次為欲界垢所污毒所害患所過故。 名欲界繫。為色無色界垢所污毒所害患所 過故。名色無色界繫。
◎
[0211b18] ◎諸結是欲界。彼結在欲界耶。是有六種。 一界是。二趣是。三人是。四入是。五漏是。六 自身是。界是者。如此中說。諸結是欲界。彼結
在欲界耶。此中說。法處名是。欲界法。名欲界 是。色無色界法。名色無色界是。趣是者。如 說。法法施時。而作是言。一切是五趣眾。盡生
死苦。人是者。如毘尼說。是二人。在僧數中。 僧中可得。入是者。如波伽羅那說。云何色陰。 十色入。及法入中色是。漏是者。如說。云何
漏有漏法是。身是者如四大揵度說。云何 大法。答曰。自身是。於六是中。以界是。而作 論。不以餘是。在有四種。一自體在。二器在。
三所行在。四處所在。自體在者。一切諸法。自 體自相自性。在自分中。器在者。如果在器中。 如提婆達多在舍中。如器在。所行在處所在
義亦爾。此中以四在而作論。隨相而說。諸結 是欲界。彼結在欲界耶。答曰。或結是欲界。彼 結不在欲界。或結在欲界。彼結不是欲界。或
結是欲界。彼結亦在欲界。或結不是欲界。彼 結不在欲界。云何結是欲界彼結不在欲界 耶。答曰。為纏所纏。魔波旬。住梵天上。欲與
如來語言。問曰。魔波旬。為何纏所纏。欲與 如來語言耶。答曰。為忿纏所覆故。欲與如來 語言。復有說者。為嫉纏所覆故。欲與如來語
言。復有說者。為慳纏所覆故。欲與如來語言。 評曰。應作是說。為十纏所覆。起一一纏現在 前。欲與如來語言。問曰。何故名魔。答曰。斷 慧命故名魔
(魔秦言殺) 。復次常行放逸。而害自身 故名魔。何故名波旬。答曰。常有惡意。成就 惡法。成就惡慧。故名波旬 (波旬秦言惡) 。尊者瞿
沙說曰。應言波旬踰。所以者何。從波旬踰。生 彼中故 (波旬秦言惡踰名國) 。住梵天上。欲與如來語言。問 曰。魔王住梵天上。何所為耶。答曰。梵天諸魔
經。是此論本緣。曾聞佛住舍衛國給孤獨精 舍祇陀林中。爾時有一梵天。於梵天上。生如 是惡見。而作是言。此處是常不斷棄出寂滅
之法。更無有常不斷棄出寂滅之法勝此處 者。爾時世尊。知彼梵天心之所念。譬如壯夫 屈申臂頃。從祇陀林。忽然不現。至梵天上。去
梵天不遠。而住其邊。爾時梵天。遙見如來。即 便請之。而白佛言。善來大仙。此處是常不斷 棄出寂滅。更無有常勝此處者。而汝能捨欲
界煩惱亂種種苦事。而來此間。甚是快事。 汝可於此安樂常住。爾時如來。告梵天言。 此處非常。而汝說常。此處非是安樂寂靜棄
出之處。而汝說是安樂寂靜棄出之處。汝為 無明所覆故。作如是說。汝應憶念過去諸梵 墮欲界者。如華果落。爾時梵天。復白佛言。
善來大仙。此處常樂。廣說如上。第二第三。亦 如是說。爾時如來。亦第二第三。告梵天言。此 處無常。乃至廣說。無明覆。汝應憶念過去
諸梵墮欲界者如華果落爾時梵天。心作是 念。今者如來。難可親近。難共語論。然諸梵 法。在離欲地。志意閑靜。不能與佛競於言論。
復作是念。魔王波旬。常與如來共相違逆。必 能與佛競於言論。是時梵王。即致波旬。到梵 天上。化作欲界地。而以安止。爾時梵天。復
白佛言。大仙當知。此處是常。乃至更無勝者。 爾時如來。復告梵王。此處無常。廣說如上。爾 時波旬。白佛言。大仙汝莫違逆梵王所說。隨
其教勅。常奉行之。汝若違逆梵王言者。猶 如有人。功德天神。來入其舍。以杖驅之。我不 須汝。汝若違逆梵王之言。亦復如是。亦如有
人。從高轉墮。若其不以手足自御。復當更墮。 如人墮樹。不堅執枝。則受苦痛。若堅執枝。不 受苦痛。如是大仙。汝莫違逆梵王之言。如其
所說。當奉行之。復白佛言。大仙今者不見梵 眾及與我等圍遶梵王。隨順梵王不違其言 耶。爾時世尊便作是念。今者惡魔。來留難我。
知是事已。即告魔言汝非梵王亦非梵王眷 屬。所言惡魔留難我者。汝身是也。爾時波旬 便作是念。沙門瞿曇。今者已知我心所念。心
懷恐怖。生厭離意。在一面坐而不能還。爾時 梵王。以神足力。能令波旬還自在宮。是故彼 經。即是此論本緣亦為纏所纏。色界命終。生
欲界中陰。凡夫人。色界命終。當生欲界。欲界 中陰。在色界中而現在前。所以者何。法應如 是死陰滅處。即生中陰。猶如種子滅處必生
萌牙。彼亦如是。從死陰至中陰時。欲界三 十六使。若一現在前。令生相續。是名結是欲 界彼結不在欲界。此中是者是界是。在者除
自體在。是餘三在。云何結在欲界彼結不是 欲界。為纏所纏。欲界命終。生色界中陰。凡夫 聖人。欲界命終。生色界中。色界中陰。在欲界
中。所以者何。法應如是。死陰滅處。即生中 陰。猶種子滅處即生萌牙。彼亦如是。凡夫人 從死陰至中陰時。色界三十一使。若一現在
前。令生相續。聖人從死陰至中陰時。色界修 道所斷三使。若一現在前。令生相續。亦結是 色無色界住欲界現在前。住欲界不死不命
終。