Abhidharmavibhāṣāśāstra (Apitan Pi Po Sha Lun) 阿毘曇毘婆沙論
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阿毘曇毘婆沙論卷第四十三迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩 共道泰等譯
使犍度十門品之七
[0320b22] ◎如說若入慈定。火不能燒刀不能傷。毒不 能害。水不能漂。不為他所殺。問曰。何故入慈 定。不為水火刀毒他人所殺耶。尊者和須蜜
說曰。慈定是不害法故。害法無能害者。復次 彼定有大威勢故。威勢諸天皆來擁護。害不 能害。復次禪定法。不可思議神足法亦爾。復
次入彼定時。不住自心。不住自心者。不死不 生。尊者佛陀提婆說曰。行者入慈定時。色界 四大。遍此身中。同為一體。其猶若石。是故無
能害者。問曰。此悲喜捨定。為害法所害不 耶。若害者。何故入慈定。不為害法所害。入悲 喜捨定為害法所害。若不害者。此中何故不
說耶。答曰。應作是說不害。問曰。若然者此中 何以不說。答曰應說而不說者。當知此說有 餘。復次已說在先所說中。若說慈。當知已說
悲喜捨。復次此現始入方便故。如說慈悲喜 捨亦如是。復次入悲喜捨定時害法。雖不能 害。出定時身有苦痛。慈則不爾。復次入悲
喜捨定害法。雖不能害。猶破肌皮。慈則不爾。 復次入悲喜捨定時不能害。方便時則害。慈 方便時。無能害者。曾聞有人得欲界方便慈。
犯於王法時。人縛送於王。而白王言。此人 犯王法。應加刑罰。時王乘象執 [矛*贊] 。欲出城 遊。即讀經。其人所作之罪。王應手害。時王瞋 恚。即以
[矛*贊] 擲其人。彼人見王瞋恚。便起慈心。 以慈心故。 [矛*贊] 還向王身。不遠落地。王見是事。 心生恐怖。而問彼人。汝有何方道術耶。人答
王言。我無方道術。見王瞋故。便起慈心。以慈 心故。害不害我。以是事故。知慈方便害不能 害。
[0320c23] 佛經說。修行廣布慈心能斷恚。修行廣布悲 心能斷苦。修行廣布喜心。能斷不喜樂修行 廣布捨心。能斷欲愛恚。問曰。無量為能斷
結不耶。若能斷者。定犍度所說云何通。如 說。慈斷何繫結。答曰。無處所悲喜捨斷何繫 結。問曰。無處所若不能斷者。此經云何通。
答曰。應作是說。無量不能斷結。問曰。若然者 定犍度所說善通。此經云何通。答曰。此經 說須臾斷。斷有二種。一須臾斷。二畢竟斷。以
須臾斷故。佛經說斷。以畢竟斷故。阿毘曇 說不斷。是二所說。俱為善通。如須臾斷。畢竟 斷。有片斷。無片斷。有影斷。無影斷。有餘斷。
無餘斷。制斷。根本斷。當知亦如是。問曰。若 無量不斷結者。異經說。復云何通。如說。比丘 修慈心定。若不勝進餘法。必得阿那含果。乃
至捨心亦如是。答曰。此中佛說無漏聖道是 慈。世尊或說聖道是想。或說是受。或說是意。 或說是證。或說是信進念定慧。或說是栰。或
說是石。或說是水。或說是華。或說是慈悲喜 捨。何處說是想。乃至是華。廣說如雜犍度。 復次常以慈心。常觀慈心。為求慈心故。離於
欲愛。或是凡夫。或是聖人。若是凡夫。離欲愛 已。得慈心定。彼於後時。入正決定。得阿那含 果。若先不離欲。入正決定者。若得須陀洹果。
若得斯陀含果。所以得阿那含果者。以慈定 力故。若是聖人離於欲愛。得慈心定。亦得 阿那含果。以是事故。佛作是說。比丘修慈定
得阿那含果。但無量不能斷結。如慈悲喜捨 亦如是。
[0321a23] 佛經說修行廣布慈心斷恚。修行廣布捨心。 斷欲愛恚。問曰。慈斷何等恚。捨斷何等恚耶。 答曰。有欲殺他恚。有欲打他恚。慈斷欲殺他
恚。捨斷欲打他恚。復次恚有二種。或有應恚 處而恚。或有不應恚處而恚。慈斷應恚處恚。 捨斷不應恚處恚。如是等恚是慈所斷。如是 等恚是捨所斷。
[0321b01] 佛經說。修行廣布不淨想。斷欲愛。修行廣布 捨心。斷欲恚。問曰。不淨想斷何等愛。捨心 斷何等愛。答曰。愛有二種。一婬欲愛。二境界
愛。不淨想斷婬欲愛。捨心斷。境界愛。復次 有色愛形愛。不淨想斷色愛。捨心斷形愛。復 次有觸愛有容儀愛。不淨想斷觸愛。捨心斷
容儀愛。不淨想斷如是等愛。捨心斷如是等 愛。佛經說。修與慈俱念覺枝。能得離得無 欲得滅捨生死悲喜捨心俱說亦如是。問曰。
無量是有漏。念覺枝是無漏。云何有漏法與 無漏法俱耶。尊者和須蜜說曰。無量令心調 伏質直任用已。次生覺枝。生覺枝後。復 生無量故。而作是說。但有漏法俱。
[0321b14] 問曰。無量中何者最勝。答曰。或有說者慈勝。 所以者何。慈是不害法故。復有說者悲勝。所 以者何。佛以悲故。為眾生說法復有說者喜
心勝。所以者何。喜斷不喜樂法故。復有說者 捨心勝。所以者何。捨能斷欲愛恚故。尊者佛 陀提婆說曰。捨心最勝。所以者何。以二事故。
一以所作。二以寂靜。所作者。修行廣布捨心。 斷欲愛恚。寂靜者。不分別眾生故。
[0321b22] 問曰。何故說大悲。不說大慈大喜大捨耶。答 曰。應說一切佛身中所有功德。皆應言大。所 以者何。佛有無量憐愍。饒益眾生心故。但不
應作此問。所以者何。若悲即是大悲。可作是 問。但悲異大悲異故。不應作是問。問曰。若 悲異大悲異者悲與大悲。有何差別。答曰。名
即差別。是名悲。是名大悲。復次悲是無恚善 根。大悲是無癡善根。復次悲在四禪。大悲在 第四禪。復次悲聲聞辟支佛佛盡有。大悲唯
佛有。復次悲是無量所攝。大悲非無量所攝。 復次悲對治恚不善根。大悲對治癡不善根。 復次悲緣欲界。大悲緣三界。復次悲緣為欲
界苦所苦眾生。大悲緣為三界苦所苦眾 生。復次悲緣為苦苦所苦眾生。大悲緣為三 苦所苦眾生。復次悲緣身苦眾生。大悲緣身
心苦眾生。復次悲悲眾生不能救。大悲悲眾 生能救。譬如二人臨河而坐。有人為水所漂。 一人舉手而言。此人喪失。而不能救。第二人
褰衣入水。救濟其人。令得出水。悲與大悲。亦 復如是。尊者和須密說曰。悲與大悲有何差 別。答曰。一名為悲。二名大悲。復次體有差
別。一是無恚善根體。二是無癡善根體。復次 地有差別。悲在四禪。大悲在第四禪。餘廣說 如上。尊者佛陀提婆說曰。大悲是佛。在第四
禪。是不共法。深遠微細。遍一切處。一切眾 生。無有怨親。聲聞辟支佛悲。不能緣色無色 界悲大悲。是謂差別。問曰。何故名大悲耶。答
曰。拔濟大苦眾生故名大悲。大苦者。謂地獄 餓鬼畜生苦。復次拔濟貪欲瞋恚愚癡大污 泥眾生。安置平坦道果中故名大悲。復次令
諸眾生生大利益事故。諸眾生以身口意善 業故。種豪族因緣。有大威勢。饒財多寶。形 色端正。或種轉輪聖王帝釋自在天王因緣。
或種聲聞辟支佛佛道因緣者。皆是大悲力 故。復次以大法得故名大悲。非如聲聞辟支 佛道。或以一齋。或以一說。或以一食等施人
故。而得行大布施。於一切處。施一切人。一 切可愛物而得故名大悲。復次以大方便得 故名大悲。非如聲聞道六十劫行方便道而
得。辟支佛百劫行方便。佛於三阿僧祇劫。行 百千難行苦行而得。故名大悲。復次依大身 而住故名大悲。非如聲聞辟支佛道依諸根
不具身而得。若身有三十二大人相。莊嚴八 十隨形好。身光一尋。觀無厭足。住如是身中 故名大悲。復次與大樂相違故名大悲。佛有
甚深淨明不共法。捨如是等法樂。經過百 千萬鐵圍諸山。為他人說法。皆以大悲力故 名大悲。復次令大人作難作事故名大悲。世
尊或現作師子像。或現作女人像。或現作力 士像。或現作執樂人像。或現作乞人牽難陀 臂。遍至五趣。於央掘魔羅前。或近或遠。成
就增上慚愧眾生。為化女人故。示其陰藏。示 輕躁相。出舌覆面。乃至髮際。示現如是難作 之事。皆以大悲力故言大悲。復次能動大捨
山故。佛有二種不共住法。一是大悲。二是大 捨。若如來住不共大捨時。無有是處。以分別 故說。假令一切眾生熾然。猶如火燒薪 [卄/積] 者。
如來猶不視之。若如來住不共大悲時。見諸 眾生受苦惱時。如那羅延堅固之身。戰動如 芭蕉葉故名大悲。
[0322a24] 如毘尼說。佛以遍慈。為眾生說法。問曰。佛以 遍慈。慈於眾生。眾生為得樂不耶。若得樂 者。地獄餓鬼畜生。及諸苦厄眾生。何不離苦
得樂。若不得樂者。此偈云何通。如偈說。
鬼神以惡心 而來趣向人
雖未加毒害 心已懷恐怖
[0322b01] 如鬼以惡心來。尚能生苦。何況如來善心。而 不生樂。答曰。應作是說。能令眾生樂。問曰。 若然者偈義善通。地獄餓鬼畜生。及諸苦厄
眾生何不離苦得樂。答曰。佛觀眾生業。有可 轉者。有不可轉者。若可轉者。慈則濟之。若不 可轉者。慈不能濟。復有說者。不能令眾生樂。
問曰。若然者毘尼說云何通。如說佛以遍慈。 為眾生說法。答曰。佛遍慈有種種。或現神 足。或現他所愛事。或以藥草與他。或以迦陵
觸觸之。或以安樂影覆。以神足者。曾聞佛住 王舍城迦蘭陀竹林時。有居士。請佛及僧食。 爾時世尊以日前分。著衣持鉢。與諸比丘。入
王舍城。時王阿闍世。親近惡友提婆達多故。 以酒飲陀那波羅象。令其狂逸。欲害如來。 爾時如來舉右手五指。化作五師子王。時象
見之。心懷恐怖。便欲還走。顧視其後。有大深 坑。便視左右。有大高舍。仰視空中。有大方 石。石出火焰。復四面顧視。皆有猛焰。唯見
世尊足邊清涼。象見是已。醉心醒悟。爾時世 尊滅五師子。即前以鼻摩世尊足。世尊以相 好莊嚴手。摩其頂上。以象語而為說法。諸行
無常。諸法無我。涅槃是寂滅法。汝應於我生 信敬心。當脫畜生身。象聞是語。不復飲食。即 便命終。以清淨心故。生三十三天。復以天身。
來詣佛所。佛為說法。得見真諦。便還天宮 時。世皆言。世尊遍慈。乃至及陀那婆羅。此 中遍慈者。謂神足是。餘處亦以遍慈。而現神
足。曾聞世尊遊行力士國。至波卑城。住耆留 迦林。波卑城中。諸力士等。聞佛在彼。即共集 議。我等皆應盡詣佛所。若不往者。當罰五百
兩金。爾時有一力士名曰盧遮。無有信心。有 大威勢。饒財多寶。不欲詣佛。心作是念。我能 輸五百兩金。但違親屬。此事不可。時諸力士。
盡共同時往詣佛所。到已頂禮佛足。爾時阿 難見盧遮力士。而語之言。汝盧遮善來。見佛 世尊。為世福田。不久當於娑羅雙樹林中而
滅。其身質直。少於諂曲。語阿難言。我今來 者。不為見佛。但隨順親屬故來。具以前事。向 阿難說。爾時阿難牽盧遮臂。前詣佛所。而白
佛言。此盧遮力士。不信佛法僧。唯願世尊。 為其說法令於佛法僧生信。爾時世尊作是 思惟。是盧遮力士。是愛行人。貪著境界。若直
為說法。則不信解。世尊以憐愍心。現神足力。 即於彼處。化作一沸屎坑臭穢不淨。加有火 焰。從其中出。有如是聲。而作是言。若盧遮力
士。不從佛受法生信心者。身壞命終。當生此 中。時彼力士。見聞是事。心大恐怖。在佛前 坐。佛為說法。即生信心。歸佛歸法歸比丘僧。
時世皆言世尊遍慈。乃至及盧遮力士。此中 遍慈者。謂神足是。
[0322c22] 或現他所愛事者。曾聞佛住彌絺羅國摩訶 提婆菴羅林中。時有婆羅門婦。名婆肆吒。一 時喪失六子。追念子故。羸形狂走。至摩訶
提婆菴羅林中。爾時世尊與無量百千眷屬 圍遶說法。法應如是。狂者見佛必得正念。爾 時婆肆吒以見佛故。還得正念。心生慚愧。曲
身而坐。爾時世尊告阿難言。汝可與婆肆吒 衣。我當為其說法。阿難即與其衣。時婆肆吒 著衣已。禮佛而坐。爾時世尊作是思惟。假
令恒沙諸佛。為其說法。以愁惱故。終不信解。 世尊憐愍故。以神足力。化作六子。彼婦人見 諸子已。心作是念。我為此諸子故。心生愁惱。
今得見子。無復愁惱。爾時世尊隨其所宜。而 為說法。得見真諦。世人皆言。世尊遍慈。乃至 及婆肆吒。此中遍慈者現他所愛事。餘處示
現他所愛事。名為遍慈。曾聞佛住舍衛國時。 舍衛國有一婆羅門。稻田成熟垂當收刈。令 一子守。時天降雹。傷其稻田。又害子命。婆羅
門以傷稻田喪失子故裸形狂走至祇陀林中。 爾時世尊與百千眷屬圍遶說法。法應如是。 狂者見佛必得正念。爾時婆羅門以見佛故。
還得正念。在佛前坐。爾時世尊作是思惟。假 令恒沙諸佛。為其說法。以愁惱故。終不信解。 世尊憐愍故以神足力化作稻田及所愛子。其
人見已。心作是念。我為稻田所愛子故。心生 愁惱。今得見之無復愁惱。爾時世尊隨其所 宜。而為說法。得見真諦。世皆人言。世尊遍慈。
乃至及婆羅門。此中遍慈者。現他所愛事。
◎
[0323a21] ◎以藥草與他者。曾聞佛在婆尸國遊行。至 波羅柰國仙人住處施鹿林中。爾時波羅柰 國。有一居士。名摩訶先那。其婦名摩訶先
尼。時彼居士夫婦請佛及僧。當施一切所須 資產之物。爾時有一比丘。服吐下藥。發其 風病。醫處當服肉汁看病。比丘即以是事。
往告摩訶先尼。時摩訶先尼。勅使持錢。 買肉作汁。與彼比丘。其日梵摩達王。生子歡 喜。宣令不殺。時婢遍波羅柰城。求肉不得。還
白大家。爾時摩訶先尼作是念。我請佛及僧。 施一切所須資產之物。彼病比丘若不得肉 者。或因此病而死。復作是念。世尊本行菩薩
道時。數數為他命故。以自身肉布施。今我 亦應如菩薩法。以自身肉施他。即入靜室。自 持利刀。割其髀肉與婢。令辦肉汁施病比
丘。時婢如勅。成熟肉汁。施病比丘。爾時比丘 不憶念故。即便服之。所患即除。爾時摩訶先 尼身體苦痛。不安一處。爾時摩訶先那從外
來入。不見其婦。問其家人。摩訶先尼今在何 所。家人答言。今在舍內。身體苦痛。不安一 處。具說上事爾時摩訶先那極生瞋恚。而作
是言。沙門釋子不知時宜。又無厭足。雖施者 無量。受者應當知量。當以是事往白世尊。即 詣佛所。爾時世尊百千眷屬圍遶說法。世尊
妙色。見者歡喜。居士以見佛故。恚蓋即除。心 生歡喜。便作是念。我今不應以是事白佛。當 請佛及僧。至我家中。乃當說之。即頭面禮佛。
在一面坐。佛說法訖。即從座起。正衣服偏 袒右肩。合掌白佛。而作是言。唯願世尊及 比丘僧。於我家食。爾時世尊默然受請。摩訶
先那知佛許已。禮佛而退。還家即夜辦具餚 膳種種所須。晨朝敷座。遣使白佛。飲食已 具。唯聖知時。爾時世尊以日初分。著衣持
鉢。將比丘僧。入摩訶先那舍。坐所敷座。佛知 故問摩訶先尼。今何所在。其夫答言。今在舍 內。身體苦痛。不安其所。佛告居士。往語汝
妻。世尊喚汝。世尊善知內緣起法。亦復善知 外緣起法。即以神力至香山中。取塗斫創香 藥。與摩訶先尼。使用塗創。即得除愈。時彼創
處。肌毛皮色。平復如故。爾時摩訶先那。往至 其妻摩訶先尼所。而語之言。世尊喚汝。妻便 答言。居士當知世尊神力不可思議。汝語我
言。世尊喚汝。如是時間。我身創苦。平復如 故。是時夫妻。倍加信敬。共詣佛所。頭面禮 佛。在一面坐。爾時世尊隨宜說法。俱得見諦。
世人皆言。世尊遍慈。乃至及摩訶先尼。是中 遍慈者。謂以藥草與他。餘處亦以藥與他。曾 聞波斯匿王斷賊手足。擲棄塹中。 爾 時世尊
以日初分。著衣持鉢。入舍衛城乞食。時賊見 佛。舉聲大喚。我今苦厄。願見哀愍。世尊善知 內緣起法。亦復善知外緣起法。即以神力。至
香山中。取塗斫創。香藥塗其創上。苦痛即 除。亦為彼賊。隨宜說法。即得見諦。世人皆 言。世尊遍慈。乃至及賊。此中遍慈者。以藥草
與他。以迦陵伽觸觸者。曾聞佛住王舍城耆 闍崛山如來住山一邊。提婆達多住一邊。爾 時提婆達多患於頭痛。晝夜不得眠寐。極用
苦惱。爾時阿難具以白佛。爾時如來如申 象王鼻臂。穿耆闍崛山。以迦陵伽。觸摩提婆 達多頭。作至誠言。我於羅睺羅提婆達多。心
無增減。此言誠實者。提婆達多頭痛當除。以 誠言故。提婆達多頭痛即除。時提婆達多。作 如是念。此是誰手。知是佛手。而作是言。快哉
悉達。善