Śāriputrābhidharmaśāstra (Shelifu Apitan Lun) 舍利弗阿毘曇論
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舍利弗阿毘曇論卷第十六姚秦罽賓三藏曇摩耶舍 共曇摩崛多等譯
非問分道品第十之二
[0631c26] ◎復次無覺無觀定。如比丘。滅覺觀內淨信 一心無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。此比 丘。故有內淨信喜樂一心。若入此定者。得四
支正得緣得內淨信喜樂一心。是名第二禪 無覺無觀定。復次比丘。得有覺有觀有喜共 味定。如比丘觀覺觀麁。無覺無觀定寂靜勝。
比丘觀覺觀麁已。覺觀寂靜正寂靜滅沒除。 滅沒除已。故有內淨信喜樂一心。若入此定 者。得四支正得緣得內淨信喜樂一心。是名
第二禪無覺無觀定。如比丘若行若受教。若 法相。若方便。若專心。若思惟若觸。得有覺有 觀有喜共味定。如比丘。行乃至觸。親近多
修學。修學已。心向寂靜。尊上寂靜。傾向寂 靜。傾向寂靜已。覺觀寂靜正寂靜滅沒除。滅 沒除已。故有內淨信喜樂一心。若入此定
者。得四支正得緣得內淨信喜樂一心。是名 第二禪無覺無觀定。復次比丘。得無覺無觀 有喜共味定。比丘觀喜麁喜心。猶有悲無喜
樂寂靜勝。比丘觀喜麁已。喜寂靜正寂靜滅 沒除。滅沒除已。故有內淨信無喜樂一心。 此入初禪捨心。不及入第三禪定捨心。若入
此定者。得三支正得緣得內淨信無喜樂一 心。是名禪間無覺無觀定。第二第三禪間 從二禪趣三禪。復次比丘。得無覺無觀無喜
樂共味定。比丘觀無喜樂麁無喜樂心。猶有 作不苦不樂捨寂靜勝。比丘觀無喜樂麁已。 無喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有
內淨信不苦不樂捨一心。若入此定者。得 三支正得緣得內淨信不苦不樂捨一心。是 名非禪非禪間無覺無觀定。如比丘。若行。若
受教。若法相。若方便。若專心。若思惟。若觸。 得無覺無觀無喜樂共味定。如比丘。行乃至 觸。親近多修學。多修學已。心向寂靜。心向寂
靜。尊上寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂 靜已。喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故 有內淨信不苦不樂捨一心。是名非禪非禪
間無覺無觀定。復次比丘。離喜捨行念正智 身受樂。如諸聖人。解捨念樂行。成就三禪行。 比丘故有共味定捨念正智無喜樂一心。若
入此定者。得五支正得緣得共味捨念正智 無喜樂一心。是名第三禪無覺無觀定。如比 丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專心。若
思惟。若觸。得無覺無觀有喜樂共味定。如 比丘。行乃至觸。親近多修學。多修學已。心向 寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。喜
寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有共味捨 念正智無喜樂一心。若入此定者。得五支正 得緣得共味捨念正智無喜樂一心。是名第
三禪無覺無觀定。復次比丘。得無覺無觀無 喜樂共味定。如比丘。觀無喜樂麁無喜樂 心。猶有作不苦不樂捨寂靜勝。比丘觀無喜
樂麁已。無喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除 已。捨念正智一心。此人出息入息滅。不及 入第四禪者。若入此定者。得四支正得緣得
不苦不樂捨念正智一心。是名禪間無覺無 觀定。第三第四禪間。從三禪趣第四禪。如 比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專心。
若思惟。若觸。得無覺無觀無喜樂共味定。比 丘行乃至觸。親近多修學。多修學已。心向寂 靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。無喜
樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。有不苦不 樂捨念正智一心。此人出息入息滅。不及入 第四禪者。若入此定者。得四支正得緣得不
苦不樂捨念正智一心。是名禪間無覺無觀 定。第三第四禪間。從第三禪趣第四禪。復次 比丘。斷苦斷樂。先滅憂喜。不苦不樂捨念淨。
成就四禪行。如比丘。有喜不苦不樂捨念淨 一心。若入此定者。得四支正得緣得不苦不 樂捨念淨一心。是名第四禪無覺無觀定。復
次比丘。得無覺無觀無喜樂共味定。比丘觀 無喜樂麁無喜樂心。猶有作不苦不樂捨寂 靜勝。比丘觀無喜樂麁已。無喜樂寂靜正寂
靜滅沒除。滅沒除已。故有不苦不樂捨念淨 一心。若入此定者。得四支正得緣得不苦不 樂捨念淨一心。是名第四禪無覺無觀定。如
比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專心。 若思惟。若觸。得無覺無觀無喜樂共味定。 如比丘。行乃至觸。親近多修學。多修學已。心
向寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。無 喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。有不苦 不樂捨念淨一心。若入此定者。得四支正得
緣得不苦不樂捨念淨一心。是名第四禪無 覺無觀定。復次比丘。離一切色想。滅瞋恚想。 不思惟若干想。成就無邊空處行。如比丘。有
空處想不苦不樂捨一心。若入此定者。得三 支正得緣得空處想不苦不樂捨一心。是名 空處無覺無觀定。復次比丘。離一切空處想
成就無邊識處行。如比丘。有識處想不苦不 樂捨一心。若入此定者。得三支正得緣得識 處想不苦不樂捨一心。是名識處無覺無觀
定。復次比丘。離一切識處想。成就無所有處 行。如比丘。有無所有處想不苦不樂捨一心。 若入此定者。得三支正得緣得無所有處想
不苦不樂捨一心。是名不用處無覺無觀定。 復次比丘。離一切不用處。成就非想非非想 處行。如比丘。有非想非非想處想不苦不樂
捨一心。若入此定者。得三支正得緣得非想 非非想處想不苦不樂捨一心。是名非想非非 想處無覺無觀定。何謂空定。如比丘。一切
法。若一處法。思惟空知空解空受空。以何義 空。以我空。我所亦空。如是不放逸觀。得定心 住正住。是名空定。復次空定六空。內空。外
空。內外空。空空。大空。第一義空。何謂內空。 如比丘。一切內法。若一處內法。思惟空知空 解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。常空
不變易空。如是不放逸觀。得定心住正住。是 名內空。何謂外空。如比丘。一切外法。若一 處外法。思惟空知空解空受空。以何義空。以
我空。我所亦空。如是不放逸觀。得定心住 正住。是名外空。云何內外空。如比丘。一切內 外法。若一處內外法。思惟空知空解空受空。
以何義空。以我空。我所亦空。如是不放逸 觀。得定心住正住。是名內外空。何謂空空。如 比丘。成就空定行。比丘思惟空知空解空受
空。以何義空。以我空。我所亦空。常空不變 易空。如是不放逸觀。得空定心住正住。是 名空空。何謂大空。如比丘。一切法。思惟空知
空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。 如是不放逸觀。得定心住正住。是名大空。何 謂第一義空。第一謂涅槃。如比丘。思惟涅槃
空知空解空受空。以何義空。以我空。我所 亦空。常空不變易空。如是不放逸觀。得定心 住正住。是名第一義空。如是六空。是名空
定。何謂無相定。除空定。若餘定。以聖涅槃為 境界。是名無相定。復次無相定。行有相。涅槃 無相。行有三相。生住滅。涅槃無三相。不生
不住不滅。如是行有相。涅槃無相。涅槃是寂 滅。是舍宅。是救護。是燈明。是依止。是不終 沒。是歸趣。是無燋熱。是無憂惱。是無憂悲苦
惱。及餘諸行。思惟涅槃。得定心住正住。是名 無相定。何謂無願定。除空定若餘定。以聖 有為為境界。是名無願定。復次無願定。願有
二種。愛著見著。比丘思惟行苦患癰箭著味。 依緣壞法不定不足可壞眾苦不思惟空無 我。得定心。住正住。比丘愛斷見斷。此定能斷
愛見。是名無願定。何謂四念處。如比丘。內 身觀。身行勤念正智調希望世憂。外身觀。 身行勤念正智調希望世憂。內外身觀。身
行勤念正智調希望世憂。受心法亦如是。 是名四念處。何謂四正斷。如比丘。惡不善 法未生欲令不生。起欲自勉勝進。攝心正斷。
惡法已生欲令斷。起欲自勉勝進。攝心正斷 善法未生欲令生。起欲自勉勝進。攝心正斷。 善法已生欲令住。具足修不忘廣大增長。起
欲自勉勝進。攝心正斷是名四正斷。何謂四 神足。如比丘。斷行成就修神足。精進定心定 念定慧定斷行成就修神足。是名四神足。四
禪如禪品所說。何謂四無量。慈悲喜捨。何 謂慈。如比丘。思惟眾生樂知樂解樂受樂。或 有眾生。曾侵惱比丘。比丘於是眾生心障礙。
不清淨不親近不解。比丘如是思惟。眾生已 侵惱我。眾生雖侵損我。我法不應報。我若瞋 惱眾生。則為自損。他已侵惱我。若我還報。
自損甚彼比丘如是思惟已。於眾生堪忍。除 滅瞋惱。心思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。 或有眾生。先未曾侵惱比丘。今侵惱比丘。於
眾生心障礙不清淨不親近不解。比丘如是 思惟。眾生先未曾侵惱我。今現侵惱。眾生雖 現侵惱我。或是我宿業報。非我能遮。我若瞋
惱眾生。則為自損。他已侵我。若我還報自 損甚。彼比丘如是思惟已。於眾生堪忍。除滅 瞋惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。或
有眾生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當欲侵 惱。比丘於眾生心障礙不清淨不親近不解。 比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今不侵
惱。當欲侵惱我。眾生雖當欲侵惱。或不作。或 因緣不集。我若瞋惱眾生。則為自損。他雖 欲侵惱我。若我還報自損甚。彼比丘如是思
惟已。於眾生堪忍。除滅瞋惱心。思惟欲令 眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。先未曾侵 惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。先未曾侵我
愛喜適意者。今現侵惱我愛喜適意者。比丘 於眾生心障礙不清淨不親近不解。比丘如 是思惟。眾生先未曾侵惱我。今不侵惱。當不
侵惱我所愛喜適意者。曾侵惱眾生。雖侵惱 我愛喜適意者。我不應侵惱彼。我若瞋惱眾 生。則為自損。他已侵惱。若我還報自損甚。彼
比丘如是思惟已。於眾生堪忍。除滅瞋惱心。 思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。 先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。先未
曾侵惱我愛喜適意者。今現侵惱我愛喜適 意者。比丘於眾生心障礙。不清淨不親近不 解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵我。今不侵。
當不侵我愛喜適意者。先未曾侵我愛喜適 意者。今現侵眾生。雖侵我愛喜適意者。或 是宿業報。非我能遮他宿業。我若瞋惱眾生。
則為自損。他以侵我。我若還報。自損甚。於彼 比丘。如是思惟已。於眾生堪忍。除滅瞋惱心。 思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。
先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若我 愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。若我 愛喜適意者。當欲侵惱。比丘於眾生心障礙
不清淨不親近不解。比丘如是思惟。眾生先 未曾侵惱我。今不侵惱。當不侵惱。若我愛 喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。若我愛
喜適意者。當欲侵惱。眾生雖欲侵惱我愛喜 適意者。或不作。或因緣不集。我若瞋惱眾生。 則為自損。他已侵惱我。若還報自損甚。彼
比丘如是思惟已。於眾生堪忍。除滅瞋惱心。 思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。 先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若我
愛喜適意者。先未曾侵惱。今不曾侵惱。當不 曾侵惱。若我不愛喜適意者。已曾利益。比 丘於眾生心障礙不清淨不親近不解。比丘
如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今不侵惱。當 不侵惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今 不曾侵惱。當不侵惱。若我不愛喜適意者。
已曾利益。若眾生雖已利益我不愛喜適意 者。我不應侵惱彼。我若瞋惱眾生。則為自損。 他已損我。我若還報自損甚。彼比丘如是思
惟已。於眾生堪忍。除滅瞋惱心。思惟欲令 眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。先未曾 侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適
意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵惱。若 我不愛喜適意者。先未曾利益。若我不愛喜 適意者。今利益。比丘於眾生心障礙不清淨
不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵 惱我。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適意者。 先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵惱。若我不
愛喜適意者。先未曾利益。若我不愛喜適意 者。今利益。眾生雖利益我不愛喜適意者。或 是宿業報。非我能遮他宿業報。我若瞋惱眾
生。則為自損。他已損我。我若還報自損甚。 彼比丘如是思惟已。於眾生堪忍。除滅瞋惱 心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。或有眾
生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若 我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當不 侵惱。若我不愛喜適意者。先未曾利益。今不
利益。若我不愛喜適意者。當欲利益。比丘於 眾生心障礙不清淨不親近不解。比丘如是 思惟。眾生先未曾侵惱我。今不侵惱。當不侵
惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵 惱。當不侵惱。若我不愛喜適意者。先未曾利 益。今不利益。當欲利益。若我不愛喜適意
者。當欲利益。眾生雖欲利益我不愛喜適意 者。或不作。或因緣不集。我若瞋惱眾生。則為 自損。他已損我。我若還報自損甚。彼比丘如
是思惟已。於眾生堪忍。除滅瞋惱心。思惟欲 令眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。先未曾 侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適
意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵惱。若我 不愛喜適意者。先未曾利益。今不利益。當不 利益。如是比丘無因緣。便橫瞋眾生。比丘於
眾生心障礙不清淨不親近不解。比丘如是 思惟。眾生先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵 惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵
惱。當不侵惱。若我不愛喜適意者。先未曾利 益。今不利益。當不利益。我無因緣。便橫瞋眾 生。我於眾生心障礙不清淨不親近不解。我
若瞋惱眾生。則為自損。他已損我。我若還報 自損甚。彼比丘如是思惟已。於眾生堪忍除 瞋惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。如
比丘。若於東方眾生。滅瞋惱心。思惟欲令 眾生樂知樂解樂受樂。南西北方於眾生。滅 瞋惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。如
比丘。以慈心遍解一方行。第二第三第四。四 維上下。一切以慈心廣大尊勝。無二無量。無 怨無瞋恚。遍解諸世間行。是名慈。何謂悲。
如比丘。不思惟眾生樂不知樂不解樂不受 樂。比丘見眾生苦受苦。若父母。若兄弟姊妹 妻子親屬知識大臣地獄畜生餓鬼。若人中
貧賤。鬼神中貧賤。憐彼眾生起悲心。或有眾 生。已侵惱比丘。比丘於眾生心障礙不清淨 不親近不解。比丘如是思惟。眾生曾侵惱我。
眾生雖侵惱我。我不應侵惱彼。我若瞋惱眾 生。則為自損。他已損我。若我還報自損甚。 彼比丘如是思惟已。於眾生堪忍。除滅瞋惱
心。於眾生憐愍起悲心。或有眾生。先未曾侵 惱比丘。乃至無因緣橫瞋。如上所說。如比丘。 若於東方眾生。滅瞋惱心。於眾生憐愍起悲
心。南西北方眾生。滅瞋惱心。於眾生憐愍起 悲心。比丘以悲心遍解一方行。第二第三第 四。四維上下。一切以悲心廣大尊勝。無二無
量。無怨無恚。遍解諸世間行。是名悲。何謂 喜。如比丘。不思惟眾生樂不知樂不解樂不 受樂。比丘於眾生。不得憐愍。不起悲心。如比
丘。若見眾生快樂受樂。若父母兄弟姊妹妻 子親屬知識大臣。若諸天。若諸天子。若佛。若 佛弟子。於彼眾生