Zun Po Xu Mi Pusa Suo Ji Lun 尊婆須蜜菩薩所集論
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尊婆須蜜菩薩所集論卷第五尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
◎四大揵度首
[0754b23] 又世尊言。比丘色無斷智亦無所知。無斷滅 欲愛未盡不斷苦原。云何色無斷智。云何亦 無所知。云何無斷滅。云何愛未盡滅。或作
是說。自相斷智智相應。觀彼自相諸結使 盡永斷無餘。從此以來常懷和合。自斷智拔 諸結。使彼無欲愛。色拔諸結使更不復染。或
作是說。以世俗道斷智。以第一道。知彼世俗 道者。結使得斷。彼已盡。謂第一道拔諸結使 彼欲愛盡。或作是說。以四諦道知。以思惟道
斷。知四諦道滅盡。思惟所斷道欲愛盡。或作 是說。身諦處所是知智慧處所。是斷智施處 所。欲愛盡休息處所不起。復次於是此色分
別知色。彼色亦無常。知苦空無我。彼空無我 色恒隨愚癡。彼滅無常苦無復愛著。彼欲 愛盡。如是自隨愚癡不除己愛。無明斷愛盡
無餘。身壞命盡身名識除。如是不有等苦盡。 以何等故。地種為堅相。或作是說。於中無 有事法性自爾。問設地堅無緣者。水亦當無
緣。如水無有堅。如是因無地也。或時為水。 是故當說地有緣。或作是說。有不堅緣。不以 財果相應有其緣也。問財無有因緣則有常。
一切相應相類異流轉諸行。或時有或時無。 復次地是其事。堅有堅報。問亦曾見軟成 堅。是故堅無有緣。答曰。一切諸四大。或時有
堅有實有軟因緣成堅。是故軟與堅地為因 緣。火種風種亦復如是。如地種堅相可使不 堅相耶。或作是說。不可得也。獨自思惟自
相不知思惟。思惟無量斷思。水種火種亦如 是。可得四大一時俱生。有多少數也。答曰。 可得也。憂鉢花以風相知。有一四大處。彼
有四四大耶。或作是說。有一大則有四大。不 得分離。問有一則有四大者。終不有一欲使 無四。或作是說。有一則有四大。世尊亦說。
諸所有色彼則有四大。由四大生。問此但說 色是謂為色。若如汝經說。則無有四大。或作 是說。曾見如石在火精練然後乃軟。故彼
無者亦不成軟。是故一切是也。或作是說。有 一則有四。設地無水者則有壞敗。問欲使壞 敗在處處耶。或作是說。不遍有一切。若當遍
有一切者。石無有水風不可得。問便有增益。 答曰。於中長者則在處處。復次此不有定。不 遍有一切所。可無處彼不可得。以何等故。四
大謂煖法非冷法耶。或作是說。若四大是冷 法者。則在處處。一時有煖有冷。問此所造 色則無處處。是故一時有寒暑。或作是說。若
四大是冷法者。此非四大。當言五大。問此 亦是我疑。何以故無五大。或作是說。煖法冷 法大事興。是故四大當言非冷法。復次此四
大亦煖法亦冷法。若無煖法者。但當言冷法。 初新眼識當言是微非眼識知。答曰。當言非 眼識知。無有根微妙未知智知。問如彼色新
者一切無見。答曰。一一不可見。合集然後可 見。如身中垢一一不可見。垢盡然後可見。復 次色最鮮明。當言造眼識。不習餘色有鮮明。
如是不可沮壞。得餘四大所造色耶。或作是 說。不可得也。此在處處。問如色處所。如瞻蔔 花香甚香好。云何無處所。或作是說。不可得
四大增益。四大因緣依彼四大。復次不可得。 四大中間。說可得者。則彼無有造色。彼則 有非不有。瞻蔔花香瞻服當觀。如是此
身非以瞻蔔花香從彼生少有迴轉。又世尊 言。如火 焚 燒野澤。當言火燒耶。不燒當言燒 耶。或作是說。不燒當言燒。如依造色火生當
言燒。或作是說。無有不燒而燒。設燒而燒者 則無有燒。此變易義。世俗之數所造。火燒者 是謂野澤。復作是說。火無所燒到便燒。若未
到無因。若起當言燒。若滅當言燒。或作是說。 滅當燒彼有此想。火燒野澤當燒。問彼生則 有想火燒火。或作是說。火無所燒。此亦如 上所說。
色所知相者 堅并及多少
如有一煖色 色住二相燒
[0755b08] 諸所有火盡有所燒耶。說有所燒。盡是火 耶。答曰。或是火非有燒。過去未來火在木。鑽 火在舍。火神祠火也。頗有所燒彼非火耶。
答曰。汝為寒耶。燒彼非火耶。如所說炎暑繁 熾生老病死。頗有火有燒耶。答曰。依彼所造 火現在欲怒癡也。頗有非火非燒耶。答曰。除
上爾所事則其義也。以何等故。弊惡四大生 微妙色。或作是說。緣所造色。依彼四大便有 色生。色緣彼色。香緣彼香。味緣彼味。是故展
轉增。或作是說。四大增上所生色。復以餘事 彼則有勝。或作是說。緣四大生色。非一因緣 想應彼則有勝。如一弦琴高下隨曲聲與歌
同。如眾人有咽喉聲各有異字亦復異。復次 四大境界各有異。是故四大與色不同。問有 一人見色。非與色聲香味同。答曰。彼非一色。
彼或有好醜。依彼色或依香或依味。亦見多 少色聲香味。如琉璃雲母方鹽苦摩利瞻蔔 花自然。自然者當言減當言增。答曰。當言有
增有減。或作是說。不增不減。非有增非有減。 復次若觀彼事。亦不有增亦不有減。是故不 作是說。等生四大展轉相觸。當言不觸耶。或
作是說。當言觸也。各各集聚。或作是說。當言 不觸。空無所有。初各各不相觸。復次當言觸 三昧中色。彼有觸想根依四大。當言根轉有
下。當言根轉有上。或作是說。當言不高不下 亦不移動。或作是說。設當有下有高者。則有 移動。或作是說。此則散亂。如車輪轉轉不常
住。義無有處彼亦如是。復次觀有住相。於中 有高下未知根。是故根力四大。於此間是苦 法。色聲香味依四大色聲香味。當言下當言
上耶。或作是說。亦不下亦不上。此皆集聚。設 有下有上者。則當有散。復次當言雜裸。如 車輪轉轉不常住。若一色可得者。於彼中間
色復有色耶。或作是說。可得若亦無邊。亦無 有中間。盡無所有。問設彼有中間者。則非 第一義有餘中間。復次不可得空無所有。最
細微色者得聲香味。或作是說。得皆為集聚。 問今非有細微色耶。彼則為微。或作是說。色 最細微。彼色聲香味不住獨處。設當有者。一
一不別。復次更有異剎土想。設當少所有者。 一切無吾我。我亦如是。色不去離色習不可 稱。問若四大若小若大者。彼所有色聲香味。
當言觸彼色耶。或作是說。亦離彼色色則有 壞。問四大壞色亦有壞。問云何得知四大壞 色壞四大亦壞。問亦見希望壞所依亦壞然
希望不壞。復次彼不觸。設當觸者則為細滑 更樂。問如觸身根。彼非細滑更樂。答曰。非以 觸身根有細滑更樂也。彼處以何識知。或作
是說。用二識知。眼識意識。復次或不以識知。 何以故。彼非識處住色聲香味細滑法本所 造處。聲當言耳根來耶。當言於彼間聞。或作
是說。當言來。順風聞聲。逆不大聞。問設順 風來者。逆風何以不聞。或作是說。當言彼間 聞。如大市中聲甚高遠四方皆聞。問迴轉速
疾則無方。有方便憍慢。如旋無枝輪其像如 輪。若聞其聲周遍四面。如以一滴油著水 器中皆悉周遍。答曰。觀無枝輪人向不同。非
以聲速疾得住義也。設當聲滅者則少有所 攝。當言彼相依來。當言彼不相依來。問如 人來者彼則有聲也。相依來不是其聲。若
聲從耳根來。當言依相依來。當言不相依來。 或作是說。當言相依來。問彼則有是各相依 來。不以聲故而耳根。
若有少勝者 不觸根一色
一微依更樂 依住聲相應
[0756a15] 香鼻根當言來。為於彼間聞香耶。答曰。當 言來香無處所。鼻聞香鼻根來者。當言彼相 依來。不相依往。問依痛作諸想。當言相
依來。如藏羅薩羅花逆風聞香。當言香近 鼻根不近鼻根耶。或作是說。當言不近。設當 近者則為細滑更樂。復次當言近也。不以
不觸彼聞香也。味當言舌根來耶。當言於彼 知味。答曰。當言來。非以舌根無處所知味。諸 味從舌根來者。彼當言相依來。當言不相依
來。答曰。當相依來非不相依知有味。味舌根 當言近當言不近。或作是說。當言不近。設當 近者則為細滑更樂。復次當言近。非以不近
彼有所攝。更樂身根當言來耶。當言於彼住。 答曰。當言來。彼不以身根觸無處所。諸更樂 與身來者。當言相依來。當言不相依來。或作
是說。當言相依來。各各相依。復次當言不相 依來。彼相依則所造色。可見者其義云何。或 作是說。自現故曰可見。或作是說。從眼中得
故曰可見。復次可現示人故曰可見。不可見 者其義云何。如上義無異。有對法其義云何。 或作是說。對住故曰有對。或作是說。選擇故
曰有對。復次覺知空義故曰有對。法者其義 云何。如上義無異。可得餘色處所。或作是說。 不可得此集聚義。或作是說。不可得色處想
著。復次住三世知有處所。如彼處所。是故不 餘無對。有對造作處所空空處有何差別。或 作是說。空無有形可數處。是故空識色空界。
或作是說。空不可見色不可見識處可見。或 作是說。空無有對。有對是空識。復次不可移 動謂虛空。造色本末是空。識相亦微妙。可
住無住得無住住。得青無青得無青青。如此 四義前已說。以何等故。樹若干種蔭影不異。 或作是說。是樹蔭因緣。或作是說。緣四大有
其蔭。復次蔭無有義。在在處處冥去無處 所。彼彼常住不移處。自作識想。
香味現更樂 有對住不移
因緣境界盡 二情樹及影
[0756b23] 以何等故。大海水同一醎味。或作是說。昔仙 聖呪術使然耳。或作是說。海中眾生大小便 使然耳。或作是說。彼有大鹽山使然耳。或作
是說。潮波水激波。猶如此間見水澇為鹽。 復次彼器自然使水成醎。如此間見器淨水 淨器。不淨水如四大相觸各各聞聲。彼義云
何。或作是說。緣四大是其義。實相觸其故各 各聞聲。問此間作聲彼間響應聲連屬。答 曰。本行報故。如埏埴器輪。或作是說。前已生
響聲各各相應。非以中間更有聲異。聞初 聲然後有中間聲。欲使彼非聲因緣耶。復 次彼聲展轉有其諦故。如盆器聲拷便出聲
展轉聞聲。如有神通地壁皆過空亦無礙。彼 云何知此是地此是空。或作是說。若最有方 方便者此是地此是空。如所說入地踊出其
猶能浮入出水也。水中常可用力空不用力。 或作是說。空無所著不入三昧。亦復自知 空去地遠地亦是空。復次意性迴轉名色有
勝。有染著處所。如地不可見空亦如是。空無 有義。如所說染著眾生。空為地想地為空 想。欲使彼想獲果實耶。或作是說。由想故彼
獲果實。問彼則自想。壞耶。或作是說。彼不 以想故得獲果實。彼想顛倒。問空為地想則 有壞。地為空想亦作壞。不以想故戒有顛
倒。設當以想戒顛倒者。一家同相。然後眾 生空為地想地為空想。此不相應。齒者當言 根相應。當言非根相應。答曰。諸血肉相著。彼
根當言著。彼便有痛。若肉血不著齒。彼非根 所縛。設彼無有痛。當言無苦不淨。當言非根 縛。答曰。當言非根縛。不以捐棄不淨時有
苦痛也。不淨當與欲俱起數數畜積。答曰。當 言與欲俱起。彼生有長益。空為何相。或作是 說。空相不可數。或作是說。容受為空相。復
次空無有義。是故彼無有相。觀在物言有空 耳。又世尊言。無邊無際。去此東剎土流轉 反覆時。世尊亦說。世無限數此不可記。說是
語時其義云何。或作是說。此不可記。斷滅有 常。剎土無有邊無有限。現其有多。復次眾生 境界世尊不然。彼生死方便無有眾生邊際。
如無數集聚有二果。如兩石相磨便有火出。 或作是說。彼不一集會火因大聲因聲有聲。 二事合會成火因緣。或作是說。彼或有集會
便有聲出。或有火出。是故彼不與相應。復以 因緣力便有色色非因緣。當觀如是。如心彼 或有色習。或聲或為相應。
一味兩相觸 無想及神通
齒澤有二相 無邊無有限
[0757a12] 微當空當言不空。或作是說。當言不空。設當 空者則有往來。以生勝故則有往來。或作是 說。當言空。何以故。彼無有壞敗。設不空者亦
有壞敗。或作是說。微妙自然空。初第二處。則 當有勝各各有異。若無勝者彼故空。是故究 竟不壞敗。彼自覺知時。彼三昧壞。是故彼不
自覺初時則壞。是故當言虛空。復次當言 空何以故。相應無有空。設此微妙當住者。 彼非相應住。是故住相應。初時則住勝。若不
住中間相應者則不空。設中間相住。相應亦 不空相應亦空。是故當言相應空。微妙者當 言有方當言無方。如所說彼集微妙方便成
就。如所說當亦有方當言亦無方。設微妙 者集無有限量。於彼有減。復次無有方不 有無方。空無所有不可具說。若於此若於彼。
以何等故。內六入三入謂之死。或作是說。此 緣無記。或作是說。此是死根。復次此還境 界還有死想。與一色聲香味細滑。彼當言
一因。當言無數因。或作是說。當言一因一相 應生。問云何果不壞有相應果。相自然壞 得無果報。問不以自然得果報。證我相應便
有果報。是故相應不壞。答曰。雖相應無記。是 故相應無因相應作因。彼亦復無也。或作是 說。當言一因為四大因。問云何四大不壞有
壞果報。答曰。事相應故。或作是說。當言無數 因。色為色因。香為香因。味為味因。復次當言 無所因。相應壞則果壞。是色相應異香亦異。
問有眾多相應。一微妙耶。答曰。一微妙眾多 色聲香味之數有。其微妙想得六大勝。知 色所由各有上中下。或作是說。得如薪出火
如牛屎火。觀事增減自相亦有增減。答曰。上 中下各有勝。或作是說。火亦