Saṃyuktābhidharmahṛdaya śāstra 雜阿毘曇心論
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雜阿毘曇心論卷第四尊者法救造
宋天竺三藏僧伽跋摩等譯
使品第四
[0899c14] 已廣說業。彼業伴煩惱受種種生。非離煩惱。 煩惱今當說。
一切有根本 業侶生百苦
謂彼有七使 牟尼說當思
[0899c18] 謂欲有色有無色有。此有貪欲等七使為種。 以煩惱故業。業故受生。彼煩惱業伴生百苦。 不離於業。煩惱轉時作十事。所謂根堅固分
相續起於田生依果種業有執自具愚於緣 引識流越善業急縛義不令作越界方便。彼 智者當知此義。如此七使為九十八。今當說。
界行種分別 說有九十八
十種修道滅 餘則見道斷
[0899c26] 此七使界行種分別為九十八使。彼七使中 貪欲使於九十八使中以種分別為五。恚使 亦如是。有愛使界種分別為十。慢使界種分
別為十五。無明使亦如是。見使行分別為五。 行種分別為十二。界行種分別為三十六。疑 使界種分別為十二。是為七使分別為九十
八。問此九十八使幾見斷幾修斷。答十種修 道滅。餘則見道斷。愛慢無明界分別為九。瞋 恚為十。餘八十八使見道斷。彼於諦暫見則
斷。故曰見道。若數習道而斷。故曰修道。若 見道所斷。是說見斷。若修道所斷。是說修斷。 如是不覺心覺心九種一種九種九種。破石
方便斷。藕絲方便。未見爾炎觀。已見爾炎 觀。彼斷時修四行道。是見道斷。彼斷時修 十六行道。是修道斷。對無事對有事亦如是。
已說使對治差別。謂種差別。今當說。
使有二十八 是障於見苦
彼當見苦時 永盡無有餘
[0900a15] 見斷八十八使中二十八障。見苦故見苦斷。 斷義此品後當說。
見集斷十九 當知滅亦然
增三見道斷 十說修道滅
[0900a19] 見集斷十九使障。見集故見集斷。當知滅亦 然者。見滅斷十九使亦如是。增三見道斷者。 二十二使見道斷。十說修道滅者。十使修道
斷如前說。已說使種差別。界差別今當說。
第一煩惱種 在欲當知十
二種種有七 餘八見道斷
[0900a25] 第一煩惱種在欲當知十者。如前說。初見苦 斷煩惱種。彼十使欲界繫。二種種有七者。見 集見滅斷各七使欲界繫。餘八見道斷者。見
道斷八使欲界繫。
欲界應當知 四是修道斷
謂餘上二界 當知同可得
[0900b02] 欲界應當知四是修道斷者。若修道斷煩惱 四是欲界繫。如是說欲界三十六使。謂餘上 二界者。餘六十二使在色無色界。問幾色界
繫幾無色界繫。答當知同可得。彼三十一使 色界繫。三十一使無色界繫。已說界種差別。 使自相今當說。
所謂有身見 受邊見邪見
二取應當知 是五說名見
[0900b10] 諸行從緣起而無知亂心。愚夫於五受陰若自 若共起我我所審爾計著。是名有身見。於諸 行受斷常審爾計著。是名受邊見。無施等審
爾計著。是名邪見。於有漏法受第一審爾計 著。取見等除等故是名取見見。於有漏行受 淨等審爾計著。取戒等除等故是名取戒見。
此五煩惱決斷故說見。此一邪見邪決斷故。 以行差別故說五見 (二取梵音中亦可言摩亦可言此並有竊取義選擇義雖 實與理乖而意存求宗故言選擇所受非道故言竊取)
。
貪欲疑瞋恚 慢癡說非見
境界差別轉 建立種種名
[0900b21] 貪欲疑瞋恚慢癡說非見者。於彼境界樂著 名貪欲。於諦。或名為疑。眾生非眾生數忿怒 名瞋恚。族姓色力富勢伎術等方他卑等上
起意自高名為慢。於諦愚名為癡。此五煩惱 非慧性故非見。是為十使。境界差別轉建立 種種名者。此十使境界差別轉故建立種種
名。此諸使若障見苦說見苦斷。如是障見集 滅道說見道斷。
下苦說一切 二行離三見
道除於二見 上界不行恚
[0900c02] 下苦說一切者。下苦謂欲界苦。彼一切十使 與見苦相違故見苦斷。二行離三見者。除身 見邊見戒取。餘七使與見集滅相違故見集
滅斷。道除於二見者。除身見邊見餘八使與 見道相違故見道斷。問何故身見邊見見苦 斷非餘耶。答苦處轉故。果處轉故。見彼則斷
不遠隨至根。此見不隨根故初見諦則斷。問 何故戒取見苦見道斷非集滅耶。答彼處起 故異學於彼二諦相違非集滅。彼垢處故於
集諦欲。洗浴處故於滅諦欲。若內法者見苦 斷。外法者見道斷。問疑使何故不修道斷。答 於事不見故疑。於事見故斷。彼方起見故無
有見修道斷。上界不行恚者。色無色界除恚 餘如欲界說。彼色界見苦斷九。見集滅斷六。 見道斷七。修道斷三。無色界亦如是。問上二
界何故無恚耶。答彼無有無慚無愧慳嫉憂 苦性故。寂止養身故。得慈心故。無九惱性故。 離不饒益相故。離一向不善故。二果故是瞋
恚。已說使界建立。一切遍今當說。
普遍在苦因 疑見及無明
是使一切種 謂在於一地
[0900c23] 見苦集所斷疑見。彼相應無明及不共。此十 一使當知地地一切遍。廣境界故。自地如是 緣使五種。上不使下。非境界故。離欲故。斷
知故。下不使上。劣非所使事故。依果不可 得故。當知見諦所斷是一切穢污法因。彼應 如是。何以故。聖人不起無有愛瞋恚纏慢種
現在前者。應說轉非分故。無有愛者斷見所 長養隨斷見起。彼斷見滅故。瞋纏者邪見所 長養隨邪見起。彼邪見滅故。慢種者身見所
長養隨身見起。彼身見滅故。已說自地一切 遍他地今當說。
他地為境界 除二見如前
地地九遍使 非想則不然
[0901a07] 前說十一一切遍。除身見邊見餘九一切遍。 從欲界乃至無所有處。是他地一切遍。彼欲 界見苦斷邪見。若自若共謗色無色界果。見
取受第一。戒取受淨。起疑或無明不了。欲界 見集斷邪見。若自若共謗色無色界陰因。見 取於因受第一。疑或無明不了。如是初禪見
苦集所斷邪見。若自若共謗七地苦集。如是 廣說。乃至無所有處見苦集所斷邪見。若自 若共謗一地苦集。如是廣說。非想非非想處
地無他地一切遍。無上地故。界亦如是說。 無色界無他界一切地遍。無上界故。問一切 遍有何義。答一切有漏種普緣義是一切遍
義。緣力持義是一切遍義。一切起一切眾生 一切事故名一切遍。無有凡夫於有漏法本 來不取我等行。問何故身見邊見說自地一
切遍。非他地耶。答見現境界故。此見見現境 界。非下地生見上地。雖上地生見下地。前已 說上地使不緣下地愛恚慢自相起故。不緣
他種。況緣他地。未離欲者雖樂上地。是欲 非貪。
若緣苦邪見 是違於見苦
一地緣九地 緣集亦復然
[0901a29] 若緣苦邪見是違於見苦。一地緣九地者。欲 界見苦斷邪見緣九地苦。從欲界乃至非想 非非想處非一時。謂欲界非色界。若異者則
斷知壞及界壞。初禪緣八地。二禪七地。乃至 非想非非想緣非想非非想。緣集亦復然者。 如說見苦斷邪見。見集斷邪見亦如是。問云
何唯使是一切遍。復餘法耶。答。
若一切遍使 同一果諸行
當知一切遍 非為諸得等
[0901b09] 若一切遍使相應受等法及共有生等。彼亦 一切遍。同一果故。和合故。相隨行故。前後無 不合故。是名一切遍。一果等非性故。得非一
切遍一切遍使。三事故。五種因緣五種使五 種。彼相應法五種因緣五種不使五種。非使 性故。彼共有法五種因。不緣五種不使五種。
是故說。若一切遍使一切遍因作四句。一切 遍使非一切遍因者。未來一切遍使也。一切 遍因非一切遍使者。過去現在一切遍使相
應共有法也。一切遍使一切遍因者。過去現 在一切遍使也。非一切遍使非一切遍因 者。除上說。
邪見疑相應 及不共無明
滅道之所斷 當知無漏緣
[0901b23] 見滅見道斷邪見疑相應無明及不共無明。 此六使當知界界無漏緣。彼見滅斷邪見謗 於滅。疑惑無明不了於滅處轉。如是見道斷
於道處轉。問見滅斷邪見為見滅謗耶不見 耶。若見者。不應謗以見故。若不見者。不應 無漏緣。答見謗。但邪見如有處人想謗處。彼
亦如是。問如欲界見苦斷邪見緣九地苦乃 至非想非非想處緣一地。見滅斷亦然耶。答 不然。問云何。答。
若滅境界見 自地諸行滅
是境界非餘 滅盡非因故
[0901c05] 若滅境界見自地諸行滅是境界非餘者。欲 界見滅斷邪見。緣欲界諸行滅。非餘初禪。初 禪乃至非想非非想處亦如是。問何故非他
地。答滅盡非因故。滅盡者無為故非展轉因。 非展轉因故自地諸行滅為邪見境界故非 餘。謂善知亦如是者不然何以故。轉生相違
故。善智者行諦與轉生相違。是故彼轉異穢 污亦異。以有漏地因果斷故。謂見苦斷邪見 亦自地苦為境界者不然。展轉相牽故。若生
若依若立若因。展轉因故。問見道斷邪見云 何轉。如見苦集斷耶。如見滅斷耶。答異轉。問 云何。答。
若道境界見 彼見則緣道
展轉相因故 六地及九地
[0901c19] 道者展轉相因故。欲界見道斷邪見緣六地。 法智品。色界無色界八地。見道斷邪見緣九 地未知智品唯法智。未知智展轉相因。
若彼法欲界愛所潤見我我所受。彼諸對治 應欲界見道斷邪見緣。非此煩惱他地緣。如 此論未知智亦如是說。問滅道法智非色 無色界法對治耶。是故彼智應為色無色界
見道斷邪見境界。若非境界者亦不應說。若 法色無色界愛所潤見我我所受。彼諸對治 應色無色界見道斷邪見緣。答俱不全故無
過。非全法智為彼界對治。雖滅道法智非苦 集法智。亦非滅道法智全為色無色界對治。 唯修道法智對治非見道。彼初非分故。是故 汝所說不然。譬如樂根意行
(憂喜捨在意地因六識故立十八意行欲 界樂根不在意地故不立意行) 。問何故貪恚慢見取戒取非無漏 緣耶。答。
貪緣不應責 不為不饒益
寂靜第一淨 彼非無漏緣
[0902a08] 智者見貪過。若無漏緣者不應見過。若不見 過亦不應斷。若欲涅槃者。是善法欲則非貪 愛。不饒益故起瞋。彼非不饒益。不寂靜故起
慢。而彼寂靜。見取者第一行轉無漏法第一。 若彼無漏緣者。應是正見非煩惱。不顛倒故。 戒取亦如是。問諸使何所使。答。
欲界一切種 一切遍使使
緣縛於自地 上地亦復然
[0902a16] 欲界一切種一切遍使使緣縛於自地者。欲 界一切遍使緣使欲界五種。問色無色界云 何。答上地亦復然。如是色無色界自地一切
遍使緣使自地五種。
謂彼諸餘使 當知緣自種
緣使自境界 一切所依品
[0902a22] 謂彼諸餘使當知緣自種緣使自境界者。餘 不一切遍及一切遍使。自相境界故。緣使自 種法一切所依品者。若一切遍及不一切遍。
若有漏緣若無漏緣。彼各使自品相應法。
若使無漏緣 他地緣煩惱
自品相應使 境界解脫故
[0902a28] 若使無漏緣他地緣煩惱自品相應使者。若 使無漏緣及他地緣自品相應使非緣使。何 以故。境界解脫故。此使境界解脫。以無漏法
解脫一切煩惱。上地諸法解脫下地煩惱故。 問一一使幾使使。答。
彼使身見者 見苦所斷種
見集一切遍 見苦餘亦然
[0902b06] 彼使身見者見苦所斷種。見集一切遍者。謂 身見為見。苦斷。一切使所使。以自種故。及見 集斷一切遍所使。廣境界故。問見苦斷餘使
云何。答見苦餘亦然。如說身見。當知見苦 斷餘使亦如是。
如苦集亦爾 滅道有漏緣
盡使於自種 修道斷亦然
[0902b13] 如苦集亦爾者。如說見苦斷。見集斷亦如是。 滅道有漏緣盡使於自種修道斷亦然者。如 是見滅見道。修道斷亦如是。差別者。見滅見
道斷使自種有漏緣。使盡使自種及一切遍 使使。亦無漏緣相應使使。問已知使諸使使 所。使諸使使。誰為緣使使。非相應使
使。乃至誰非緣使使。亦非相應使使。答。
見苦使自品 緣使及相應
見相應無明 緣使餘亦然
[0902b22] 彼身見身見相應無明二種使使緣及相應。 餘見苦斷使及見集斷一切遍緣使非相應使。 不同品故。餘使亦非緣使亦非相應使。身見
相應非使。法身見及相應無明相應使亦緣 使。餘見苦斷使及見集斷一切遍使緣使非 相應使。餘使亦非相應亦非緣。如身見如是。
邊見見苦斷邪見見取戒取疑貪恚慢亦如 是。見苦斷無明於見苦斷無明及見集斷一 切遍緣使非相應。餘見苦斷使亦緣亦相應 使。餘亦非緣亦非相應使。如見苦斷見集斷
亦如是。見滅見道斷有漏緣及修道斷亦如 是。差別者。若使相應可得。即彼使相應使 及緣使。
若滅境界見 彼俱生無明
諸一切遍使 有漏緣相違
[0902c08] 若滅境界見彼俱生無明者。見滅斷邪見彼 相應無明相應使。彼無明邪見相應使。彼相 應法二俱相應使。問餘使復云何。答諸一切
遍使有漏緣相違。若一切遍及見滅斷種有 漏緣使緣使。餘非相應使亦非緣使。以是義 故當知餘無漏緣使亦如是。不共無明差別 者。彼無相應使使。
彼使與微入 隨入亦隨逐
是從三事起 當知不斷等
[0902c17] 彼使與微入隨入亦隨逐者。彼使者作也。微 入者性也。隨入者相應也。隨逐者得也。復次 使者如乳嬰兒。微入者微細行也。隨入者如
麻中油。隨逐者如空行影水行隨。問云何起 彼使。答是從三事起當知不斷等。三事故起 貪使。因力境界力方便力。彼貪欲使不斷不
知是因力。貪欲纏所緣是境界力。彼不正思 惟是方便力。此說煩惱具足因緣不必要具 三事。若必具三事起者不應退。當知一切使
亦如是。問諸使為不善為無記耶。答。
身見受邊見 彼相應無明
欲界中無記 色無色一切
[0902c29] 身見受邊見彼相應無明欲界中無記者。欲 界身見邊見及相應無明是無記。何以故。於 施戒修不相違故。若計我者行施令我後世
得樂。亦持戒令我生天。亦修道令我得解脫。 斷滅見者順解脫。復次此見於自事中愚故 起。不為逼迫他起。彼計我者眼見色言。我
見非眼見。不以我見色逼迫他。是故非不善。 餘欲界煩惱是不善。色無色一切者。色界無 色界使一切無記。正受壞故。無苦受性故。不
善者苦受報。彼色無色界無。非色無色界有 欲界報。果報斷地故。問何使何處轉。答。
貪欲瞋恚慢 過去或緣起
未來說一切 餘二世盡縛
[0903a13] 貪欲瞋恚慢過去或緣起者。過去貪恚慢是 自相煩惱故。不能於一切有漏法起。貪者不 能不見不聞不思惟境界起。由方便故熾然。
或時有人於眼起愛非餘身分。恚慢亦如是。 未來說一切者。未來貪恚慢緣縛三世。一切 有漏法以三世緣故。餘二世盡縛者。見疑無
明是餘。彼共相起故。若過去未來縛三世有 漏法。現在使不定故不說。若有者若自相煩 惱現在前。即彼現在未來縛過去。若於彼起
已滅不斷。問非為過去使斷。即彼未來斷耶。 何故說過去起已滅不斷耶。答不以等種故 說。有時增上中種先起。彼若過去斷即