Abhidharmakośaśastra (Apidamo Jushe Lun) 阿毘達磨俱舍論
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阿毘達磨俱舍論卷第四尊者世親造
三藏法師玄奘奉 詔譯
分別根品第二之二
[0018b15] 今應思擇。一切有為如相不同。生亦各異。 為有諸法決定俱生。有定俱生。謂一切法 略有五品。一色。二心。三心所。四心不
相應行。五無為。無為無生此中不說。今先 辯色決定俱生。頌曰。
欲微聚無聲 無根有八事
有身根九事 十事有餘根
[0018b22] 論曰。色聚極細立微聚名。為顯更無細於 此者。此在欲界無聲無根。八事俱生隨一 不減。云何八事。謂四大種及四所造色香味
觸。無聲有根諸極微聚。此俱生事或九或 十。有身根聚九事俱生。八事如前。身為第 九。有餘根聚十事俱生。九事如前加眼等
一。眼耳鼻舌必不離身。展轉相望處各別 故。於前諸聚若有聲生。如次數增九十十 一。以有聲處不離根生。謂有執受大種因 起。若四大種不相離生。於諸聚中堅濕煖
動。云何隨一可得非餘。於彼聚中勢用增 者明了可得。餘體非無。如覺針鋒與籌合 觸。如甞鹽味與 麨 合味。云何於彼知亦有
餘。由有攝熟長持業故。有說。遇緣堅等便 有流等相故。如水聚中由極冷故有煖相 起。雖不相離而冷用增。如受及聲用有勝 劣。有餘師說。於此聚中餘有種子未有體
相故。契經說。於木聚中有種種界。界謂 種子。如何風中知有顯色。此義可信。不可 比知。或所合香現可取故。香與顯色不相
離故。前說色界香味並無故。彼無聲有六 七八。有聲有七八九俱生。此可准知故不 別說。此中言事為依體說。為依處說。若爾
何過。二俱有過。若依體說。八九十等便為 太少。由諸微聚必有形色有多極微共積 集故。重性輕性定隨有一。滑性澁性隨一亦
然。或處有冷有飢有渴。是則所言有太少 過。若依處說。八九十等便為太多。由四大 種觸處攝故。應說四等。是則所言有太多
失。二俱無過。應知此中所言事者。一分依 體說。謂所依大種。一分依處說。謂能依造 色。若爾大種事應成多。造色各別依一四
大種故。應知此中依體類說。諸四大種類 無別故。何用分別如是語為。語隨欲生。 義應思擇。如是已辯色定俱生。餘定俱生 今次當辯。頌曰。
心心所必俱 諸行相或得
[0019a01] 論曰。心與心所必定俱生。隨闕一時餘則 不起。諸行即是一切有為。謂色心心所心不 相應行。前必俱言流至於此。謂色心等諸行
生時。必與有為四相俱起。言或得者。謂諸 行內唯有情法與得俱生。餘法不然。是故言 或。向言心所。何者是邪。頌曰。
心所且有五 大地法等異
[0019a08] 論曰。諸心所法且有五品。何等為五。一大 地法。二大善地法。三大煩惱地法。四大不善 地法。五小煩惱地法。地謂行處。若此是彼所
行處。即說此為彼法地。大法地故名為大 地。此中若法大地所有名大地法。謂法恒於 一切心有。彼法是何。頌曰。
受想思觸欲 慧念與作意
勝解三摩地 遍於一切心
[0019a16] 論曰。傳說。如是所列十法。諸心剎那和合遍 有。此中受謂三種領納苦樂俱非有差別 故。想謂於境取差別相。思謂能令心有造
作。觸謂根境識和合生。能有觸對。欲謂希 求所作事業。慧謂於法能有簡擇。念謂於 緣明記不忘。作意謂能令心警覺。勝解 謂能於境印可。三摩地謂心一境性。諸心
心所異相微細。一一相續分別尚難。況一剎 那俱時而有。有色諸藥色根所取。其味差別 尚難了知。況無色法唯覺慧取。如是已說
十大地法。大善法地名大善地。此中若法大 善地所有名大善地法。謂法恒於諸善心 有。彼法是何。頌曰。
信及不放逸 輕安捨慚愧
二根及不害 勤唯遍善心
[0019b02] 論曰。如是諸法唯遍善心。此中信者。令 心澄淨。有說。於諦實業果中現前忍許故 名為信。不放逸者。修諸善法離諸不善
法。復何名修。謂此於善專注為性。餘部經 中有如是釋。能守護心名不放逸。輕安者。 謂心堪任性。豈無經亦說有身輕安耶。 雖非無說。此如身受應知亦爾。如何可
立此為覺支。應知此中身輕安者身堪任 性。復如何說此為覺支。能順覺支故無 有失。以身輕安能引覺支心輕安故。於 餘亦見有是說耶。有如經說。喜及順喜
法名喜覺支。瞋及瞋因緣名瞋恚蓋。正見正 思惟正勤名慧蘊。思惟及勤雖非慧性隨 順慧故亦得慧名。故身輕安順覺支故得 名無失。心平等性無警覺性說名為捨。
如何可說於一心中有警覺性無警覺 性。作意與捨二相應起。豈不前說諸心心 所其相微細難可了知。有雖難了由審推 度而復可知。此最難知。謂相違背而不乖
反。此有警覺於餘則無。二既懸殊有何乖 反。若爾不應同緣一境。或應一切皆互相 應。如是種類所餘諸法此中應求。如彼理 趣。今於此中應知亦爾。慚愧二種如後當
釋。二根者。謂無貪無瞋無癡善根慧為性 故。前已說在大地法中。不重說為大善地 法。言不害者。謂無損惱。勤謂令心勇悍 為性。如是已說大善地法。大煩惱法地名
大煩惱地。此中若法大煩惱地所有名大煩 惱地法。謂法恒於染污心有。彼法是何。頌 曰。
癡逸怠不信 惛 掉 恒唯染
[0019c04] 論曰。此中癡者。所謂愚癡。即是無明無智 無顯。逸謂放逸。不修諸善。是修諸善所對 治法。怠謂懈怠心不勇悍。是前所說勤所
對治。不信者謂心不澄淨。是前所說信所對 治。惛謂惛沈。對法中說。云何惛沈。謂身重性 心重性。身無堪任性心無堪任性。身惛沈性
心惛沈性。是名惛沈。此是心所。如何名身。 如身受言。故亦無失。掉謂掉舉令心不 靜。唯有如是六種。名大煩惱地法。豈不
根本阿毘達磨中說有十種大煩惱地法。又 於彼論不說惛沈。何者十。謂不信懈怠 失念心亂無明不正知非理作意邪勝解掉舉 放逸。天愛。汝今但知言至不閑意旨。意旨
者何。謂失念心亂不正知非理作意邪勝解。 已說彼在大地法中。不應重立為大煩惱 地法。如無癡善根慧為體故非大善地法。
彼亦應爾。即染污念名為失念。染污等持名 為心亂。諸染污慧名不正知。染污作意勝解 名為非理作意及邪勝解故說。若是大地法
亦大煩惱地法耶。應作四句。第一句謂受想 思觸欲。第二句謂不信懈怠無明掉舉放逸。 第三句謂如前說。念等五法。第四句謂除
前相。有執。邪等持非即是心亂。彼作四句。 與此不同。又許惛沈通與一切煩惱相應。 不說在大煩惱地法。於誰有過。有作是
言。應說在此。而不說者順等持故。彼謂諸 有惛沈行者速發等持。非掉舉行。誰惛沈 行非掉舉行。誰掉舉行非惛沈行。此二未 嘗不俱行故。雖爾應知隨增說行。雖知
說行隨用偏增。而依有體建立地法。故此 地法唯六義成。此唯遍染心俱起非餘故。 如是已說大煩惱地法。大不善法地名大不 善地。此中若法大不善地所有名大不善地
法。謂法恒於不善心有。彼法是何。頌曰。
唯遍不善心 無慚及無愧
[0020a10] 論曰。唯二心所但與一切不善心俱。謂無慚 愧。故唯二種名此地法。此二法相如後當 辯。如是已說大不善地法。小煩惱法地名
小煩惱地。此中若法小煩惱地所有名小煩 惱地法。謂法少分染污心俱。彼法是何。頌 曰。
忿覆慳嫉惱 害恨諂誑憍
如是類名為 小煩惱地法
[0020a18] 論曰。如是類法唯修所斷。意識地起。無明 相應。各別現行。故名為小煩惱地法。此法 如後隨煩惱中當廣分別。如是已說五品
心所。復有此餘不定心所。惡作睡眠尋伺 等法。此中應說。於何心品有幾心所決定 俱生。頌曰。
欲有尋伺故 於善心品中
二十二心所 有時增惡作
於不善不共 見俱唯二十
四煩惱忿等 惡作二十一
有覆有十八 無覆許十二
睡眠遍不違 若有皆增一
[0020b01] 論曰。且欲界中心品有五。謂善唯一。不善 有二。謂不共無明相應。及餘煩惱等相應。 無記有二。謂有覆無記及無覆無記。然
欲界心定有尋伺故。善心品必二十二心所 俱生。謂十大地法十大善地法及不定二。謂 尋與伺。非諸善心皆有惡作。有時增數至
二十三。惡作者何。惡所作體名為惡作。應 知此中緣惡作法說名惡作。謂緣惡作心 追悔性。如緣空解脫門說名為空。緣不淨 無貪說為不淨。又見世間約所依處說能
依事。如言一切村邑國土皆來集會。惡作即 是追悔所依。故約所依說為惡作。又於果 體假立因名。如說此六觸處應知名宿作 業。若緣未作事云何名惡作。於未作事亦
立作名。如追悔言我先不作如是事業 是我惡作。何等惡作說名為善。謂於善惡不 作作中心追悔性。與此相違名為不善。此 二各依二處而起。若於不善不共心品。必
有二十心所俱生。謂十大地法。六大煩惱地 法。二大不善地法。并二不定謂尋與伺。何等 名為不共心品。謂此心品唯有無明。無有
所餘貪煩惱等。於不善見相應心品。亦有二 十心所俱生。名即如前不共品說。非見增故 有二十一。以即於十大地法中慧用差別
說為見故。言不善見相應心者。謂此心中 或有邪見。或有見取。或戒禁取。於四不善 貪瞋慢疑煩惱心品。有二十一心所俱生。二
十如不共。加貪等隨一。於前所說忿等相 應隨煩惱品亦二十一心所俱生。二十如不 共。加忿等隨一。不善惡作相應心品亦二十
一心所俱生。謂即惡作第二十一。略說不善 不共及見相應品中唯有二十。餘四煩惱及 隨煩惱相應品中有二十一。若於無記有覆
心品。唯有十八心所俱生。謂十大地法六大 煩惱地法并二不定謂尋與伺。欲界無記有 覆心者。謂與薩迦耶見及邊執見相應。此 中見不增。應知如前釋。於餘無記無覆
心品。許唯十二心所俱生。謂十大地法并不 定尋伺。外方諸師欲令惡作亦通無記。此 相應品便有十二心所俱起。應知睡眠與 前所說一切心品皆不相違。通善不善無記
性故。隨何品有即說此增。謂二十二至二 十三。若二十三至二十四不善無記如例 應知。已說欲界心所俱生諸品定量。當說 上界。頌曰。
初定除不善 及惡作睡眠
中定又除尋 上兼除伺等
[0020c19] 論曰。初靜慮中於前所說諸心所法。除唯不 善惡作睡眠。餘皆具有。唯不善者。謂瞋煩惱 除諂誑憍所餘忿等及無慚愧。餘皆有
者。如欲界說。中間靜慮除前所除。又更除 尋。餘皆具有。第二靜慮以上乃至無色界 中除前所除。又除伺等。等者顯除諂誑。
餘皆如前具有。經說。諂誑極至梵天。眾相 依故。上地無有。以大梵王處自梵眾。忽被 馬勝苾芻問言。此四大種當於何位盡滅
無餘。梵王不知無餘滅位。便矯亂答。我於 此梵眾是大梵自在作者化者生者養者。是 一切父。作是語已。引出眾外諂言愧謝。令
還問佛。如是已說於諸界地諸心品中心 所數量。今次當說於前所辯諸心所中少 分差別。無慚無愧愛之與敬差別云何。頌曰。
無慚愧不重 於罪不見怖
愛敬謂信慚 唯於欲色有
[0021a07] 論曰。此中無慚無愧別者於諸功德及有德 者。無敬無崇無所忌難無所隨屬說名 無慚。即是恭敬所敵對法。為諸善士所
訶厭法說名為罪。於此罪中不見怖畏說 名無愧。此中怖言。顯非愛果。能生怖故。 不見怖言欲顯何義。為見而不怖名不見 怖。為不見彼怖名不見怖。若爾何失。二俱
有過。若見而不怖應顯智慧。若不見彼 怖應顯無明。此言不顯見與不見。何所 顯耶。此顯有法是隨煩惱。為彼二因說名 無愧。有餘師說。於所造罪自觀無恥名曰
無慚。觀他無恥說名無愧。若爾此二所觀 不同。云何俱起。不說此二一時俱起別觀自 他。然有無恥。觀自時勝說名無慚。復有無
恥。觀他時增說為無愧。慚愧差別翻此應 知。謂翻初釋有敬有崇有所忌難有所 隨屬說名為慚。於罪見怖說名為愧。翻第 二釋於所造罪。自觀有恥說名為慚。觀他
有恥說名為愧。已說無慚無愧差別。愛敬別 者。愛謂愛樂。體即是信。然愛有二。一有染 污。二無染污。有染謂貪如愛妻子等。無染
謂信如愛師長等。有信非愛謂緣苦集信。 有愛非信謂諸染污愛。有通信愛謂緣滅 道信。有非信愛謂除前三相。有說。信者 忍許有德。由此為先方生愛樂。故愛非信。
敬謂敬重。體即是慚。如前解慚謂有敬等。 有慚非敬謂緣苦集慚。有通慚敬謂緣 滅道慚。有說。敬者有所崇重。由此為先方 生慚恥。故敬非慚。望所緣境補特伽羅。
愛敬有無應作四句。有愛無敬。謂於妻子 共住門人等。有敬無愛。謂於他師有德貴 人等。有愛有敬。謂於自師父母伯叔等。無
愛無敬。謂除前三相。如是愛敬欲色界有。 無色界無。豈不信慚大善地法無色亦有。愛 敬有二。謂緣於法補特伽羅。緣法愛敬通
三界有。此中意說緣補特伽羅者。故欲色 有。無色界無。如是已說愛敬差別。尋伺慢 憍差別云何。頌曰。
尋伺心麁細 慢對他心舉
憍由染自法 心高無所顧
[0021b18] 論曰。尋伺別者。謂心麁細。心之麁性名尋。 心之細性名伺。云何此二一心相應。有作是 釋。如冷水上浮以熟酥上烈日光之所照
觸。酥因水日非釋非凝。如是一心有尋有 伺。心由尋伺不遍細麁。故於一心俱有 作用。若爾尋伺是麁細因。非麁細體。如 水日光是凝釋曰體非凝釋。又麁細性相
待而立。界地品別上下相形。乃至有頂應有 尋伺。又麁細性無別體類。不可依之以別 尋伺。復有釋言。尋伺二法是語言行。故契經
言。要有尋伺方有語言。非無尋伺此語言 行。麁者名尋。細者名伺。於一心內別法是 麁別法是細。於理何違。若有別體類理實
無違。然無別體類